Los tres reinos son los tres mundos donde vivimos. Pero estos tres reinos no están fuera de nosotros, están dentro. Los dueños de nuestras vidas son nuestras identidades. Hay una identidad visceral, el Yo, una identidad emocional, el Ego, y una identidad pensadora pasional, el Súper Ego. Todos tenemos estas identidades escondidas dentro, pero en cada persona una de ellas es más dominante que las otras. Entonces el budismo nos dice que una persona está en posesión de un Demonio de Confusión y Dudas (YO), un Fantasma Hambriento de Codicia (EGO), o una Bestia Salvaje de Aversión y Hostilidad (SUPER EGO).

Cuando Bodhidharma habló de esos reinos en un sermón anterior, dijo: "A algunas personas les pasan todo tipo de cosas, muchas veces con hostilidad sin causa, culpable de innumerables transgresiones." Estas son las Bestias Salvajes. En otro reino explicó que existen los "mandados por condiciones, no por si mismos, y todo el sufrimiento y felicidad depende de condiciones. Si tienen una gran recompensa como fama o fortuna, fue sembrada en el pasado." Estos son los Fantasmas Hambrientos. Y finalmente el habló de personas con delusión. "Siempre buscando algo. Fijando su mente el sublime pero en el mundo permiten lo que pasa, pasa." En este mundo estos son los Demonios de Confusión y Duda.

Todo lo que tu haces antes de tu despertar es un producto de estas identidades. Ellas producen la dualidad, y, depende del tipo de identidad, cualidades de Confusión y Delusión, Codicia, o Aversión y Hostilidad. Tu mente es en este momento, efectivamente producto de el Yo, el Ego, o el Súper ego. Está claro que estas identidades que dominan nuestras vidas, mandan desde la mente. Esto es la mente manchada. Afortunadamente puedes disolver estas identidades, y restaurar tu propia naturaleza de sabiduría, tu naturaleza budista. Si tu aceptas este fin, desde este momento de revelación, tu mente es el despertar y la naturaleza budista. Esta es la mente pura. Pero no cometas la equivocación de pensar que esta mente manchada es similar al polvo que oscurece la verdad de la pureza. No es así. Las manchas no son externas. La mente es las dos cosas. La mente es como una pieza de plastelina. Empuja con la forma de un cactus y parece un cactus. Empuja con la forma de una orquídea y parece una orquídea.

Nuestro objetivo en las practicas no es cambiar la forma del cactus por la forma de una orquídea. Es ver por EXPERIENCIA DIRECTA, NO CON TU MENTE, la maleabilidad de la mente y ver que las dos cosas son ilusión. Si ves eso, entonces ninguna forma tiene suficiente fuerza para oscurecer la verdad de la mente que es intrínsicamente pura. Entonces, las actitudes correctas salen de la naturaleza, las intenciones correctas salen de las actitudes correctas, y las intenciones salen de las intenciones correctas. La ecuanimidad es una reacción natural de la naturaleza de la mente, y eso es lo que permite el crecimiento y eliminar la rueda de mal karma. Siempre, cualquier cosa que u haces o hiciste, no importa donde estés o estabas, es una reflexión de tu verdadera mente. Además, tus acciones correctas reflejan tu verdadera naturaleza budista, tu verdadera mente. Eso es lo que significa la frase "Mente a mente".

Bodhidharma dijo: "Decir, 'ESTA MENTE ES EL BUDDHA', significa lo mismo. Más all� de esta mente no puedes encontrar otro Buddha. Buscar el despertar más all� de esta mente es imposible. La realidad de tu propia naturaleza, la ausencia de causa y efecto, es la mente. La mente es el despertar. Tu puedes pensar que puedes encontrar un Buddha o el despertar más all� de la mente, pero este sitio no existe. "

Cuando se habla de "encontrar un Buddha" significa encontrar las actitudes, intenciones, y acciones correctas. Pero estas reacciones salen de la naturaleza de la mente. No necesitas pensar para liberarlas. Todos los pensamientos son simplemente tácticas y estrategias para la ejecución de la naturaleza. Son herramientas, pero porque nosotros no vemos la verdad de la pureza de la mente, nosotros convertimos las impresiones externas de cactus y orquídea, en jefes.

Entonces cuando respondes a la forma de los cactus transformas la verdadera naturaleza en esclavo, y el cactus en jefe. Pero igualmente si respondes a la orquídea conviertes la orquídea en jefe y la naturaleza en esclavo. ¿Entiendes? ¿Cómo sabes cuando has convertido tu naturaleza en esclavo? Si el cactus es el jefe experimentas el sufrimiento del deseo. Si la orquídea es el jefe experimentas el sufrimiento del placer. Si, eso es correcto. No es un error tipográfico. Placer controlado por la orquídea es apego. Felicidad, cuando la orquídea manda es apego. Solo cuando no hay control de la forma de cactus, ni orquídea hay verdadera alegría, compasión, benevolencia y gozo. Entonces Buddha no está fuera de tu mente. Tu propia naturaleza no está fuera de la mente. El despertar tampoco está fuera de la mente.

Bodhidharma dijo: "Intentar encontrar al Buddha o el despertar es como un intento de captar el espacio. Espacio tiene un nombre pero ninguna forma, No es algo que puedas coger. No puedes agarrarlo, Mas all� de esta mente nadie nunca puede ver una Buddha. El Buddha es un producto de tu mente. ¿Porqué entonces buscas a Buddha fuera de tu mente? "

Esto es muy fácil de entender. ¿No es así?. No puedes captar al espacio ni al Buddha, ni al despertar. Tampoco vale la pena buscar. Entonces ¿que haces? Acepta sin la presencia del cactus u orquídea y verás. Eso es la experiencia directa. Pero eso no es fácil. Recuerdo que cuando yo era niño, había un payaso, que sacaba de su bolsa enorme una pequeña caja. Cuidadosamente abría la caja y sacaba una cosa. Era imposible de ver. Era invisible. No era nada, pero el ponía esta pequeña nada en el centro de su mano extendida. Y aparentemente veía una pequeña pulga, porque sus ojos seguían el salto de la pulga en el aire. Yo y todos los niños veíamos esta pulga. Esta pulga daba muchos saltos, nosotros lo veíamos todo. Eventualmente la pulga tuvo un accidente y murió. Nosotros lo vimos, y muchos niños lloraban. Pero era un payaso bueno y resucitó a la pulga, que regresó feliz a su casa, la caja.

¿Que es lo que yo y todos los otros niños vimos? ¿La pulga? No. ¿Las acciones del payaso? Si pero eso no se convierte en pulga. Nosotros veíamos esta pulga como una experiencia directa. La pulga estaba dentro de nosotros en nuestras mentes, y el payaso simplemente liberaba esta experiencia. No era imaginación, eso es una cosa de adultos. Esta pulga existía para mi y los otro niños. Encontrar el Buddha interno es así. Permitidle y le veréis. Permítele y le verás, no como imaginación o una imagen, le verás por experiencia directa.

Bodhidharma dijo: "Los Buddhas no salvan Buddhas. Si utilizas tu mente buscando un Buddha nunca lo podrás ver. Si buscas al Buddha fuera de tu mente nunca podrás encontrarle. Y no utilices un Buddha para adorar un Buddha. Y no utilices la mente para invocar a un Buddha. Los Buddhas no recitan sutras. Los Buddhas no mantienen preceptos. Los Buddhas no rompen los preceptos. Los Buddhas no hacen nada. Los Buddhas no hacen el bien ni el mal. "