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¿Como disolver la dualidad? No por las ensenanzas en los libros. Estos incrementan tus conocimientos intelectuales. No por los tratados,
que pueden ensenarte la Sabiduria. Yun Men, en su obra, "Sentencias", dice que El Octuple Sendero y otras ensenanzas de este tipo tienen su funcion, pero, al incluir las ensenanzas directas y completas que son extremadamente dificiles de entender, no disuelven la Dualidad. Quedarse encallado en las sensaciones, emociones, y pensamientos es un error. Solo puedes disolver la Dualidad con practicas de Contemplacion. |
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Hui Neng (683-712), Chan Ssu Lun lo acepta como a un gran Maestro de Chan. Despues de su muerte, Shen Hui encarga a un miembro del grupo de Oxhead que compilara el Sutra de la Estrada. Investigaciones muestran que este Sutra no contiene en verdad las palabras de Hui Neng. Pero esto no tiene importancia, porque este Sutra posee la esencia de los conocimientos de Chan Ssu Lun, y la contemplación directa de la Fuerza de la Vida, la Naturaleza budista (que se llama el Despertar). La leyenda dice que antes de su muerte, en el dia tres de la octava luna, el Maestro convoco a sus diez discipulos con entendimientos superiores y dijo: "En la transmision de la Doctrina, a partir
de ahora, tendrais que regiros por vuestros propios principios. No os
desviais de los fundamentos de nuestra escuela." El Sutra de la Estrado, la Doctrina fundamental del Chan del despertar subito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pas� a manos de su condiscipulo Dao Can. A la muerte de Dao Can, pas� a manos de su discipulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan. |
"Ver, o&ir y recitar son el vehiculo pequeno; despertar a la Ley y comprender su sentido es
el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todas las
cosas, la totalidad de las cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo,
de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, la práctica suprema.
No discutamos mas de ello; practica tu mismo la Doctrina."
Hui Neng
Presentamos aquí, un sumario de los puntos principales del documento original.
LA DOCTRINA DEL
CHAN SSU LUN
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EL MAESTRO |
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Amigos en la Ley: La Sabidur�a del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabidur�a es inherente al ser humano: El que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su coraz�n, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia, para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza. |
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LA CONTEMPLACION INTERNA Y LA SABIDURÍA |
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doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría.
Pero, antes que nada, no os engañéis, pensando que ambos
son diferentes, pues no son sino una única sustancia. La contemplación
interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría
es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengais
que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que
la Sabiduría precede a la contemplación interna.
La contemplación interna y la Sabiduria son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente es incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente es correcto, pero cuando el corazón de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo están en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio. |
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EL DESPERTAR INMEDIATO Y GRADUAL |
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No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues como hay gente con mente rápida y gente no tan rápida, también los desorientados se unen por grados. Pero una vez que los unos y los otros logren comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. Entonces, ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito? Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo. Pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad. Recuerda: nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de la gente. |
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LA NO ABSORCION, LA NADA Y LA VACUIDAD |
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Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa: Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que ata�e a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorci�n en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separaci�n de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales; y el desapego (wu zhu) por la comprensi�n de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptaci�n de la experiencia directa del Estado Primordial |
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LAS CUATRO PROMESAS |
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Amigos en la Ley, Jurad ayudar a que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos los infinitos seres vivientes. Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente. Jurad estudiar las infinitas puertas del despertar. Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría. Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad. |
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EL TRIPLE CUERPO |
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Amigos en la Ley, El cuerpo fisico es un simple habitaculo,
y no podemos tenerlo por refugio.
El Triple Cuerpo:
Dharmakaya (Fa), el de la ocultacion de
la verdadera condicion de la energia mental iluminada;
Sambhogakaya (Bao), el de la ocultacion
de la energia de la sabiduria infinita expresada en accion;
Nirmanakaya (Hua), el de la ocultacion de
la energia del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza
subyacente de uno mismo.
Todos los tenemos, estos cuerpos espirituales,
glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y
los buscan en el exterior sin darse cuenta de que estan dentro de
uno mismo. Es La Propia Naturaleza.
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EL ALEJAMIENTO DE LA DUALIDAD |
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Existen cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino. Existen doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones:material activo y material inactivo, manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto. Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propia naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad e irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia. |
No Hay Oscuridad
La
oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad
permite la existencia de la oscuridad, y laoscuridad permite la manifestación
de la claridad.
Una depende de la otra.
Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos.
Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz.
No hay Dualidad.
El Vacío y La forma
Cuando hablamos de la apariencia
desde la apariencia en lo externo, y del vacío desde el vacío
en lo interno, desapeguémonos.
El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la
apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío
es correcto si viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo
si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni
de auto ilusión.
El Despertar
Los
que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita
estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no
sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada
la naturaleza de la realidad inmutable. Los que, contemplándola con sabiduría
e inteligencia no
cognitiva, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo,
verán su propia naturaleza y alcanzarán la buddheidad.
Concluyen aqui la Suprema Doctrina de las Ensenanzas del
Chan
del Despertar Subito.