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El Brahmanet, tambien llamada El Brahmajala Sutra. El Comentario de los dos Sutras De La Red De Brahma por Shan-jian Da-shi El Sutra Mahayana de la Red de Brahma, (y los preceptos del Bodhisattva contenidos en el), es un texto diferente del Sutra que se halla en el Digha Nikaya del canon Pali (Theravada), a menudo tambien llamado el Sutra de la Red de Brahma. Aqui el titulo dado al Sutra del canon Pali es "el Sutra de la Red Suprema". Es este Sutra que es fundamental para una comprension de la conducta correcta para aquellas personas sinceras en el camino del Dhar-ma. Note aqui que la palabra que se usa es "sinceras" y no "en serio." Hay un mundo de diferencia entre estas dos pala-bras. Si uno entra en el Dharma con sinceridad, puede conservar una de las grandes caracteristicas humanas que separan a la criatura humana de otras criaturas, aparte de la capacidad de experimentar la felicidad que viene de las actitudes correctas, la compasion que viene de las intenciones correctas, y el amor benevolo que se libera por las acciones correctas. Ese atributo es el humor... es correcto... el humor. Pero ese humor es un humor que no tiene la identidad atado a �l. Es un humor que permite a uno verse a s� mismo y re�rse de su propia tonter�a. Es de hecho un humor fant�stico, porque si nosotros podemos lograrlo, entonces estaremos realmente ri�ndonos de nuestras propias Identidades que nos llevan fuera del Dharma. Si usted ve sus actitudes impropias, intenciones, y acciones con seriedad, es posible que usted caiga en la trampa de usar fuerza e intelecto, y no la comprensi�n, para provocar cambios duraderos. Usted oir� a menudo a las personas en el camino Mahayana decir que los preceptos del Bodhisattva son basados en las fuerzas naturales eternas inherente en la Propia Naturaleza, como si �se fuera un atributo reservado para Bod-hisattvas. Ellos est�n refiri�ndose, claro, principalmente a la fuerza de compasi�n humana. Pero ser�a un error ne-gar que esta fuerza y otras est�n subliminalmente presentes dentro de cada criatura humana. Preceptos que no se desarrollan espec�ficamente para los hombres comunes, no son, como algunos pueden creer, reglas pr�cticas. Ellos son una manera para empezar a domar la mente, que para muchos puede lograrse s�lo usan-do a la mente contaminada que tenemos. Entonces se dice que usamos la mente para domar a la mente. Por consi-guiente, es importante saber como acercarse a estos preceptos. En un estado calmo de preparaci�n o meditaci�n, lea e ingiera los preceptos sin aplicar a ellos sus propias ideas y pensamientos. Permita que todos los pensamientos, emociones, y sensaciones estar presentes pero desatendi�ndo-los. Ahora aplique una atenci�n enfocada a cada precepto seg�n los va nombrando... no se apresure... h�galo des-pacio. Aplique simplemente la energ�a m�nima necesaria para tomar la idea, no necesariamente las palabras, de la percepci�n en la conciencia. Qui�nes ense�amos no deseamos generar una masa de loros vestidos de plumas que var�an del blanco al naranja y al borgo�a. Hay un viejo refr�n: "plumas finas no hacen p�jaros finos". Por favor recuerde y proceda con la diligencia.
Asi yo he oido: Una vez el Senor era de viaje a lo largo del camino principal entre Rajagaha y Nalanda con una gran compania de unos quinientos monjes y el vagabundo, Suppiya tambien era de viaje en ese camino con su alumno, el joven Brahmadatta. Y Suppiya encontraba faltas de todas clases en el Buda, el Dhamma y la Sangha, considerando que su alumno, Brahmadatta estaba hablando de varias maneras en su alabanza. Y estos dos, maestro y alumno, oponiendo argumentos directamente, segu�an de cerca detras del Senor y su orden de monjes. Entonces el Se�or se detuvo durante una noche con sus monjes en el parque real de Ambalatthika. Y Suppiya tambien se detuvo all� durante la noche con su alumno Brahmadatta. Y Suppiya sigui� denigrando al Buda, el Dhamma y la Sangha, mientras que su alumno Brahmadatta los defendi�. Y disputando as�, ellos siguieron de cerca detr�s del Buda y su orden de monjes. Ahora en el principio de la manana varios monjes, habi�ndose levantado, se reunieron y se sentaron en el Pabellion de la Ronda, y esta era la tendencia de su charla: "�Es maravilloso, amigos, es maravilloso c�mo el Senor Bendito, el Arahant, el Buda totalmente Ilustrado conoce, ve y claramente distingue las inclinaciones diferentes de los seres! Por aqu� est� el vagabundo Suppiya, que encuentra faltas de todas clases en el Buda, el Dhamma y la Sangha, mientras su alumno Brahmadatta de varias maneras los defiende. Y, todav�a disputando, ellos siguen estrechamente detr�s del Se�or Bendito y su orden de monjes." Entonces el Se�or, siendo consciente de lo que esos monjes estaban diciendo, fue al Pabell�n de la Ronda y se sent� en el asiento preparado. Entonces �l dijo: "�Monjes, cual era el asunto de su conversaci�n ahora? �Qu� charla he interrumpido? " Y ellos le dijeron. "Monjes, si cualquiera habla en descr�dito de m�, del Dhamma o de la Sangha, ustedes no deben estar enfadados, resentidos o debe perturbarse por eso. Si ustedes fueran a estar enfadados o disgustados con tal descr�dito, ser�a s�lo un impedimento para ustedes. Por que si otros nos desacreditan, o al Dhamma o a la Sangha, y ustedes est� enfadados o disgustados, ustedes, podr�an reconocer si lo que ellos dicen es correcto o no? " ""No, Senor." "Si otros me desacreditan, o al Dhamma o a la Sangha, entonces ustedes deben explicar lo que es incorrecto por ser incorrecto, diciendo: "Eso es incorrecto, es falso, no es nuestra manera, no se encuentra entre nosotros." "Pero, monjes, si otros hablan en mi alabanza, del Dhamma o de la Sangha, ustedes no deben a causa de esto agradarse, estar felices o euf�ricos. Si ustedes se deleitaran, felices o euf�ricos por tal alabanza, ser�a s�lo un impedimento para ustedes." Si otros me alaban, al Dhamma o a la Sangha, ustedes deben reconocer la verdad de lo que es verdad, diciendo: "Eso es correcto, es correcto, es nuestra manera, se encuentra entre nosotros." "Es, monjes, por cosas elementales, mundanas, de pr�ctica integrada que el hombre ordinario alabar�a al Tathagata. y cuales son estas cosas elementales, mundanas por las que el hombre ordinario lo alabar�a? " [1] Nalanda: Esto fue, muchos a�os despu�s, el asiento de una famosa Universidad budista, aproximadamente a 12 Km al norte de Rajagaha (Rajghir moderno), la capital de Magadhan. [2] Quinientos: Un n�mero grande, no espec�ficamente contado. [3] Suppiya: �l era disc�pulo de Sanjaya Belatthaputta. La mayor�a de los disc�pulos famosos de Buddha, Shari-putra y Moggallana, tambi�n eran originalmente seguidores de Sanjaya, y probablemente fue su defecci�n (de ellos)que encoleriz� a Suppiya [4] Tath�gata: La manera usual del Buda de referirse a �l. En esta corta introducci�n se nos es mostrada la importancia de la ecuanimidad para todos aquellos en el camino de Dharma. Buda declar� que el camino de Dharma es dif�cil y profundo y �se es el caso. Es dif�cil de dos maneras. Es visceralmente dificil debido a la presencia de su Identidad que constantemente este luchando para afirmarse, emocionalmente, y a trav�s del pensamiento. �stos son los grandes impostores interiores que son ajenos al Dharma. Tambi�n es dificil porque el mundo externo, como �l se ha desarrollado, es ajeno a la naturaleza de Buda. As� el Dharma se ataca desde fuera por aquellos que no entienden y son motivados por su propia ignorancia, como Suppiya y es asaltado por la propia Ignorancia de uno, por via de esta Identidad multiple. La �nica defensa contra estos ataques es percibir la verdad. Esto debe lograrse en dos fases. La primera fase es sofocar la propia confusion, codicia y hostilidad. De esta mane-ra la mente se vuelve tranquila y calmada y uno puede mantener la ecuanimidad ante la condenacion y la alabanza y todos, con vision clara, pueden ver "Eso es incorrecto, es falso, no es nuestra manera, no se encuentra entre no-sotros." Una vez que usted tiene la ecuanimidad ante los impedimentos externos es entonces que puede empezar la segunda fase, en la que usted debe explicar a otros lo que es incorrecto por ser incorrecto y reconocer y no olvidarse de re-forzar las actitudes, intenciones y acciones que est�n de acuerdo con el Dharma que declara "eso es correcto, esto esta bien." Ahora esas palabras "correcto e incorrecto" causan muchos problemas en las mentes del ignorante, y para el, pare-ce implicar el juicio y la necesidad de un juez externo. En el Budismo no es el caso. Cuando nosotros decimos correcto es que estamos diciendo que esa actitud, intenci�n o la acci�n es beneficiosa para la propia mente y cuer-po de uno y de las criaturas sintientes. Cuando nosotros decimos incorrecto es que queremos decir que esas actitu-des, intenciones y acciones no brindan beneficio y son da�inas a la mente o al cuerpo de uno y a las criaturas sen-sibles. Es entonces claro y evidente por qu� uno desear�a restaurar el balance natural y el equilibrio para s� mismo y ayu-dar a otros, pero aqu� Buda est� diciendo de ense�ar a otros. �Por qu� �l dice eso? Es el despertar de la primera fase del conocimiento de la unidad natural de criaturas sintientes dentro de s� mismo. Es que, porque nuestras mentes son embotadas y oscurecidas por la ignorancia que nosotros no vemos esa unidad, as� que uno debe usar a la mente corrompida para despertarse. Esto no es facil. La primera fase del camino promueve y empieza el proceso del despertar de la verdadera compasi�n, acompa�ada por la sabiduria, para todas las criaturas sintientes. Esta compasi�n no es la compasi�n que se gobierna con la mente, es una verdadera compasi�n que es el derecho de nacimiento de cada criatura humana. Yace dormida en cada criatura humana cubierta por miles de a�os de ignorancia. El segundo avance, una vez uno ha entendido que el estado de Bodhisattva es natural y correcto, es desarrollar y nutrir la semilla de Bodhisattva que hemos abandonado por tanto tiempo. Tomar los preceptos b�sicos y secundarios y guardar a esos preceptos es la primera parte de la primera fase del camino natural. La segunda parte de la primera fase es tomar los preceptos del Bodhisattva. La tercera parte de la primera fase es convertir esos dos juegos de preceptos en acciones correctas acompa�adas de amor ben�volo y ecuanimidad. Es entonces, que ayudado por la presencia de las Tres Joyas, Buda, Dharma y Sangha, por v�a de la meditaci�n correcta, atenci�n correcta y energ�a correcta, se desarrollar�n las actitudes correctas y usted entrar� en la parte avanzada de la segunda fase, d�nde uno puede cultivar y puede nutrir la verdad que ya est� dentro de usted y se vuelve un Bodhisattva abierto a su verdadera naturaleza adelantada en el camino. Habiendo descrito el camino de esta manera, por favor comprenda que �stas son divisiones artificiales. No hay ninguna divisi�n real. No hay ning�n camino real. No hay ning�n laico, Maestro o Maestro Bodhisattva en el camino. Hay s�lo el proceso natural que es el Dharma. |
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Seccion Corta Sobre la Integridad Confiando que usted ha entendido este punto importante, continuaremos con el Sutra y examinaremos las cosas elementales, mundanas por lo que el hombre ordinario alabar�a primero al Buda. Es ah� donde aquellos en el cami-no de Dharma deben empezar. Los primeros conceptos importantes se explican en esta secci�n corta sobre la Inte-gridad y son conocidos como Los Preceptos B�sicos. Los primeros cuatro preceptos se citan m�s a menudo y for-man parte de un grupo que nosotros llamamos "Los Cuatro Preceptos", pero eso no significa que los otros son de menos importancia. Asi Buda declar�: "Abandonando el tomar vidas, el asceta Gotama mora absteni�ndose de tomar la vida, sin palo o espada, escru-puloso, compasivo, interesado por el bienestar de todos los seres vivientes. As� el hombre ordinario alabar�a al Tathagata." "Abandonando el tomar lo que no le es dado, el asceta Gotama mora absteni�ndose de tomar lo que no le es da-do, mientras vive puramente, aceptando lo que se da, mientras espera lo que se da, sin robar. As� el hombre ordi-nario alabar�a al Tathagata." Abandonando la no-castidad [5] el asceta Gotama vive lejos de ella, apartado de la pr�ctica de sexo(del pobla-do). As� el hombre ordinario alabar�a el Tathagata." Abandonando el falso discurso, el asceta Gotama mora refrenando el discurso falso, siendo un portavoz de la verdad, un ser confiado, fidedigno, confiable, no un enga�ador del mundo. Abandonando el discurso mal�volo, �l no repite lo que �l ha o�do aqu� en detrimento de �stos all�, o repite aqu� lo que �l ha o�do all� en detrimento de aquellos. As� �l es un reconciliador de aquellos en desacuerdo y uno que ani-ma a aquellos unidos, mientras se regocija en paz, am�ndolo, encantado con ello �l, uno que habla para la paz. Abandonando el discurso �spero, �l se refrena de �l. �l habla cualquier cosa que es sin culpa, agradable al o�do, agradable, que alcanza el coraz�n, urbano, pl�cido y atractivo a la multitud. Abandonando la charla ociosa, �l habla en el momento correcto, lo que es correcto y al punto, del Dhamma y la disciplina. �l es un portavoz cuyas palabras ser�n valoradas, convenientes, razonadas, bien definidas y conec-tadas con la meta. As� el hombre ordinario alabar�a el Tath�gata." "El asceta Gotama se contiene de da�ar las semillas y cosechas." �l come una vez por d�a y no por la noche, absteni�ndose de comer en los momentos impropios. �l evita ver bailar, cantar, la m�sica y espect�culos. �l se abstiene de usar guirnaldas, perfumes, cosm�ticos, ornamentos y adornos. �l evita usar camas altas o anchas. �l evita aceptar oro y plata. �l evita aceptar grano crudo o la carne cruda, �l no acepta mujeres y muchachas j�venes, esclavos var�n o hembra, ovejas y cabras, gallos y cerdos, elefantes, ganado, caballos y yeguas, campos y parcelas, �l evita cumplir encargos, comprar y vender, estafar con pesos falsos y medidas, soborno y corrupci�n, decep-ci�n, e insinceridad, herir, matar, encarcelar, el atraco, y tomar comida por la fuerza. As� el mundo alabar�a al Tath�gata." Lo qu� me gustar�a particularmente es que usted notara en este Sutra es que importantes son las palabras precisas. El Buda no dijo "Gotama no toma la vida" lo que �l dice es "Gotama se abstiene de tomar la vida." Es importante que usted entienda esa diferencia sutil. Una es una descripci�n de no-acci�n mientras la otra es una descripci�n de un proceso que tiene connotaciones claras de reflexi�n que lo sit�a fuera del reino de los mandamientos o �tica. �l est� diciendo" yo me recuerdo las condiciones y por consiguiente no tomo la vida. " Usted ve que eso es lo que usted deber�a estar haciendo. Usted constantemente deber�a estar reflexionando en todas sus intenciones y acciones con una idea clara de las ra�ces y las consecuencias. Pero nosotros vemos en el tercer precepto que esta reflexi�n no est� presente. Eso es porque los impulsos sexuales son muy b�sicos en el var�n humano y hay pocas causas de reflexi�n que muestren a la actividad sexual ser da�ina en s� misma. El problema con comprometerse en la actividad sexual es que entonces Mara tiene un lugar para en-trar y Mara puede insistir que un precio se pague y a menudo ese precio es alto. Por consiguiente en este caso el adepto no es recordado de enfrentar cada situaci�n con reflexi�n, pero si de tomar una decisi�n clara de apartarse de la tentaci�n siempre que haya una posibilidad que la identidad este presente. El quinto precepto, que en muchos casos es un precepto para abstenerse de vender intoxicantes y tambi�n tomar-los, no aparece en esta posici�n en este Sutra. En cambio su lugar es tomado por un precepto acerca de una atenci�n mental espec�fico. "El asceta Gotama se contiene de da�ar las semillas y cosechas." Aqu� �l est� declarando que como un mendigo errante �l simplemente no hace lo que quiere. �l es un hombre cui-dadoso y no toma atajos f�ciles a trav�s de la tierra cultivada de otros, da�ando las semillas y cosechas. Esto era particularmente importante cuando usted comprende que Buda generalmente estaba de viaje con un n�mero incre�-ble de seguidores. Para nosotros que leemos esto, es un recordatorio que debemos ser considerados con los otros. Compare este concepto de consideraci�n con la sugerencia de Jes�s el Nazareno que dijo, "tratad a otros como quisierais ser tratado", o la idea predicada de su Maestro, el Rabino jud�o Hillel que declar�," no trates a otros como no quisierais ser tratados". �Usted ve una diferencia importante? Una vez m�s, estamos hablando sobre una reflexi�n que nos llevar� a una acci�n correcta, y no, como en este caso, de una reflexi�n que lleva a una sugerencia para no infringir el gusto y disgusto de otros, con nuestro propio gusto y disgusto como referencia. �sa no es la reflexi�n egoc�ntrica que, co-mo Budistas, nos gustar�a desarrollar. Los preceptos restantes se mencionan en un contexto m�s tarde y se examinan entonces. Brahmacariya: Este t�rmino representa lo supremo y espiritual con respecto al celibato, que involucra el refre-nar de todas las formas de conducta ego�sta dentro del trato (sexual). Atthavadi: Attha aqu� significa " que es aprovechable", que es en el mejor inter�s natural de las criaturas humanas. Atthasamhitam: Aqu� el significado se refiere al objetivo aparente, que es el salir del Samsara. los regalos: La aceptaci�n de regalos para el beneficio de criaturas sintientes, no para el engrandecimiento personal o el beneficio es, sin embargo, aceptable. El Buda acept� tales regalos para la Sangha, para el beneficio de las criaturas sintientes. Aqu�, nosotros vemos que Buda ha pasado realmente a otra �rea. �l est� diciendo, "Vea cual es la conducta de los otros ascetas. Vea lo que hacen otros (que est�n)en el camino espiritual. Vea que ellos se desv�an de su camino primario que es esencialmente espiritual." �l no dice lo que ellos no deben hacer. �l declara meramente que el Tagathata no lo hace, y por esa raz�n debe respetarse. |
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"Por cuanto, se�ores, algunos ascetas y Brahmanes, mientras se alimentan con la comida del creyente, son adictos a la destrucci�n de semillas as� como se propagan de ra�ces, de los tallos, de las junturas, de los cortes, de las semillas, el asceta Gotama refrena de la tal destrucci�n. As� el hombre ordinario alabar�a el Tath�gata." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes, mientras se alimentan con la comida del creyente, permanecen adictos al goce de guardar cosas como comida, bebida, ropa, carruajes, camas, perfumes, carne, el asceta Gotama refre-na del tal goce". "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes que se alimentan con la comida del creyente, permanecen adictos a asistir a cosas as� como bailes, cantos, m�sica, despliegues, recitados, c�mbalos y tambores, trucos acrob�ticos y de conjuros, los combates de elefantes, b�falos, toros, cabras, carneros, gallos y codorniz, luchas con palos, bo-xeo, lucha libre, lucha fingida, desfiles, maniobras y revisiones militares, el asceta Gotama se abstiene de asistir a despliegues as�." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes que se alimentan con la comida del creyente permanecen adictos a co-sas as� juega y persecuciones ociosas como el ajedrez de ocho o diez filas, ajedrez en el aire, la rayuela, los pali-llos, dados, pegar con ramitas, sombras chinescas, juegos de pelota, soplar a trav�s de pipas de juguete, jugar con arados de juguete, dar saltos mortales, jugar con molinos de viento de juguete, medidas, carruajes, y arcos, adivi-nando cartas, adivinando los pensamientos, imitando deformidades, el asceta Gotama refrena de las tales perse-cuciones ociosas. "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes permanecen adictos a las camas altas y anchas y los sillones largos, las camas adornadas con figuras de animales, los tapetes lanudos o abigarrados, los tapetes con pelo en ambos lados o un lado, tapetes de seda, bordados con o sin gemas, alfombras de carros o de elefante o caballo, los cobertores selectos de piel de ant�lope, camas con toldos o con cojines rojos a ambos lados, el asceta Gotama refrena de las tales camas altas y anchas. " "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes permanecen adictos a cosas as� como formas de adorno y embelleci-miento, como frotarse el cuerpo con perfumes, masajes, ba�os en agua perfumada, lavados de cabellos, uso de espejos, ung�entos, guirnaldas, esencias, ung�entos, cosm�ticos, pulseras, vinchas, palillos, frascos, espadas, quitasoles, sandalias decoradas, turbantes, gemas, abanicos de cola de yak, y t�nicas blancas orladas, el asceta Gotama refrena del tal adorno. " "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes permanecen adictos a tal conversaci�n no edificante moralmente como sobre reyes, ministros que roban, ej�rcitos, los peligros, las guerras, la comida, la bebida, ropa, camas, guirnal-das, perfumes, parientes, carruajes, pueblos, poblados y ciudades, los pa�ses, mujeres, los h�roes, chismes de la calle, hablar de los que partieron, la charla inconexa, las especulaciones sobre la tierra y el mar, hablar sobre el ser y no ser, el asceta Gotama refrena de tal conversaci�n." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes permanecen adictos a disputas como: "Usted no entiende esta doctrina y disciplina � yo si! " �"C�mo podr�a usted entender esta doctrina y disciplina? " "Su manera es totalmente incorrecta la m�a es correcta! " "Yo soy coherente usted no lo es! " "Usted dijo lo que deber�a haber dicho primero en �ltimo lugar, y dijo lo que deber�a haber dicho en �ltimo lugar primero! " "Lo que a usted le tom� tanto pensar se ha refutado! " "Su argumento ha sido desarticulado, usted ha sido derrotado! " "Siga, y mantenga su doctrina salga de eso si usted puede! " "El asceta Gotama refrena de la tal disputa." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes que se alimentan con la comida del creyente permanecen adictos a las tales cosas como los mandados corrientes y mensajes, para los reyes, ministros, nobles, Brahmanes, cabezas de familia y hombres j�venes que dicen: "�Ve aqu� ve all�! Tome esto de aqu�, traiga eso de all�! " El asceta Gota-ma refrena de tal ejecuci�n de mandados. " "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes permanecen adictos a la decepci�n, parloteando, insinuando, rebajan-do, y siempre est� en la acci�n de hacer mayores ganancias, el asceta Gotama refrena de tal decepci�n. As� los hombres mundanos alabar�an al Tath�gata." �l declara que ellos" se est�n alimentando con la comida del creyente." Aqu� hay una clara condenaci�n, porque el concepto es que est�n traicionando la confianza puesta en ellos. Esto es algo que todos aquellos en el camino de Bodhisattva, sean ellos novicios o laicos, realmente deben pensar. Vea que �l no los acusa de aceptar regalos, y a causa de esto es que ellos se abstienen; ya que por esto inmediata-mente perder�an el apoyo del creyente. Pero en una persona que es te�ricamente espiritual hay una clara responsa-bilidad por una conducta incorrecta, que ni siquiera es considerada correcta por el hombre ordinario pensante. Ellos da�an semillas y cosechas, miran las danzas, cantos, m�sica y espect�culos, usan guirnaldas, perfumes, cosm�ti-cos, ornamentos y adornos y usan camas altas o anchas. Esto muestra claramente la l�nea fina entre la conducta socialmente aceptable y la conducta no aceptable. �Usted ve que el dinero y las posesiones, son, como era entonces y ahora, el foco de la atenci�n? Es una lecci�n para aque-llos en un camino correcto, porque nosotros no debemos conducirnos sobre la base de lo que puede crear una falta de respeto por los otros, pero si en lo que nosotros sabemos que no es consistente con el camino de Dharma. Note las adicciones especiales tambi�n de aquellos que por esos d�as estaban en un camino espiritual, a saber las b�squedas ociosas y la discusi�n intelectual malgastadora. Amigos espirituales del Dharma, tomen una lecci�n de esto, m�rense en el espejo, particularmente est�n atentos a esas discusiones malgastadoras, incluso sobre el Dharma, que en ninguna manera ayuda a los seres sensibles. |
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Esto no es tanto una seccion sobre el sustento correcto del que nosotros normalmente hablamos dentro de los co-mentarios en el camino octuplo, sino un comentario especial, quiz�s mas aplicable hoy que lo que ha sido por cen-tenares de anos. Desde que todos hemos empezado pensando, en condiciones psicologicas y de la "Era de Acuario", ha habido un gran arrebato de introspeccion personal. Esto, junto con la inadecuacion clara de la existencia moderna para todas las criaturas, para los humanos y para los otros, ha llevado a una busqueda fren�tica por respuestas. Nosotros nos hemos empujado hacia la" Edad Alternativa" cargada de peligros. Qui�nes vivimos en el mundo occidental, ya no podemos vivir de las ofrendas de los fieles. �De d�nde obtendre-mos la subsistencia para continuar en nuestro camino espiritual para el beneficio de los individuos y las criaturas sintientes? Hay varias alternativas. Nosotros podemos trabajar simplemente lo suficiente para sostener nuestras mentes y cuerpos, como tantos grandes Siddhis en India han hecho, moliendo pepitas como Tilopa. Nosotros podemos confiar en las donaciones del creyente, pero no siempre es f�cil obtener las donaciones suficien-tes para el trabajo en el Dharma. En cambio, muchos grupos budistas entran en el mundo de lo Alternativo, unien-do varias "alternativas de salud f�sica y mental "con su pr�ctica. Estas palabras del Buda se deben estudiar en serio, ya que Buda refren� de" tales artes bajas que son malos medios de sustento." As� nosotros le�mos: "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes, mientras se alimentan con la comida del creyente, se ganan la vida por tales artes bajas, tales medios malos de sustento como la quiromancia, el adivinar por se�ales, augurios, los sue-�os, las marcas del cuerpo, por la mordedura del rat�n, oblaciones de fuego, las oblaciones de cuchar�n de c�s-caras, polvo de arroz, granos de arroz, ghee o aceite, de la boca o de la sangre, leyendo la punta de los dedos, conocimiento de la casa y el jard�n, la habilidad en los encantos, conocimientos de los fantasmas, conocimiento de la tierra casa, conocimiento de la serpiente, conocimiento de los venenos, de la rata, del p�jaro, del cuervo, prediciendo la duraci�n de la vida de Una persona, los encantos contra las flechas, el conocimiento de los lamen-tos de animales, el asceta Gotama refrena de las tales artes bajas y malos medios del sustento." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes se ganan la vida por tales artes bajas como juzgar las marcas de ge-mas, ramas, ropa, espadas, lanzas, flechas, armas, mujeres, hombres, muchachos, muchachas, esclavos var�n y hembra, los elefantes, los caballos, el b�falos, los toros, las vacas, las cabras, los carneros, los gallos, la codorniz, las iguanas, las ratas del Bamb�, las tortugas, el ciervo, el asceta Gotama refrena de las tales artes bajas." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes se ganan la vida por tales artes bajas como predecir: "Los jefes mar-char�n hacia fuera los jefes marchar�n hacia atr�s", "Nuestros jefes adelantar�n y los otros jefes se retirar�n", "Nuestros jefes ganar�n y los otros jefes perder�n", "Los otros jefes ganar�n y los nuestros perder�n", "habr� victoria para un lado y derrota para el otro", el asceta Gotama refrena de las tales artes bajas." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes se ganan la vida por tales artes bajas como predecir un eclipse de la luna, el sol, una estrella; que el sol y luna seguir�n su curso apropiado ir� descaminado; una estrella seguir� su curso apropiado ir� descaminado; habr� una lluvia de meteoros, un resplandor en el cielo, un terremoto, trueno; una subida, puesta, oscurecimiento, brillo de la luna, del sol, de las estrellas; Y "as� ser� el resultado de estas co-sas", el asceta Gotama refrena de tales artes bajas y malos medios de sustento." "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes se ganan la vida por tales artes bajas como predecir la lluvia buena o mala; una cosecha buena o mala; la seguridad, el peligro; la enfermedad, salud; o contabilizando, computando, calculando, la composici�n po�tica, la filosof�a, el asceta Gotama refrena de tales artes bajas y malos medios de sustento". "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes se ganan la vida por tales artes bajas como arreglar el dar y recibir en el matrimonio, compromisos y divorcios; [vaticinando el tiempo propicio] ahorrando y gastando, trayendo la bue-na o mala suerte, procurando abortos, usando hechizos para ligar la lengua, ligando la mand�bula, haciendo a las manos dar tirones, causando sordera, consiguiendo las respuestas con un espejo, un muchacha m�dium, un Deva; rindiendo culto al sol o Gran Brahma, respirando fuego, invocando la Diosa de la suerte, el asceta Gotama refre-na de tales artes bajas y malos medios de sustento". "Por cuanto algunos ascetas y Brahmanes, mientras se alimentan con la comida del creyente, se ganan la vida por tales artes bajas, tales medios malos de sustento como aplacar los Devas y rendir votos a ellos, haciendo hechizos a la tierra casa, causando virilidad o impotencia, preparando y consagrando los sitios de construcci�n de edifi-cios, dando enjuagues rituales y ba�os, haciendo sacrificios, dando em�tico, purgas, expectorantes y flemagogos, dando medicinas para oreja, ojo, nariz, ung�entos y contra ung�entos, cirug�a de ojos, cirug�a, la pediatr�a, usando b�lsamos para oponerse a los efectos colaterales de remedios anteriores, el asceta Gotama refrena de tales artes bajas y malos medios de sustento". Es, monjes, por refrenar de tales pr�cticas elementales, inferiores que el hombre ordinario alabar�a el Tathagata. |
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Ahora el Buda empieza a tratar con asuntos mas serios, que parece intelectual pero no lo es, que es "profundo, dificil de ver, dificil de entender, pacifico, excelente, mas alla del mero pensamiento, sutil, para ser experimentado por el sabio." Se dice que el metodo anal�tico de Buda en sus discursos jug� una parte importante en la s�ntesis de la filosofia india. Buda, en sus debates, que eran comunes y plenos por su tiempo bas� sus argumentos en su agrupaci�n de nociones prevalecientes en cuatro pares de extremos ( anta.) Estos pares de extremos eran: 1. La tesis Externalista que afirma que todo existe (atthiti sabbam) junto con la ant�tesis Aniquilista que afirma que nada existe ( n"atthiti sabbam). �stas son cuestiones de la metaf�sica. 2. La tesis Determinista que afirma que todo se predetermina (pubbekatahetu sabbam). Este ofrece el postulado de la predeterminaci�n de la Identidad, junto con la ant�tesis Fortunalista que nada se causa y se condiciona (ahetu appaccaya sabbam). Esto ofrece el postulado de la existencia de la no-identidad. �stas son cuestiones de la l�gica. 3. La tesis del Individualista que afirma que el bienestar e infortunio son causados por agente moral de acci�n (sayamkatum sukhadukkham) y la ant�tesis que es la del Fatalista que dice que todo se causa por un poder mayor ( paramkatam sukhadukkam). �stas son cuestiones de la �tica. 4. La tesis de Hedonismo y Utilitarismo en la que est� la creencia que es correcto seguir los deseos y persecu-ci�n de objetivos (kamesukhallikanuyoga kamesu) contrastada a la ant�tesis del Ascetismo que dice que la auto mortificaci�n es el sendero a la liberaci�n final (attaki lamatha nuyoga). �stas son cuestiones de naturaleza religio-sa. En todas estas materias Buda predic� el camino medio, no porque era un punto de vista seguro, sino debido a las directas experiencias personales dentro de los estados meditativos. Aqu�, en este Sutra, Buda discute materias de inter�s espiritual y filos�fico en sus d�as, relacionados a la posible eternidad de la criatura humana y su mundo. Otros han usado la raz�n o han usado experiencias de aparentes vidas pasadas para apoyar su posici�n, pero Buda ha ido m�s all� de eso. �l declara, "Esto el Tath�gata lo sabe, y m�s, pero �l no se ata a eso." Lo que es m�s, �l declar� que �l era muy consciente de las consecuencias de aferrarse a esas creencias que �l juzga incompletas. As� �l ser� respetado por haber ido m�s all� de las experiencias de otros y para haber permanecido completamente libre. Ahora, lo que queda por hacer aqu� es leer a trav�s del resto del Sutra sin hundirse en los detalles, porque la lec-ci�n aqu� para nosotros, en este comentario, no yace en los detalles, y una exposici�n profunda s�lo ser�a s�lo de inter�s acad�mico, no el inter�s pr�ctico. Nosotros veremos lo que es esa lecci�n al final. Hay, monjes, otras materias, profundas, dif�ciles de ver, dif�ciles de entender, pac�ficas, excelentes, m�s all� del mero pensamiento, sutiles, para ser experimentadas por el sabio que el Tath�gata, habi�ndolas comprendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�gata hablar�n de-bidamente. Y cu�les son estas cuestiones? " Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que son especuladores sobre el pasado, teniendo opini�n fijada sobre el pasado, y que presentan varias teor�as especulativas sobre el pasado, de dieciocho maneras diferentes. En qu� base, sobre que cimientos hacen esto? " Hay algunos ascetas y Brahmanes que son Eternalistas, que proclaman la eternidad del ego y el mundo de cuatro maneras. Con que base? " "Aqu�, monjes, un cierto asceta o Brahm�n tiene por medio del esfuerzo, el ejercicio, aplicaci�n, seriedad y aten-ci�n correcta lograr un estado de concentraci�n mental tal que �l por eso revoca las existencias pasadas un na-cimiento, dos nacimientos, tres, cuatro, cinco, diez nacimientos, cien, mil, cien mil nacimientos, varios centenares, varios miles, varios cientos de miles de nacimientos,,. "All� mi nombre era tal, mi clan era el tal, mi casta era tal, mi comida era tal y tal, yo experiment� las condiciones agradables y dolorosas tal y tales, yo viv� tanto tiempo. Habiendo ido fuera de all�, yo surg� all�. All� mi nombre era tal... Y habiendo ido fuera de all�, yo surg� aqu�." As� �l recuerda varias vidas del pasado, sus condiciones y detalles. Y �l dice: "El ego y el mundo es eterno, yermo como un pico de monta�a, puesto firmemente como un poste. Estos seres apresuran la ronda, circulan, fallecen y re surgen, pero esto permanece eternamente. �Por qu� ? Yo tengo por medio del esfuerzo, y el ejercicio, logr� un estado tal de concentraci�n mental que yo he revocado las varias existencias del pasado . Es as� c�mo yo s� que el ego y el mundo es eterno. �sa es la primera manera en que algunos ascetas y Brahmanes proclaman la eternidad del ego y el mundo." "�Y cu�l es la segunda manera? Aqu�, monjes, un cierto asceta o Brahm�n tiene, por medio del esfuerzo, ejerci-cio... logrando un estado tal de concentraci�n mental que �l revoca un per�odo de reducci�n y expansi�n , dos tales per�odos, tres, cuatro, cinco, diez per�odos de reducci�n y expansi�n... "All� mi nombre era fulano. . . " �sa es la segunda manera en que algunos ascetas y Brahmanes proclaman la eternidad del ego y el mundo." "�Y cu�l es la tercera manera? Aqu�, monjes, un cierto asceta o Brahm�n tiene por medio del esfuerzo ,logrando un estado tal de concentraci�n mental que �l revoca diez, veinte, treinta, cuarenta per�odos de reducci�n y expan-si�n. "All� mi nombre era fulano... " �sa es la tercera manera en que algunos ascetas y Brahmanes proclaman la eternidad del ego y el mundo." "�Y cu�l es la cuarta manera? Aqu� un cierto asceta o Brahm�n es l�gico, un razonador. Martill�ndolo por la raz�n, siguiendo su propia l�nea de pensamiento, �l defiende: "El ego y el mundo es eterno, yermo como la cresta de una monta�a, puesto firmemente como un poste. Estos seres apresuran la ronda, circulan, fallecen y resurgen, pero esto permanece para siempre." �sa es la cuarta manera en que algunos ascetas y Brahmanes proclaman la eternidad del ego y el mundo." "�stas son las cuatro maneras en que estos ascetas y Brahmanes son Eternalistas, y proclaman la eternidad del ego y el mundo con cuatro argumentos. Y cualquier asceta o Brahmanes que son Eternalistas y proclaman la eternidad del ego y el mundo, ellos lo hacen en uno u otro de estos cuatro argumentos. No hay ninguna otra mane-ra." "Esto, monjes, es lo que el Tath�gata entiende: Estos puntos de vista de esta manera asidos y adheridos llevar�n a ciertos destinos en otros mundos. Esto el Tath�gata lo sabe, y m�s, pero �l no se ata a ese conocimiento. Y es-tando as� suelto �l ha experimentado para �l paz perfecta, y habiendo entendido de verdad el surgir y desaparecer de los sentimientos, su atracci�n y su peligro y la liberaci�n de ellos, el Tath�gata se libera sin resto." Hay, monjes, otras materias, profundas, dif�ciles de ver, dif�ciles de entender, pac�ficas, excelentes, m�s all� del mero pensamiento, sutiles, para ser experimentadas por el sabio, que el Tath�gata, habi�ndolas comprendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�gata hablar�n de-bidamente. Y cu�les son estas cuestiones? Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que son en parte Eternalistas y en parte No Eternalistas , que pro-claman la eternidad parcial y la no-eternidad parcial del ego y el mundo de cuatro maneras. Sobre que base? " "Llega un momento, monjes, m�s pronto o despu�s, despu�s de un per�odo largo, cuando este mundo se acorta. En un momento de reducci�n, los seres principalmente renacen en el mundo de Abhassara Brahma. Y all� ellos moran, mentalmente, aliment�ndose en el deleite, luminosos, movi�ndose a trav�s del aire, gloriosos y ellos se quedan as� durante un tiempo muy largo". "Pero el tiempo viene, m�s pronto o despu�s, despu�s de un per�odo largo, cuando este mundo empieza a expan-dir. En este mundo que se ensancha aparece un palacio vac�o de Brahma .Y entonces un ser, por agotamiento de su duraci�n de la vida o de sus m�ritos, se cae del mundo de Abhassara y surge en el palacio vac�o de Brahma. Y all� �l mora, mentalmente, alimentando en el deleite, mismo luminoso, moviendose a trav�s del aire, glorioso y �l se queda asi durante un tiempo muy largo. "Entonces en este ser que ha estado all� solo por tanto tiempo se levanta inquieto, descontento y ansioso, y �l pien-sa: "Oh, si s�lo algunos otros seres vinieran aqu�! " Y otros seres, por agotarse su duraci�n de la vida o por sus m�ritos, caen del mundo de Abhassara y surgen en el palacio de Brahma como compa�eros para este ser. Y all� ellos moran, mentalmente,... y ellos se quedan durante un tiempo muy largo. "Y entonces, monjes que siendo el primero que se levant� all� piensa: "Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Con-quistador, el Invicto, el que Todo lo ve, el Todo poderoso, el Se�or, el Fabricante y Creador, Gobernante, Nomi-nador y Ordenador, Padre de Todo lo Que ha Sido y Ser�. Estos seres se crearon por m�. �C�mo? Porque yo primero tuve este pensamiento: "Oh, si s�lo algunos otros seres vinieran aqu�! " �se era mi deseo, y entonces es-tos seres entraron en esta existencia! " Pero esos seres que surgieron como consecuencia piensan: "�ste, amigos, es Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el Que Todo lo Ve, el Todo poderoso, el Se�or, el Fabri-cante y Creador, Gobernante, Nominador y Ordenador, Padre de Todo lo Que ha Sido y Ser�. �C�mo? Nosotros hemos visto que �l estaba primero aqu�, y que nosotros surgimos despu�s de �l." "Y este ser que se levant� primero es longevo, y es m�s bonito y m�s poderoso que ellos. Y puede pasar que alg�n ser se caiga de ese reino y se levante en este mundo. Habi�ndose levantado en este mundo, �l va, de la vida de la casa al desamparo. Habiendo progresado, �l, por medio del esfuerzo, del ejercicio, de la aplicaci�n, seriedad y atenci�n correcta, logra un grado tal de concentraci�n mental que �l revoca su �ltima existencia, pero no revoca nada antes de eso. Y �l piensa: "Ese Brahma,... �l nos hizo, y �l es permanente, estable, eterno, no sujeto al cam-bio, el mismo para siempre jam�s. Pero nosotros qui�nes fuimos creados por ese Brahma, nosotros somos tempo-rales, inestables, ef�meros, predestinados a caer, y hemos venido a este mundo." �ste es el primer caso en el cual algunos ascetas y Brahmanes son en parte Eternalistas y en parte No Eternalistas. " "�Y cu�l es la segunda manera? Hay, monjes, cierto Devas llamados Corruptos por el Placer. Ellos gastan una cantidad excesiva de tiempo entregados a la alegr�a, juegos y goce, para que su atenci�n mental sea disipada, y por la dispersi�n de la atenci�n mental esos seres se caen de ese estado." "Y puede pasar que un ser, habi�ndose ca�do de ese estado, se levanta en este mundo. Y habiendo surgido en este mundo, �l pasa, de la vida de la casa al desamparo. Y habiendo progresado, �l, por medio del esfuerzo, el ejerci-cio, recuerda su �ltima existencia, pero no revoca nada m�s." "�l piensa: "esos Devas reverendos que no est�n corrompidos por el placer ni gastan una cantidad excesiva de tiempo entregada a la alegr�a, a juegos y goce. As� su atenci�n mental no es disipada, y entonces ellos no caen de ese estado. Ellos son permanentes, estables, y eternos, no sujeto al cambio, el mismo para siempre jam�s. Pero nosotros, qui�nes estamos corrompido por el placer, gastamos una cantidad excesiva de tiempo entregada a la alegr�a, al juego y al goce. As� nosotros, por la dispersi�n de la atenci�n mental, hemos ca�do de ese estado, no-sotros somos temporales, inestables, ef�meros, predestinados a caer, y nosotros hemos venido a este mundo." �ste es el segundo caso." "�Y cu�l es la tercera manera? Hay, monjes, ciertos Devas llamados Corrompidos en la Mente. Ellos gastan una cantidad excesiva de tiempo con mirando a otros con envidia. Por esta manera sus mentes est�n corrompidas. A causa de sus mentes corrompidas ellos se fatigan en cuerpo y mente. Y ellos caen de ese lugar." "Y puede pasar que un ser, habi�ndose ca�do de ese estado, se levanta en este mundo. �l... recuerda su �ltima existencia, pero no revoca nada mas antes de eso." "�l piensa: "Esos Devas reverendos que no est�n corrompido en la mente no gastan una cantidad excesiva de tiempo mirando a otros con envidia... Ellos no se corrompen mentalmente, o se fatigan en cuerpo y mente, y ellos no caen de ese estado. Ellos son permanentes, estables, eternos... Pero nosotros, qui�nes estamos corrompidos en la mente,... somos temporales, inestables, ef�meros, predestinado a caer, y nosotros hemos venido a este mundo." �ste es el tercer caso." "�Y cu�l es la cuarta manera? Aqu�, un cierto asceta o el Brahm�n es l�gico, un razonador. Martill�ndolo por la raz�n, siguiendo su propia l�nea de pensamiento, �l defiende: "Cualquier cosa que se llame ojo u oreja o nariz o lengua o cuerpo son temporales, inestables, non eternos, obligado al cambio. Pero lo que se llama el pensamien-to, o mente o conciencia ,eso es un ego que es permanente, estable, eterno, no sujeto al cambio, el mismo para siempre jam�s! " �ste es el cuarto caso." "�stas son las cuatro maneras en que estos ascetas y Brahmanes son en parte Eternalistas y en parte Non Eter-nalistas ... Cualquier asceta y Brahmanes... proclamen la eternidad parcial y la no-eternidad parcial del ego y el mundo, ellos hacen esto de una de estas cuatro maneras. No hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, es lo que el Tath�gata entiende: Estos puntos de vista de esta manera asidos y adheridos llevar�n a ciertos destinos en otros mundos. Esto el Tath�gata lo sabe, y m�s, pero �l no se ata a ese conocimiento. Y es-tando as� suelto �l ha experimentado para �l la paz perfecta, y habiendo entendido de verdad el surgir y desapare-cer de los sentimientos, su atracci�n y su peligro y la liberaci�n de ellos, el Tath�gata se libera sin resto." Estas, monjes, son esas otras cuestiones, profundas, dif�ciles de ver, dif�ciles de entender, pac�ficas, excelentes, m�s all� del mero pensamiento, sutiles, para ser experimentadas por el sabio, que el Tath�gata, habi�ndolas comprendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tat-h�gata hablar�n debidamente . Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que son Finitistas e Infinitistas, y que proclaman la finitud e infinidad del mundo de cuatro maneras. Qui�nes son ellos? " "Aqu� un cierto asceta o Brahm�n tiene, por medio del esfuerzo... logr� un estado tal de concentraci�n que �l mo-ra percibiendo el mundo como finito. �l piensa: "este mundo es finito y limitado por un c�rculo. �C�mo ? Por-que yo tengo... logrando un estado de concentraci�n tal que yo moro percibiendo el mundo como finito. Por con-siguiente yo s� que este mundo es finito y limitado por un c�rculo." �ste es el primer caso." "�Y cu�l es la segunda manera? Aqu� un cierto asceta o el Brahm�n ha logrado a tal un estado de concentraci�n que �l mora percibiendo el mundo como infinito. �l piensa: "este mundo es infinito e ilimitado. Esos ascetas y Brahmanes que lo dicen son finitos y limitados est�n equivocados. �C�mo ? Es porque yo he logrado un estado de concentraci�n tal que yo moro percibiendo el mundo como infinito. Por consiguiente yo s� que este mundo es infinito e ilimitado." �ste es el segundo caso." "�Y cu�l es la tercera manera? Aqu� un cierto asceta o Brahm�n ha logrado un estado de conciencia tal que �l mora percibiendo el mundo como finito arriba y abajo, e infinito alrededor. �l piensa: "el mundo es finito e infi-nito. Esos ascetas y Brahmanes que dicen que es finito est�n equivocados, y �sos que dicen es infinito est�n equi-vocados. �C�mo? Es porque yo he logrado un estado de concentraci�n tal que yo moro percibiendo el mundo como finito arriba y abajo, e infinito alrededor. Por consiguiente yo s� que el mundo es ambos, finito e infinito." �ste es el tercer caso." "�Y cu�l es el cuarto caso? Aqu� un cierto asceta o Brahm�n es l�gico, un razonador. Martill�ndolo por la ra-z�n, �l defiende: "este mundo no es ni finito ni infinito. �sos que lo llaman finito est�n equivocados, y aquellos que dicen que es infinito, y aquellos que dicen que es finito e infinito. Este mundo no es ni finito ni infinito." �ste es el cuarto caso." "�stas son las cuatro maneras en que estos ascetas y Brahmanes son Finitistas e Infinitistas, y proclama la finitud e infinidad del mundo en cuatro argumentos. No hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, es lo que el Tath�gata entiende: Estos puntos de vista de esta manera asidos y adheridos llevar�n a ciertos destinos en otro mundos...." Estas, monjes, son esas otras cuestiones, profundas, dif�ciles de ver, dif�ciles de entender, pac�ficas, excelentes, m�s all� del mero pensamiento, sutiles, para ser experimentadas por el sabio, que el Tath�gata, habi�ndolas comprendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben al Tat-h�gata hablar�n debidamente. Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que son como Anguilas (Amara vikheppika). Cuando son interrogados por esta o esa materia, ellos acuden a declaraciones evasivas, y ellos se retuercen como anguilas en cuatro ar-gumentos. Qui�nes son ellos? " "En este caso hay un asceta o Brahm�n que no sabe en verdad si una cosa es buena o mala. �l piensa: "Yo en verdad no s� si esto es bueno o si es malo. No sabiendo qu� es correcto, yo podr�a declarar: "eso es bueno", o "eso es malo", y "eso podr�a ser una mentira, y eso me apenar�a." Y si yo estuviera apenado, ser�a un estorbo pa-ra m�." As� temiendo mentir, aborreciendo mentir, �l no declara que una cosa es buena o mala, pero cuando es preguntado por esta o esa materia, �l acude a las declaraciones evasivas y se retuerce como una anguila: "Yo no digo esto, yo no digo eso. Yo no digo que es de otra manera. Yo ni digo que no es. Yo ni no digo que no es." �ste es el primer caso." "�Cu�l es la segunda manera? Aqu� un asceta o el Brahm�n no sabe en verdad si una cosa es buena o mala. �l piensa: "Yo podr�a declarar: "Eso es bueno", o "Eso es malo", y yo podr�a sentir deseo o lujuria u odio o aver-si�n. Si yo sintiera deseo, lujuria, odio o aversi�n habr�a una atadura de mi parte. Si yo sintiera atadura me apenar�a y si yo estuviera apenado, ser�a un estorbo para m�." As�, temiendo la atadura, aborreciendo la atadu-ra, �l acude a declaraciones evasivas... �ste es el segundo caso." "�Cu�l es la tercera manera? Aqu� un asceta o el Brahm�n no sabe en verdad si una cosa es buena o mala. �l piensa: "Yo podr�a declarar: "Eso es bueno", o "Eso es malo", pero hay ascetas y Brahmanes que son sabios, diestros, polemistas expertos, como arqueros que pueden hender cabellos, que pasan destruyendo los puntos de vista de los otros con su sabidur�a, y ellos podr�an interrogarme, exigiendo mis razones y argumentando. Y yo no podr�a contestar. No pudiendo contestar me apenar�an, y si yo estuviera apenado, ser�a un estorbo para m�." As�, temiendo el debate, aborreciendo el debate, �l acude a las declaraciones evasivas. �ste es el tercer caso." "�Cu�l es la cuarta manera? Aqu�, un asceta o el Brahm�n es embotado y tonto. Debido a su torpeza y estupi-dez, cuando se le cuestiona �l acude a las declaraciones evasivas y se retuerce como una anguila: "Si usted me pregunta si hay otro mundo si yo pensara que s�, yo dir�a hay otro mundo. Pero yo no digo eso. Y yo no digo de otra manera. Y yo ni digo que no es, y ni no digo que no es. "�No hay ning�n otro mundo? ... " " Hay ambos otro mundo y ning�n otro mundo? " "�No hay ni otro mundo ni ning�n otro mundo? ... "�Hay seres espont�neamente nacidos? ... " "No hay...? " "Ambos...? " "�Ninguno...? " El Tath�gata existe? ��l no existe? ��l existe y no existe? ��l ni existe ni no existe? ... " "Si yo pensara que s�, yo dir�a eso... Yo no digo que no es." �ste es el cuarto caso." "�stas son los cuatro argumentos en que esos ascetas y Brahmanes que son Anguilas, como recurso a hacer de-claraciones evasivas... No hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, es lo que el Tath�gata entiende: Estos puntos de vista de esta manera asidos y adheridos llevar�n a ciertos destinos en otros mundos. Esto el Tath�gata lo sabe, y m�s, pero �l no se ata a ese conocimiento. Y es-tando as� suelto �l ha experimentado para �l paz perfecta, y habiendo entendido de verdad el surgir y desaparecer de los sentimientos, su atracci�n y su peligro y la liberaci�n de ellos, el Tath�gata se libera sin resto." Estas, monjes, son las otras materias, profundas, dif�ciles de ver, dif�ciles de entender, pac�ficas, excelentes, m�s all� del mero pensamiento, sutiles, para ser experimentadas por el sabio, que el Tath�gata, habi�ndolas com-prendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�ga-ta hablar�n debidamente. Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que son creyentes en la Oportunidad, y que proclaman el origen del ego por azar y el mundo de dos maneras. Quienes son ellos? " Hay, monjes, ciertos Devas llamados Inconscientes. En cuanto una percepcion surge en ellos, esos Devas caen de ese reino. Y puede pasar que un ser se cae de ese reino y surge en este mundo. �l... el recuerdo de su �ltima exis-tencia, pero nada antes de esa. �l piensa: "el ego y el mundo han surgido por casualidad. �C�mo? Antes de esto yo no exist�. Ahora de no ser yo me he venido a ser." �ste es el primer caso", "�Cu�l es el segundo caso? Aqu�, un asceta o el Brahm�n es l�gico, un razonador. �l martilla su propia opini�n y declara: "El ego y el mundo han surgido por casualidad." �ste es el segundo caso." "�stas son las dos maneras en que esos ascetas y Brahmanes que son Origenistas por casualidad proclaman el origen del ego y el mundo por azar. No hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, es lo que el Tath�gata entiende: Estos puntos de vista de esta manera asidos y adheridos llevar�n a ciertos destinos en otros mundos. Esto el Tath�gata lo sabe, y m�s, pero �l no se ata a ese conocimiento. Y es-tando as� suelto �l ha experimentado para �l paz perfecta, y habiendo entendido de verdad el surgir y desaparecer de los sentimientos, su atracci�n y su peligro y la liberaci�n de ellos, el Tath�gata se libera sin resto." Estas, monjes, son las otras materias, profundas, dif�ciles de ver, dif�ciles de entender, pac�ficas, excelentes, m�s all� del mero pensamiento, sutiles, para ser experimentadas por el sabio, que el Tath�gata, habi�ndolas com-prendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�ga-ta hablar�n debidamente. "Y �stas, monjes, son los dieciocho argumentos en que estos ascetas y Brahmanes son especuladores sobre el pa-sado... no hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, el Tath�gata entiende... " Lo que nosotros hemos estado leyendo es sobre preguntas relacionadas a si hab�a o no una creaci�n para el mun-do, incluso el hombre, y si habr� un fin para ambos. �Hacia donde nos llevan estas preguntas o incluso las respues-tas a estas preguntas? Ciertamente es bastante f�cil de proyectar intelectualmente en el futuro y aceptar la infini-dad. Sin embargo para la mayor�a de las personas, mirar en el pasado y ver esa misma infinidad es dif�cil. �Pero de qu� sirve realmente? Mi experiencia es que las personas que ahondan en estos asuntos siempre derivan en conclusiones que tienen poca utilidad disolviendo el sufrimiento de este mundo. �Son cuestiones importantes para usted? �Usted tiene sed de una respuesta? Si la respuesta es s� a estas preguntas, me gustar�a entonces llamar su atenci�n a la siguiente historia del Majjhima nikaya: "El Buda estaba sentado en el parque cuando su disc�pulo Malunkyaputta se le acerc�. Malunkyaputta se hab�a retirado recientemente del mundo y �l estaba interesado por tantas cosas que permanec�an inexplicadas por el Buda. �El mundo era eterno o no eterno? �El alma era diferente del cuerpo? �El Iluminado existir� despu�s de la muerte o no? �l pens�, "Si el Buda no me explica estas cosas , yo dejar� este entrenamiento y volver� a la vida mundana." ��l expuso estas preguntas al Buda, que contest�, "Yo alguna vez le dije que si usted llevaba una vida religiosa ,usted entender�a estas cosas? Es como si un hombre estuviera gravemente herido por una flecha envenenada, y sus amigos, parientes y compa�eros fueran a conseguir un cirujano para sanarlo, y �l diga, "yo no tendr� esta flecha arrancada hasta que yo sepa qui�n me hiri�, de qu� casta �l es, cual es su nombre , si �l es alto, o bajo, qu� color es su piel .De d�nde �l viene, con qu� tipo de arco yo fui herido , de que era hecho, si la flecha era emplu-mada con el ala de un buitre o una garza o un halc�n..... " Ciertamente el hombre se morir�a antes de que �l su-piera todos esto." "�Si la creencia se apunta a que el mundo es eterno o no, Malunkyaputta, hay todav�a re nacimiento, vejez, muer-te, pesar, sufrimiento, dolor y desesperaci�n y �stos pueden destruirse en esta vida! Yo no he explicado estas otras cosas porque ellos no son �tiles; ellos no son conducentes a la tranquilidad y Nirvana. Lo que yo he explica-do es el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la destrucci�n del sufrimiento y el camino que lleva a la destrucci�n de sufrimiento. Esto es �til, llevando al desapego, la ausencia de pasi�n, al conocimiento perfecto. As� habl� el Buda, y con la alegr�a Malunkyaputta aplaudi� sus palabras." Habiendo aclarado ese punto, habr� todav�a aquellos que se aferran a la importancia de saber sobre la vida, y saber particularmente sobre la vida despu�s de esta existencia aparente. De hecho, nosotros leeremos el resto del Sutra, y veremos adonde nos lleva �tilmente al final, desde un punto de vista pr�ctico. Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que son especuladores sobre el futuro, teniendo opini�n fijada sobre el futuro, y qui�nes ponen varias teor�as especulativas sobre el futuro de cuarenta y cuatro argumentos diferentes. Sobre que base ellos lo hacen? " La Supervivencia Consciente Despu�s De La Muerte (16 maneras) Hay, monjes, algunos ascetas y Brahmanes que proclaman una doctrina de Supervivencia consciente Despu�s de la muerte , y lo hacen de diecis�is argumentos diferentes. �En qu� base? "Ellos declaran que el ego es sano y consciente y (1) material, (2) inmaterial, (3) material e inmaterial, (4) ni ma-terial ni inmaterial, (5) finito, (6) infinito, (7) ambos, (8) ni uno ni otro, (9) de percepci�n uniforme, (10) de per-cepci�n variada, (l1) de percepci�n limitada, (12) de percepci�n ilimitada, (13) totalmente feliz, (14) totalmente miserable, (15) ambos, (16) ni uno ni otro." �stas son los diecis�is argumentos en que estos ascetas y Brahmanes proclaman una doctrina de supervivencia consciente despu�s de la muerte. No hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, el Tath�gata entiende... �stas, monjes, son esas otras cuestiones, profundo, duro ver... qu� el Tat-h�gata, mientras habi�ndolas comprendido por su propio s�per conocimiento, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�gata hablar�n debidamente. "Ellos declaran que el ego es sano e inconsciente y (1) material, (2) inmaterial, (3) ambos, (4) ni uno ni otro, (5) finito, (6) infinito, (7) ambos, (8) ni uno ni otro." "�stas son las ocho maneras en que estos ascetas y Brahmanes proclaman una doctrina de Supervivencia incons-ciente Despu�s de la muerte . No hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, el Tath�gata entiende... �stas, monjes, son esas otras cuestiones, profundas, dif�ciles de ver qu� el Tath�gata, habi�ndolas comprendido por su propio conocimiento excelente, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�gata hablar�n debidamente. "Aqu� un cierto asceta o el Brahm�n declara y sostiene la creencia: "Como este ego es material, compuesto de los cuatro grandes elementos, [9] producto de madre y padre, [10] con la ruptura del cuerpo se aniquila y perece, y no existe. �sta es la manera en que este ego se aniquila." Eso es c�mo algunos proclaman la aniquilaci�n, des-trucci�n y non existencia de seres." Otro le dice: " Se�or, hay un ego tal como usted dice. Yo no lo niego. Pero ese ego no se aniquila totalmente. Por all� hay otro Ego, divino, material, perteneciendo a la esfera de los sentidos, alimentado con la comida real. Usted no lo conoce o lo ve, pero yo s�. Es este ego que a la disoluci�n del cuerpo perece... " Otro le dice: "Se�or, hay un ego tal como usted dice. Yo no lo niego. Pero ese ego no se aniquila totalmente. Por all� hay otro mismo, divino, material, creado por la mente, [11] completo con todas sus partes, no defectivo en cualquier �rgano del sentido... es este ego que a la disoluci�n del cuerpo perece... " Otro le dice: El "Se�or, hay un ego tal como usted dice... Hay otro ego que, pasando completamente m�s all� de las sensaciones corporales, por la desaparici�n de todo el sentido de resistencia y por la no-atracci�n a la per-cepci�n de diversidad, ya que el espacio es infinito, ha comprendido la Esfera de Espacio del Infinito. [12] es este ego que a la ruptura a del cuerpo perece. . . " Otro le dice: Hay otro ego que, pasando completamente m�s all� de la Esfera de Espacio del Infinito, ya que la conciencia es infinita, ha comprendido la Esfera de Conciencia Infinita. Es este ego que a la disoluci�n del cuer-po perece... " Otro le dice: Hay otro ego que, pasando completamente m�s all� de la Esfera de Conciencia Infinita, ya que no hay ninguna cosa, ha comprendido la Esfera de Ninguna cosa . Es este ego que a la disoluci�n del cuerpo pere-ce... " Otro le dice: El "Se�or, hay un ego tal como usted dice. Yo no lo niego. Pero ese ego no se aniquila totalmente. Para all� es otro ego que, pasando completamente m�s all� de la Esfera de Ning�n cosa y viendo: Esto es pac�fi-co, esto es sublime, ha comprendido la Esfera de Ninguna Percepci�n ni Non percepci�n. Usted no lo conoce o lo ve, pero yo s�. Es este ego que a la disoluci�n del cuerpo se aniquila y perece, y no existe. �sta es la manera en que el ego es completamente aniquilado." Eso es c�mo algunos proclaman la aniquilaci�n, destrucci�n y non existencia de seres. "�stas son las siete maneras en que estos ascetas y Brahmanes proclaman una doctrina de la aniquilaci�n, des-trucci�n y non existencia de seres... no hay ninguna otra manera." "Esto, monjes, el Tath�gata entiende... �stas, monjes, son esas otras cuestiones, profundas, dif�ciles de ver qu� el Tath�gata, habi�ndolas comprendido por su propio conocimiento excelente, proclama, y por lo que aquellos que sinceramente alaben el Tath�gata hablar�n debidamente. . notas: [9] la "tierra" ( pathavi) o extensi�n, "agua" ( apo) o cohesi�n, "fuego" ( tejo) o temperatura, "aire" ( va-yo) o movimiento: los nombres tradicionales para las cuatro cualidades que se presentan, en proporciones variables, en todas las materias. [10] en el punto de vista budista, all� se requiere adicionalmente la presencia del gandhabba o energ�a de la formaci�n K�rmica de la �ltima conciencia" , de la ahora persona difunta que permite el levantarse de una nueva "primera conciencia" en un reci�n nacido [11] Producido por el jhana mente" [12] los pr�ximos cuatro corresponden a las 4ta 7ma "liberaciones" o los cuatro jhanas superiores, "sin forma." [13] esto no es, claramente, el Despertar real. No es la fruta suprema y no el elemento incondicionado y esto est� m�s all� del dominio de la teor�a intelectual e inteligencia cognoscitiva. [14] los varios jhanas pueden cada uno ser confundidos para el incauto con el Despertar y muchos caen en esa trampa. [15] Vitakka vicara: inicial y sostenido pensamiento", como una mariposa tocando y aterrizando sobre una flor. [16] Piti: �ste es un elemento de formaciones mentales ( sankh�r�) en que la emoci�n cruda se ha trans-formado en la "atadura mental jubilosa" [17] Sukha: agradable bienestar f�sico y mental. [18] Samadhi: Aqu� tiene su significado b�sico de "concentracion" Aqu� lo tenemos. �Usted realmente sabe m�s sobre el futuro que cu�ndo empez�? Entonces saque la flecha, lim-pie y cure la herida, y entonces quiz�s la respuesta a su pregunta pueda estar clara. Entonces de nuevo, si usted ha ganado real sabidur�a , usted ver� que hay ninguna pregunta a ser preguntada. Usted ha sido uno de aquellos que experimentan la duda e incertidumbre "de aquellos que no saben y ven", y expe-rimenta la duda y la vacilaci�n de aquellos sumergidos en el ansia " por una soluci�n. Pero aqu� nosotros tenemos una declaraci�n importante sobre la ra�z de sus errores. Es en la condici�n humana del Origen dependiente. De una manera muy directa es la emoci�n humana relativa a lo que es sentido en el aparentemente separado mundo externo, lo que genera el deseo en el futuro por una soluci�n y es la �ltima Ignorancia que completa el ciclo que empieza por el contacto. [19] Buda nos dice lo siguiente: "Cuando esos ascetas y Brahmanes que son Eternalistas proclaman la eternidad del ego y el mundo de cuatro maneras , eso es condicionado por el contacto." "Cuando aquellos que son en parte Eternalistas y en parte Non Eternalistas ... eso es condicionado por el con-tacto... " "Cuando aquellos que son Finitistas e Infinitistas... eso es condicionado por el contacto " "Cuando aquellos que son como Anguilas... eso es condicionado por el contacto " "Cuando aquellos que son Originacionistas por Azar... eso es condicionado por el contacto " "Cuando aquellos que son especuladores sobre el pasado de dieciocho maneras... eso es condicionado por el con-tacto " "Cuando aquellos que proclaman una doctrina de Supervivencia consciente Despu�s de la muerte ... eso es condi-cionado por el contacto." "Cuando aquellos que proclaman una doctrina de Supervivencia inconsciente Despu�s de la muerte ... eso es con-dicionado por el contacto " "Cuando aquellos que proclaman una doctrina de Supervivencia Ni consciente ni inconsciente Despu�s de la muerte... eso es condicionado por el contacto " "Cuando aquellos que son Aniquilacionistas... eso es condicionado por el contacto " "Cuando aquellos que son Pregoneros de Nibb�na Aqu� y Ahora... eso es condicionado por el contacto." "Cuando aquellos que son los especuladores sobre el futuro... eso es condicionado por el contacto " "Cuando esos ascetas y Brahmanes que son especuladores sobre el pasado, el futuro, o ambos, teniendo creencia fijada, ponen delante las creencias de sesenta y dos maneras diferentes, esos son condicionados por el contacto." "Que todos �stos ( Eternalistas y el resto) puedan experimentar esa emoci�n sin contacto es imposible." "Con respecto a todos �stos... ellos experimentan estas emociones por el contacto repetido a trav�s de los seis sen-tido base; [20] la emoci�n condiciona el deseo; el deseo condiciona el apego; el apego condiciona las acciones; las acciones condicionan el nacimiento ; el nacimiento condiciona la vejez y muerte, dolor, lamento, tristeza y sufrimiento. Cuando, monjes, un monje entiende como realmente es el surgir y caer de las seis bases de contacto, su atracci�n y peligro, y la liberaci�n de ellos, �l sabe que va m�s all� de todas estas creencias". [21] Los ascetas y Brahmanes que son especuladores sobre el pasado o el futuro o ambos, despu�s de haber fijado su creencia en la materia y poner por delante las creencias especulativas sobre �l, �stos son todos entrampados en la red con sus sesenta y dos divisiones, y dondequiera que ellos surgen e intentan salir fuera, ellos son cogidos y con-tenidos en esta red. As� como un pescador experimentado o su aprendiz podr�an cubrir una peque�a extensi�n de agua con una red de fina malla, pensando: "cualquiera de las criaturas m�s grandes que puedan haber en esta agua, ellas son todas entrampadas en la red, cogidas, y contenidas en la red", As� es con todos �stos: ellos se en-trampan y son cogidos en esta red." Pero Buda no nos deja en el llano en absoluto sin mas indicaci�n. �l nos da la conexi�n con la Cuarta Verdad No-ble "Suprema." [22] "Monjes, el cuerpo del Tath�gata est� de pie con el eslab�n que lo limit� a la existencia cortado. Mientras que el cuerpo subsista, Devas y humanos lo ver�n. Pero a la disoluci�n del cuerpo y el agotamiento de la duraci�n de la vida, Devas y humanos no lo ver�n m�s. Monjes, as� como cuando el tallo de un manojo de mangos ha sido cortado, todos los mangos en �l van con �l, as� el eslab�n del Tath�gata con el renacer ha sido cortado. Mientras que el cuerpo subsista, Devas y humanos lo ver�n. Pero a la disoluci�n del cuerpo y el agotamiento de su vida, Devas y humanos no lo ver�n m�s." A estas palabras el Venerable Ananda dijo al Se�or: "Es maravilloso, Se�or, es maravilloso. Cu�l es el nombre de esta exposici�n de Dhamma? " "Ananda, usted puede recordar esta exposici�n de Dhamma como la Red del bien, la Red de Dhamma, la Red Suprema, la Red de creencias, o como la Victoria Incomparable en la Batalla." As� el Se�or habl�, y los monjes se regocijaron y estaban encantados con sus palabras. Y cuando esta exposici�n era proclamada, el sistema de diez mil mundos se sacudi�. Quienquiera que especula sobre el pasado y el futuro o se entrampa en ambos en esta red de creencias( de 62 esta-cas); ellos pueden retorcerse y pueden esforzarse escapar de lo que es inevitable, pero ellos permanecer�n en la esclavitud de Origen dependiente hasta que haya all� un Despertar. Evite estas trampas intelectuales de la red de creencias y siga el Dharma que no se ata a la mente corrompida del mundo de los sentidos pero s� al Puro Coraz�n (la mente) de la Verdadera Naturaleza de la criatura humana. [19] Phassa es el contacto entre el sentido base y su objeto, por ejemplo el ojo y el objeto visible. Proporciona la experiencia de Sensaci�n dentro de la conciencia, y es este contacto que es la base de emoci�n ( vedana) [20] ojo, oreja, nariz, lengua, cuerpo como la base del sentido t�ctil, y la mente que es la base del sexto sentido. [21] �ste es la primera, parcial, exposici�n de origen dependiente ( paticca samuppada) en el Canon [22] cuando un elemento ilusorio de la rueda de origen dependiente se disuelve , la rueda entera deja de existir. |
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En ese momento, Vairocana Buda empez� hablando en general sobre la Mente Tierra (23), para el beneficio de la Gran Asamblea. Lo qu� �l dijo representa una parte infinitesimal, la punta de un pelo, de Sus innumerables ense-�anzas, numerosas como los granos de arena en el r�o Ganges. �l concluy�: "La Mente Tierra se ha explicado, est� explic�ndose y se explicar� por todos los Buddhas del pasa-do, presente, y futuro. Tambi�n es la Puerta de Dharma (el m�todo del cultivo) que todos los Bodhisattvas del pa-sado, presente, y futuro han estudiado, est�n estudiando y estudiar�n." "Yo he cultivado que esto Mente Tierra Puerta de Dharma por centenares de eones. Mi nombre es Vairocana. Yo le pido a todos los Buddhas que transmitan mis palabras a los seres sintientes, para abrir este camino de cultivo a todos." En ese momento, de su Trono de Le�n en el mundo del Tesoro del Loto (24), Vairocana Buda emiti� rayos de luz. Una voz entre los rayos se oye narrando a los Buddhas sentados en miles de p�talos del loto, "Deben practicar y apoyar la Mente Tierra Puerta de Dharma y deben transmitirlo a los Sakyamuni Buddhas innumerables, uno des-pu�s de otro, as� como a los seres sintientes . Todos debemos apoyar, leer, recitar, y dispuestamente poner sus ense�anzas en pr�ctica." Despu�s de recibir el Dharma puerta de la Mente Tierra, los Buddhas sentados encima de los miles de flores de loto junto con los Sakyamuni Buddhas innumerables, se levantaron de sus asientos de Le�n, sus cuerpos emitiendo rayos innumerables de luz. En cada uno de estos rayos innumerables Buddhas aparec�an que ofrendaban simult�-neamente, verdes, amarillas, y rojas y blancas flores celestiales a Vairocana Buda. Ellos lentamente tomaron su licencia . Los Buddhas desaparecieron entonces del Mundo del Tesoro del Loto, entraron en el Ser naturaleza del Espacio Vac�o del Brillo Floral Samadhi y volvieron a sus lugares anteriores bajo el �rbol Bodhi en este mundo de Jam-budvipa (25). Ellos se levantaron entonces de su samadhi, se sentaron en sus Tronos del Diamante en Jambudvipa y el Cielo de los Cuatro Reyes, y predicaron el Dharma de los "Diez Oc�anos de Mundos." De all�, ellos ascendieron al palacio del Se�or Shakya y expusieron las "Diez Moradas", Procedieron al Cielo de Suyama y ense�aron las "Diez Pr�cticas", Procedieron m�s all� del Cuarto Cielo y ense�aron las "Diez Dedicaciones," Procedieron m�s all� de la Transformaci�n del Cielo de Beatitud y ense�� los "Diez Dhyana Samadhi", Procedieron m�s all� del Cielo del Bienestar De las emanaciones de Otros y ense�aron las "Diez Tierras", Procedieron m�s all� del Primer Cielo de Dhyana y ense�aron las "Diez etapas Vajra (26)", Procedieron m�s all� del Segundo Cielo de Dhyana y ense�aron las "Diez Paciencias", Y procedieron m�s all� del Tercer Cielo de Dhyana y ense�aron los "Diez Votos." Finalmente, en el Cuarto Cielo de Dhyana, en el Palacio de Se�or Brahma, ellos ense�aron el cap�tulo Dharma puerta de la Mente Tierra que Vairocana Buda, en eones pasados, expuso en el Mundo del tesoro del Loto (el cosmos). Toda la otras transformaciones innumerables que Sakyamuni Buddhas hizo igualmente como en sus mundos res-pectivos como el texto del "Kalpa Auspicioso" ha explicado. 23 Mente Tierra. �ste es un t�rmino metaf�rico para la mente. En �l la mente es asociada con la tierra (como opuesto al cielo) La tierra tiene dos caracter�sticas: todos los seres, animados o inanimados, son sostenidos por �l; no diferencia aceptando y absorbiendo todo igualmente el agua pura y sucia por igual. Igualmente, la Mente Tierra es la mente manchada y la mente pura . Es donde se generan todo los dharmas e ilusi�n y son el Reino de Dharma. 24 Mundo del tesoro del Loto. Esto representa a nuestra Mente Pura, o Naturaleza de Buda que abarca el mundo entero, como la flor del loto, est� intacto por la profanaci�n de la Tierra... El mundo, as� puro, se representa con-ceptualmente como un loto de mil p�talos. Cada uno de los mil p�talos es un mundo en s� mismo, consistiendo en diez mil millones de mundos menores, cada uno con un sol, una luna, un Monte Sumeru y cuatro continentes. Vai-rocana Buda se sienta en el centro del Loto y en cada uno de los mil p�talos est� Sakyamuni Buda,... Esta imagen transmite entonces que la idea que todos se contiene en la Unidad de todas las cosas y la totalidad se contiene en el particular. 25 Jambudvipa. �ste es el nombre para el mundo humano. El mundo en que nosotros estamos viviendo. Tambi�n es una porci�n peque�a del Saha Mundo, el reino del Sakyamuni Buda. As� simb�licamente el mundo humano es incluido pero no en la totalidad de la sabidur�a de Buda dentro de cada uno de nosotros. 26 Vajra. �ste es el s�mbolo del rayo "diamante". Porque corta todas las cosas es que se usa como un s�mbolo de la naturaleza indestructible de la sabidur�a de Buda y representa el poder de la sabidur�a de Buda para cortar a tra-v�s de todos los impedimentos que cubren a la mente pura. |
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Ahora, yo, Vairocana Buda, Estoy sentado sobre un pedestal de loto; En mil flores que me rodean Hay mil Sakyamuni Buddhas. Cada flor soporta cien millones de mundos; En cada mundo un Sakyamuni Buda aparece. Todos se sientan bajo un �rbol Bodhi, Todos logran Buddheidad simult�neamente. Todos estos Buddhas innumerables Tengan a Vairocana como su cuerpo original. Estos Sakyamuni Buddhas innumerables Todos traen seguidores consigo numerosos, como Part�culas de polvo. Todos ellos proceden a mi pedestal de loto Para escuchar a los preceptos del Buda. Yo ahora predico el Dharma, este n�ctar exquisito. Despu�s, los Buddhas innumerables vuelven a sus mundos respectivos Y, bajo un �rbol Bodhi, proclaman estos preceptos mayores y menores De Vairocana, el Buda Original. Los preceptos son como el sol radiante y la luna, Como un collar brillante de gemas, Bodhisattvas tan numerosos como las part�culas de polvo Ap�yenlos y logren Buddheidad. Estos preceptos se recitan por Vairocana, Estos preceptos que yo tambi�n recito. Ustedes Bodhisattvas principiantes Deben aceptar reverentemente y deben apoyarlos. Y una vez que lo hayan hecho, Transmitan y ense�en a los seres sensibles. Ahora escuchen atentamente cuando yo recito El Bodhisattva Pratimoksa la fuente de todos los preceptos en el Buda Dharma. Todos ustedes en la Gran Asamblea deben creer firmemente Que ustedes son los Buddhas del futuro, Mientras yo ya soy un Buda que lo logr�. Si usted tuviera tal fe en todo momento, Entonces este c�digo del precepto se cumple. Todos los seres con la resoluci�n Acepten y apoyen los preceptos del Buda. Los seres sensibles en recibirlos Se unen a las filas de Buddhas inmediatamente. Ellos son en esencia igual de ser Buddhas, Ellos son la verdadera descendencia de los Buddhas. Por consiguiente, la Gran Asamblea, Escucha con reverencia suma Cuando yo proclamo el C�digo Moral del Bodhisattva. �Una linda frase, pero qui�nes son "Ustedes Bodhisattvas principiantes"? �Usted entiende lo que es un Bodhisatt-va? �Usted cree que �l es alguien que ha permitido irse a los impedimentos que cierran su naturaleza de Buddha ? �Esto tambi�n es muy lindo, pero que pasa cu�ndo esos impedimentos son liberados? �Usted se vuelve una persona que toma un compromiso para actuar de una manera compasiva a las criaturas sin-tientes? Yo me temo que no es en absoluto correcto. Usted ve, ese compromiso es simplemente eso: "un compromiso para andar el camino de Bodhisattva". Si es sincero, ello abre la puerta, pero toma m�s que un compromiso para ser un Bodhisattva. Los impedimentos tienen que ser disueltos por las pr�cticas, meditaci�n, entendiendo las ense�anzas con mas que inteligencia cognoscitiva, y con la atenci�n mental diaria. S�lo entonces puede el Bodhisattva interior ser realizado. Lo qu� se soltar� entonces es la verdadera felicidad, la verdadera compasi�n, el verdadero amor ben�volo y la ecuanimidad que son completamente naturales. La llave a esta liberaci�n queda en el concepto de compasi�n, porque se relaciona la compasi�n con las intenciones correctas ,que abren el camino al amor ben�volo con la acci�n correcta, felicidad con actitudes correctas y una verdadera ecuanimidad que no es s�lo una indiferencia intelectual. Pero no imagine ni por un momento que usted va a reforzar la compasi�n que usted tiene aparentemente en el mo-mento. �se no es el caso, porque si usted es como otras criaturas humanas sumergidas en este samsara, la compasi�n que usted experimenta ahora es completamente falsa y gobernada por la mente. Lo qu� usted aprender� a horadar gradualmente es la verdadera compasi�n. �Cu�l es la diferencia? La verdadera compasi�n no es en absoluto piedad, empat�a, o tristeza por otros o algo as�. La verdadera compasi�n que es liberada de la verdadera naturaleza de la criatura humana es el impulso o la intenci�n para ayudar aquellos que est�n sufriendo para ayudarse a si mismos. Eso es bastante diferente, porque con ese impulso viene la certeza que la energ�a de sus intenciones producir� las acciones ben�volas correctas . Y eso significa que usted experimen-tar� un sentido de bienestar junto con la compasi�n. Ahora que, usted puede ver, esto esta lejos de la piedad, la empat�a, tristeza o cualquiera de la categor�a de la compasi�n que esta relacionada con la identidad. Cuando esa compasi�n empieza su descargo, entonces a un cierto nivel, ninguna resoluci�n, ni determinaci�n, ni promesa es necesaria. Usted no podr� refrenar de esa compasi�n ni de la benevolencia ni de la felicidad, y entonces usted estar� en el camino del Bodhisattva. Pero hay otro punto todav�a para recordar. Nosotros decimos a menudo dentro de los sutras que esto o eso es para el beneficio de criaturas sintientes. No se enga�e por esas palabras. �Buda dijo claramente... "Aquellos que dicen que el Buda hace algo para el beneficio de criaturas sintientes est� entonces equivocado" �l sigui� por explicar que no hay ning�n individuo en este mundo, entonces ,como puede uno ayudar a individuales criaturas sintientes?? Lo que esto significa es que la compasi�n, cuando surge, se dirigir� autom�ticamente a todas las criaturas sensibles y no a los individuos... Si su compasi�n se dirige o asume un sentido preciso hacia cualquier individuo o indivi-duos, entonces �sa no es ninguna verdadera compasi�n. La mente, con sus impedimentos, est� presente. As� que tenga presente eso. |
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En ese momento, cuando Sakyamuni Buda logr� el Esclarecimiento Supremo primero bajo el �rbol de Bodhi, �l explic� los preceptos de Bodhisattva. El Buda ense�� la piedad filial hacia los padres de uno, Maestros Mayores y la Joya Triple (30) la piedad Filial y obediencia, �l dijo, es el �ltimo Camino [a Buddheidad] (31). La piedad filial se llama el precepto y significa refrenamiento y cesaci�n. El Buda emiti� las luces ilimitadas entonces de su boca. En ese momento, la Gran Asamblea entera, consistida por Bodhisattvas innumerables, los Dioses de los dieciocho Cielos de Brahma, los Dioses de los seis Cielos de Deseo, y los gobernantes de los diecis�is grandes reinos (32) todos unieron sus palmas y escucharon dispuestamente al Buda recitar los preceptos Mahayana. El Buda dijo entonces a los Bodhisattvas: Dos veces al mes yo recito los preceptos observados por todos los Buddhas. Todos los Bodhisattvas, desde aquellos que han desarrollado simplemente la Mente Bodhi a los Bod-hisattvas de las Diez Moradas, las Diez Pr�cticas, las Diez Dedicaciones, y las Diez Tierras tambi�n rec�tenlos. Por consiguiente, este precepto de luz brilla desde de mi boca. No surge sin una causa. Esta luz no es azul, amari-llo, rojo, blanco, ni negro. Es ni informe, ni pensamiento. Es ni no existente ni inexistente, ninguna causa ni efecto. Este precepto de luz precisamente es la fuente original de todos los Buddhas y todos los miembros de esta Gran Asamblea. Por consiguiente todos usted los disc�pulos del Buda deben recibir y deben observar, leer, recitar y estudiar estos preceptos con suma atenci�n. �Disc�pulos del Buda, escuchen atentamente! Quienquiera pueda entender y pueda aceptar las palabras de trans-misi�n de un Maestro del Dharma, puede recibir los preceptos de Bodhisattva (33) y ser llamado principalmente en pureza. Esto es verdad si esa persona es un rey, pr�ncipe, oficial, monje, monja, o un dios de los dieciocho Cie-los de Brahma, un dios de los seis Cielos de Deseo, o un humano, un eunuco, un libertino, una prostituta, un es-clavo, o un miembro de las Ocho Divisiones (34) de Divinidades, un esp�ritu Vajra, un animal, o incluso un ser transformado. 30 Triple Joya / Tres Tesoros. 1. El Buda el ser supremamente despertado que es inactivo dentro de cada criatura humana. 2. El Dharma la ense�anza impartida por Buda que es conocida por nuestra verdadera naturaleza. 3. La Sangha la unidad natural interior con los seguidores genuinos del Dharma. 31. El �ltimo Camino: El Camino o Sendero a la Buddheidad, no el Arhantado (la meta de los Dos Veh�culos o Theravada) o los caminos de dioses y humanos. 32. 16 grandes reinos. Hab�a diecis�is grandes reinos en el subcontinente indio en el momento del Buda. 33. Los preceptos de Sravaka. �stos son preceptos laicos y de Bhiksu/Bhiksuni conferidos a las personas robustas en posesi�n de sus completas capacidades mentales. Algunos niegan a aquellos con debilidades f�sicas, pero esto est� claramente contra el concepto de Compasi�n y Amor Ben�volo. 34 ocho Divisiones (caminos) Los ocho tipos de seres (los dioses y semi dioses incluidos) cre�dos de estar en el camino de Dharma y as� los protectores de Budismo: los devas, dragones, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, y mahoragas. Comentario sobre los preceptos del Bodhisattva Parte III Despu�s de leer esta parte del Sutra, nosotros podemos apuntar inmediatamente al tema principal: Quienquiera pueda entender y pueda aceptar las palabras de transmisi�n de un Maestro de Dharma, puede recibir los preceptos de Bodhisattva y ser llamado principalmente en pureza. La llave para la Parte III es comprender que la comprensi�n requerida no es una comprensi�n intelectual y acepta-ci�n. Usted ve, las identidades son muy trapaceras. Ellas dicen, "Ah s�, yo entiendo", y acepta esto o aquello, pero cuando el momento de la verdad llega, hay justificaciones ligeras y modificaciones que permiten a las identidades amoldar, en su propia manera, las actitudes b�sicas con respecto al Dharma. Realmente entender es despertar a la verdad que ya es conocida dentro de s� mismo y as� ser libre de la ignorancia. Esta verdad, una parte de la naturaleza de Buddha de los seres sintientes , no es conocida por los seres sintientes , aunque es verdad que los seres sintientes pueden actuar de acuerdo con esa naturaleza. Es s�lo la criatura humana que posee la habilidad de percibir la verdad interior. �sta es hist�ricamente una espada de doble filo; a causa de ella es el conocimiento aparente de que uno existe co-mo un individuo, que llev� a la criatura humana a aceptar la Dualidad como la verdad. Ahora nosotros decimos que es esta misma caracter�stica de aparentemente reconocerse a si mismo que puede soltar a uno de la Ignorancia. �Cu�l es entonces la diferencia ? En la Ignorancia nosotros creemos en el estado Dual (la creencia en la existencia separada de todas las cosas), pero en la sabidur�a nosotros podemos usar la ilusi�n de aparente existencia separada que sabe que es s�lo ilusi�n. �Usted ve la diferencia sutil? Esta sabidur�a de saber que todo es ilusi�n nos permite divorciar el entendimiento de la identidad falsa de la com-prensi�n natural. Recibir los preceptos de Bodhisattva quiere decir recibirlos con una mente abierta; nosotros no podemos conocer-los primero para luego poder evaluar y atesorarlos. Nosotros s�lo podemos decir, "Estos preceptos parecen ser verdad y yo tengo la intenci�n de guardarlos." �se es un buen principio. Eso es por d�nde empezar, mientras in-tentando al mismo tiempo divorciar las ideas del an�lisis tedioso. El segundo paso es alcanzar el " punto de certeza". Eso es cuando usted ha tocado ligeramente esa naturaleza de Buddha y se ha dado cuenta de la verdad dicha en los preceptos. El paso final viene cuando usted tiene, con la atenci�n correcta a cada precepto con una diligencia en un punto e intenci�n correcta y energ�a, permitir que el precepto realmente sea integrado y liberar la comprensi�n natural de los preceptos. Ellos no son entonces ning�n precepto m�s . Bastante naturalmente usted act�a en lo que es natural y correcto. Nosotros debemos hacer un punto muy importante. Hace varios a�os, en India, un hombre joven vino a m� atormentado, porque esa ma�ana �l hab�a tomado los pre-ceptos y en la mitad un d�a, en su mente, �l hab�a roto a cada uno de ellos. �l estaba cargado con la culpabilidad y en una gran depresi�n. �l estaba en un error ,que usted ve, porque realmente, en un sentido budista, si usted rompe un precepto no hay culpabilidad. En el Budismo usted no puede ser culpable de algo. La idea de culpa no existe. S�, usted es claro responsable por sus intenciones as� como sus acciones, pero eso es todo. Una persona que ha to-mado los preceptos es una persona digna; �l es menos digno por haber roto un precepto si su voto permanece fir-me. �l simplemente es una persona digna que ha cometido un error y como tal, puede ahora, de una manera res-ponsable, corregir ese error. �l tambi�n puede tener la resistencia mayor en el futuro y una intenci�n m�s fuerte que su resoluci�n no se romper�. �ste es un punto muy importante, porque en la Cristiandad la intenci�n tiene tanto peso como la acci�n. Si usted tiene la intenci�n para romper un Mandamiento en la Cristiandad, usted ha pecado y debe buscar el perd�n. En el Budismo si usted tiene la intenci�n para romper un precepto, es nada en absoluto porque el precepto es simple-mente un juego de palabras. Lo que usted ha hecho es negar una intenci�n correcta natural por comportarse de una cierta manera. �Usted ve la diferencia sutil? Ha habido un incremento en la Formaci�n K�rmica. En otros t�rminos usted ha construido un poco de karma ne-gativo. Si usted comprende que esto es verdad sin arrepentimiento, est� bien. Su resoluci�n est� de nuevo intacta. Nosotros no queremos el arrepentimiento en el Budismo; nosotros queremos que usted siga la huella de nuevo. No es necesario, s�lo porque usted ha tomado los preceptos, correr ciego, con un juego pesado de reglas o mandamien-tos en sus hombros. Los preceptos no son eso. Los preceptos son simplemente una herramienta para el despertar de la verdad de las actitudes correctas, intenciones y acciones que est�n prontamente disponible dentro de usted. Pero hay dos m�s condiciones que afectan el problema. Uno es que la intenci�n se transforma en la acci�n y el segundo es que hay alguna consecuencia de esa acci�n. �Por qu� es eso importante? Es importante porque usted est� en el camino del Bodhisattva y la idea es no hacer da�o a la mente o cuerpo de usted u otro. La presciencia y la intenci�n incorrecta potencialmente da�aron a su propia mente y cuerpo. Usted puede remediar eso por una comprensi�n clara de su error, pero la acci�n afecta otros y puede haber consecuencias que o da�an la mente o cuerpo de otra persona. Una vez m�s nosotros debemos decir, "no hay culpabilidad" pero hay responsabilidad y usted debe actuar correc-tamente con respecto a esa responsabilidad a la manera de un Bodhisattva. Note ahora que nosotros decimos que " Ellos pueden ser llamados principalmente en pureza." �Por qu� nosotros decimos eso? Ciertamente es porque hay una liberaci�n de virtud natural. Pero cuando nosotros decimos, "Ellos pueden ser llamados principalmente en pureza" no es para que usted pueda sentirse orgulloso o incluso bueno sobre ese hecho. No nos gusta dar sobornos emocionales en el Budismo para ense�ar la apertura de las puertas del Dharma. Nosotros decimos, "Ellos pueden ser llamados principalmente pureza" para que usted sepa que otros ver�n que usted se ha comportado correctamente y para que ellos puedan aprender de esto. Usted no est� diciendo con orgullo mental y arrogancia, " Vean lo que yo he hecho", usted est� diciendo, "Vea lo que usted puede hacer" que es una proyecci�n clara del Bodhisattva de la verdadera compasi�n que puede ayudarlos a ellos a ayudarse a s� mismos. �Usted ve que cuidadoso usted debe ser al leer u o�r Sutras? Usted siempre debe abrir su coraz�n a la verdad que queda m�s all� de las palabras. |
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Usted notar� la diferencia claramente entre los diez preceptos presentados en los Sutra Red Suprema y estos diez presentados por Bodhisattvas. Usted debe recordar que mucho tiempo ha pasado entre la presentaci�n del Sutra original y esto. Ahora hay grandes monasterios y muchos monjes, probablemente en el camino de Bodhisattva, ahora viviendo dentro del Sangha. Ser�a una idea buena aqu� realmente destruir cualquier idea rom�ntica que usted podr�a tener sobre la vida mona-cal. Un monasterio o un Seminario no est� lleno de personas adelantadas en el camino de Bodhisattva. Original-mente en India era sumamente dif�cil ser aceptado como un estudiante de un Maestro y de hecho despu�s no era f�cil volverse un disc�pulo de un Maestro, pero entrar en un monasterio no era tan dif�cil y es aun m�s f�cil hoy. Muchas personas entran porque quieren escapar el sufrimiento del mundo. Muchas personas entran porque est�n muy desconcertados en el mundo. Muchos entran por culpa y otros entran deseando compasi�n. Muchos entran en busca del elixir precioso de la Iluminaci�n. Muchos entran porque los padres los env�an. Muchos entran porque ellos son pobres. Usted puede ver que es realmente una mezcla, y es necesario un abad muy perceptivo que pueda ver claramente a trav�s del enga�o mente y las palabras para saber qui�n realmente va a estar en el camino con resoluci�n, calma, paciencia, determinaci�n y perseverancia. Hay s�lo dos razones supremas para entrar en el camino de Bodhisattva. Uno es porque usted ve que es el �nico camino verdadero, no para alcanzar un objetivo, pero para simplemente ir adelante. El otro es entender la verdad cualquiera que ella sea. Pero si s�lo aquellos fueran permitidos de entrar, los monasterios estar�an muy vac�os. Cuando usted lee sutras, muy a menudo usted ver� la frase. "Srvaka Buddhas, Prakta Buddhas, Bodhisattvas, los Dioses, los Semidioses (Asuras y Ghandavaras) y los Humanos alabaron el Buda por sus palabras." Bien en los monasterios moran muchos Dioses, Semidioses, Asuras y Ghandavaras; ellos son los m�s probables para entrar en las trampas de Mara. Probablemente usted pensar� que yo estoy loco cuando yo digo que �stos es-t�n dentro de un monasterio con Bodhisattvas, pero no. Porque si usted est� en el camino budista y ha tomado los primeros preceptos entonces que usted es un Dios, un Humano, Ghandavara o Asura. Antes de que yo fuera un Bodhisattva Maestro yo era un Humano, y antes una Bestia Salvaje. En otros t�rminos en este mundo mundano yo era una persona hostil con aversi�n al mundo y todo lo relacionado a la criatura humana. Entonces yo me volv� un Budista y me volv� un Humano. �se es en lo que una Bestia Salvaje se convierte. Usted puede ver entonces que �stas son las condiciones meramente metaf�ricas para describir aquellos que est�n en el camino del Dharma con sinceridad. Los Dioses son aquellos que eran Fantasmas Hambrientos (una descrip-ci�n encantadora) qui�nes eran llenos de anhelo y codicia. Los Ghandavaras son las personas desconcertadas con talento musical que ha entrado en el camino y Asuras son aquellos con una base espiritual natural. Naturalmente ellos no son todav�a Bodhisattvas y podr�an entrar bien en las trampas de Mara igual dentro de un claustro. Tam-bi�n recuerde que esos Bodhisattvas no son libres de las tentaciones de Mara. As� nosotros tenemos un juego espe-cial de preceptos para Bodhisattvas y Bodhisattvas potenciales. Pero nota una diferencia en el tratamiento de los Preceptos. Ellos se han vuelto menos sugerencias y m�s �rdenes, y as� actualmente lo que se desarroll� fue un c�digo monacal con las consecuencias claras para aquellos que no guardaron los preceptos. Personalmente yo prefiero un monasterio menor o seminario en que los monjes s�lo moran en ciertos per�odos del a�o, con el contacto cercano del Maestro y ninguna regla, realizado como el propio Buda lo habr�a ejecutado qui-z�s, y entonces viajar con el Maestro en contacto con las personas ordinarias para extender el Dharma. Pero �se es s�lo mi visi�n personal y preferencia. Yo prefiero el m�todo de Buda, Nota lo que �l dice debajo "Us-ted debe estudiar y debe observarlos con todos su coraz�n." Por consiguiente yo tambi�n recomiendo se olvide que hay son reglas y estudio y los observe con todo su coraz�n, y use simplemente el refrenamiento, no siga con la obediencia ciega. El Buddha dijo a sus disc�pulos, hay diez preceptos mayores de Bodhisattva. Si uno recibe los preceptos pero no los recita, �l no es un Bodhisattva, ni es �l una semilla de Buddheidad. Yo, tambi�n, recito estos preceptos. "Todos los Bodhisattvas los han estudiado en el pasado, estudiar�n en el futuro, y est�n estudi�ndolos ahora. Yo he explicado las caracter�sticas principales de los preceptos de Bodhisattva. Usted debe estudiar y debe observar-los con todos su coraz�n." |
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11. Acerca De Servir Como Emisario Un disc�pulo del Buda no debe, para beneficio personal o malas intenciones, actuar como emisario de un pa�s para fomentar la confrontaci�n militar y la guerra, causando la matanza de innumerables seres sensibles. Como un disc�pulo de Buda, �l no debe ser involucrado en asuntos militares, o servir como mensajero entre los ej�rcitos, mucho menos actuar como un catalizador deseoso para la guerra. Si �l lo hace deliberadamente, �l comete una ofensa secundaria. El comentario El enemigo principal del Bodhisattva aqu� es un sentido de orgullo y logro en lo que �l est� haciendo. La mente es una herramienta poderosa y un enemigo poderoso y la disonancia puede causar una racionalizaci�n clara de la in-tegridad cuando ninguna existe realmente. Este precepto requiere poca explicaci�n excepto se�alar una vez m�s que la intenci�n es importante y que en ocasiones, como un emisario para la paz y el beneficio de las criaturas sintientes ,que est�n constantemente presentes en la mente, se permiten los tales actos. Pero se requiere de un Bodhisattva de gran experiencia y conocimiento que determine realmente si las consecuencias son para el beneficio de criaturas sintientes . 12. Acerca De Las Tareas Comerciales Ilegales Un disc�pulo de Buda no debe comerciar deliberadamente con los esclavos o debe vender a cualquiera en servi-dumbre, ni debe �l comerciar con animales dom�sticos, ata�des o madera para cofres. �l no puede comprometerse en estos tipos de negocio y mucho menos animar a otros para hacerlo. De otra manera, �l comete una ofensa se-cundaria. El comentario Hacer el vivir propio sobre el sufrimiento de otros o del dolor y maltrato de criaturas sintientes es falta de compa-si�n que es la propia esencia del Budismo Mahayana. 13. Acerca De La Calumnia Y Libelo Un disc�pulo de Buda no debe, sin causa y con malas intenciones, calumniar a personas virtuosas, como los Maes-tros Mayores , monjes o monjas, reyes, pr�ncipes u otras personas honradas, diciendo que ellos han cometido los Siete Pecados Cardinales o roto los Diez Preceptos Mayores del Bodhisattva. �l debe ser compasivo y filial y tra-tar a las personas virtuosas como si ellos fueran su padre, madre, hermanos u otros parientes cercanos. Si en cambio, �l calumnia y los da�a, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Note que esto trata espec�ficamente de la calumnia sin causa. Pero no se puede tomar este precepto entonces como una licencia para calumniar a las personas que parecen ser culpables o como una excusa para no ser compasivo con ellos. En la tradici�n Theravada, este tipo de calumnia es una ofensa mayor, porque combina una variedad de ofensas que claramente da�an a otros. Usted realmente debe empezar a ver esa simple rutina en complacencia con los pre-ceptos es sin valor a uno sin la atenci�n mental, as� como una presentaci�n verbal con poco valor, a menos que se acompa�e por la clara atenci�n correcta y la energ�a correcta. 14. Acerca De Iniciar Fuegos Un disc�pulo de Buda no debe, con mala intenci�n, iniciar fuegos para aclarar bosques y quemar vegetaci�n en las monta�as y llanuras, durante el cuarto al noveno mes del a�o lunar. Tales fuegos [son particularmente perju-diciales a los animales durante ese per�odo y se pueden extender] a las casas de personas, pueblos y pueblos, tem-plos y monasterios, campos y bosquecillos, as� como [inadvertido]a las moradas y posesiones de deidades y fan-tasmas. �l no debe prender fuego intencionalmente a cualquier lugar d�nde haya vida. Si �l lo hace deliberada-mente, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Una vez m�s el significado est� bastante claro. Un Bodhisattva siempre est� consciente de sus acciones y atento del da�o potencial que las acciones est�pidas pueden causar. Pero el precepto no est� diciendo de ser m�s consciente de este precepto cuando haya potencialmente m�s da�o causado Usted ve, atenci�n mental no es algo que uno debe aplicar en�rgicamente de vez en cuando. Atenci�n mental es una condici�n natural, presente en todas las cria-turas humanas que nosotros simplemente hemos enmascarado con la tonter�a de nuestra mente que siempre est� buscando la saciedad de Identidad. 15. Ense�ando El Camino Del Dharma Mahayana Un disc�pulo del Buda debe ense�ar a uno y a todos, desde los disc�pulos compa�eros, parientes y amigos es-pirituales, a los externalistas y a los seres malos, c�mo recibir y observar los sutras Mahayana y los c�digos morales. �l debe ense�ar los principios Mahayana a ellos y debe ayudarles a desarrollar bien la Bodhi Mente as� como las Diez Moradas, las Diez Pr�cticas y las Diez Dedicaciones, explicando el orden y funci�n de cada uno de estas Treinta Mentes (niveles). El comentario Esto no requiere ninguna explicaci�n en s� mismo. Pero uno debe ser consciente de c�mo y cu�ndo ense�ar el Dharma, sea �l Theravadin o de la tradici�n Mahayana. Siempre debe recordarse que nosotros no somos "cambia-dores de la mente". Nosotros simplemente presentamos la verdad que nunca antes pudo haber sido hecha disponi-ble. As� nosotros debemos escoger el tiempo y lugar. 16. Acerca de La Integridad Ense�ando El Dharma Un Bodhisattva Maestro del Dharma debe primero, con una mente sana, estudiar las reglas de conducta, as� co-mo los sutras y los c�digos morales de la tradici�n Mahayana, y entender sus significados a fondo. Entonces, siempre que los novicios vengan lejos de buscar la instrucci�n, �l debe explicar, seg�n el Dharma, todas las prac-ticas de renuncia del Bodhisattva, como quemar el cuerpo de uno, el brazo, o dedo [como el �ltimo acto en la b�s-queda para el Esclarecimiento Supremo]. Si un novicio no se prepara seguir estas pr�cticas como una ofrenda al Buddha, �l no es un monje Bodhisattva. Es m�s, un monje Bodhisattva debe estar deseoso de sacrificar su cuerpo y miembros para las bestias salvajes y los fantasmas hambrientos. Despu�s de estas explicaciones, el Bodhisattva Maestro del Dharma debe ense�ar a los novicios de una manera ordenada, para despertar sus mentes. Si en cambio, por ganancia personal, �l se niega a ense�ar o ense�a de una manera confusa, citando los pasajes fuera de orden y contexto, o ense�a de una manera que desacredita la Joya Triple, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Nosotros debemos notar que cuando uno habla de Fantasmas Hambrientos y las Bestias Hambrientas (salvajes) nosotros realmente estamos hablando sobre esas criaturas humanas que est�n �vidas y hostiles entre nosotros, qui�nes no han aprendido todav�a o no han entendido el camino. Si un Bodhisattva ve estas criaturas humanas de verdad en el camino, �l ve su sufrimiento y el impulso es inmediatamente ayudarlos con el Dharma. �Con qu� fin �l ir� a hacer eso? Para estar preparado de sacrificar el cuerpo y los miembros es como decir que nosotros haremos cualquier sacrificio f�sico para ayudar a esas personas, pero nota que nosotros no podemos, bajo cualquier circunstancia, hacer cualquier da�o potencial que prevendr� a nuestra pura mente del despertar completo, ni nosotros debemos sacrificar la ayuda que nosotros podamos dar en el futuro cercano a otras criaturas sensibles. Debe haber un juicio fino hecho en cada caso. 17. Acerca De Imponer Donaciones Un disc�pulo de Buda no debe, por causa de la comida, bebida, dinero, posesiones o fama, acercarse y favorecerse de reyes, pr�ncipes, o altos oficiales y [en la fuerza de tales relaciones], exigir dinero, bienes u otras ventajas. Ni �l puede animar a otros para hacerlo. Estas acciones se llaman las demandas ind�ciles, excesivas y faltas de com-pasi�n y piedad filial. As� un disc�pulo comete una ofensa secundaria. El comentario M�s simplemente esto es prostituir el Dharma y es inadmisible. Sin embargo, alrededor de nosotros ,vemos grupos budistas que hacen exactamente eso. Es verdad que nosotros no vivimos en un tiempo d�nde la ense�anza del Dharma es considerada importante. El recibir dinero ha reemplazado graciosamente a recibir regalos o comida. Uno constantemente debe estar atento a por qu� un regalo se recibe y estar seguro que es para el beneficio real de la criatura humana. Uno debe poner en la balanza, por ejemplo, cuidadosamente entre construir un stupa y cons-truir una escuela budista. Es f�cil de tomar la decisi�n en abstracto, pero demasiado a menudo dentro del Budismo nuestras prioridades est�n perdidas. 18. Acerca de Ense�ar Sin Comprensi�n Plena Un disc�pulo de Buda debe estudiar las Doce Divisiones del Dharma (46) y frecuentemente recitar los preceptos del Bodhisattva. �l debe observar estos preceptos estrictamente en los Seis Per�odos del d�a y la noche y totalmen-te debe entender su significado y principios as� como la esencia de su Naturaleza de Buda. Si el disc�pulo de Buda en cambio, no entiende una frase o un verso del c�digo moral o las causas y condiciones relacionados a los preceptos incluso, pero pretende entenderlos, �l est� enga��ndose y a otros. Un disc�pulo que no entiende nada del Dharma, y act�a como un maestro, transmitiendo los preceptos, comete una ofensa secunda-ria. El comentario La llave para la plena comprensi�n es realmente entender primero intelectualmente y entonces liberar la verdadera naturaleza(Buda)sabia. Entendiendo la esencia de la Naturaleza de Buda incluye la apreciaci�n de las cualidades de la verdadera compasi�n, felicidad, amor ben�volo, y el deleite en la ecuanimidad, y ser capaz de diferenciar �stos de las formas contaminadas de la identidad falsa, incluyendo esa ecuanimidad falsa que es la indiferencia intelec-tual. Nosotros tambi�n debemos entender lo que la naturaleza de Buddha es ,en t�rminos de ser una aproximaci�n a la naturaleza de todas las cosas y saber que todas las criaturas humanas poseen esas cualidades. La observancia de los preceptos del Bodhisattva crea las condiciones para manifestar la Naturaleza de Buda, pero nosotros tambi�n de-bemos ser conscientes que las criaturas sintientes tambi�n poseen una naturaleza de Buddha . Aqu� se hace referencia a los preceptos de Bodhisattva. Debe entenderse claramente que los preceptos del Sravaka realmente fueron promulgaron por Buda como las ofensas surg�an. Ellos se inventaron expresamente para monjes y monjas. Los preceptos del Bodhisattva son conceptualmente preceptos de la Mente, y son comunes a los seres sin-tientes. Pero habiendo declarado esto, debe entenderse que la mente no libera f�cilmente la conducta natural del Bodhisattva que est� dentro de todas las criaturas humanas. Las ideas deben meditarse, cultivarse y nutrirse si es que el estado natural del Bodhisattva ser� logrado. Una cosa para ser entendida claramente; el estado de Bodhisattva no es como un diploma que uno cuelga en una pared, para olvidarse excepto cuando tiene que usarlo. El estado de Bodhisattva es un proceso viviente, pero el Bodhisattva en s� mismo no tiene ninguna existencia real. En las fases tempranas �l est� caminando con atenci�n mental, meditaci�n, y el Dharma sin un objetivo hacia despertar. Cuando �l llega al despertar, �l todav�a tiene un largo camino por hacer antes de la iluminaci�n final. No es suficiente con decir, "yo soy un Bodhisattva. Yo he experimentado el estado de Nirvana. Ahora yo puedo detenerme, porque yo he jurado no alcanzar la plena ilumina-ci�n". �sa es una demostraci�n extrema de ego�smo y se llama un apego a la existencia o non existencia. Un Bodhisattva ha aprendido sobre la no-mente, el estado primordial, pero �l debe aprender a caminar en este mundo de Samsara y c�mo ayudar a otros. Recuerde, los Bodhisattvas no son perfectos; ellos no pueden descansar en sus laureles. 19. El Rid�culo Un disc�pulo de Buda no debe, con intentos mal�volos difundir chismes o diseminar rumores y calumnias, crear discordia y desd�n por las personas virtuosas, desacreditando (por ejemplo) a un monje que observa los preceptos de Bodhisattva, sosteniendo un quemador de incienso a su frente. Un disc�pulo de Buda que hace esto, comete una ofensa secundaria. El comentario Hay dos formas de rid�culo. El primero se usa para destruir la imagen que otros tienen de personas que realmente tienen integridad o est�n trabajando atentamente en el camino, porque hay aversi�n por esa persona. El segundo es hacer lo mismo porque hay envidia y celos por esa persona. Esto surge y parece ser racional, porque siempre la mente usa excusas y justificaciones para las acciones de uno. El intento mal�volo no se refiere entonces realmente aqu� o en otra parte a la intenci�n, como se percibe por las iden-tidades. Se refiere a la verdadera intenci�n subliminal de una persona que chismorrea, extiende el rumor o trans-ciende los preceptos de forma alguna. Entonces no mire a su mente consciente para ver si un precepto ha sido roto. Usted debe mirar m�s profundo, con una introspecci�n clara en sus intenciones. Esto no es f�cil. Por consiguiente, est� claro que usted constantemente debe ser consciente, con atenci�n mental plena. Esto requiere a la mente anal�tica. Al mismo tiempo, usted debe estar seguro que la identidad no entra en el an�lisis, convirtiendo a la mente por consiguiente en una herramienta. Adem�s del atenci�n mental, debe haber tambi�n un conocimiento constante de una compasi�n natural interior por los seres sintientes. De esta manera, la verdad que considera sus intenciones estar� clara. 20.Acerca De La Diligencia En La Liberaci�n De Seres Sensibles Un disc�pulo de Buda debe tener una mente de compasi�n y debe cultivar la pr�ctica de liberar a los seres sensi-bles. �l debe reflexionar as�: a lo largo de los eones de tiempo, "todos los seres sensibles masculinos han sido mi padre, todos los seres sensibles femeninas mi madre. Yo nac� de ellos. Si yo los mato ahora, yo estar�a matando a mis padres y comiendo carne que era una vez mi propia carne. Esto es para que porque todos los elementos, tierra, agua, el fuego y aire los cuatro constituyentes de todos han sido pre-viamente parte de mi cuerpo, parte de mi substancia. Yo debo cultivar por consiguiente siempre la pr�ctica de liberar a los seres sensibles y debo encargar a otros para hacerlo igualmente mientras los seres sensibles renaz-can por siempre, de nuevo y de nuevo, vida tras vida. Si un Bodhisattva ve un animal al borde de morir, �l debe inventar una manera para rescatarlo y protegerlo, ayud�ndole para escapar del dolor y la muerte. El disc�pulo siempre debe ense�ar los preceptos de Bodhisattva para rescatar y liberar a los seres sensibles. En el d�a que su padre, madre, y hermanos mueren , �l debe invitar al Maestro del Dharma a explicar los sutras de Bodhisattva y preceptos. Esto generar� m�ritos y virtudes y ayudar� al difunto a lograr el renacimiento en las Puras Tierras y encontrarse con Buddha o afianzar el renacimiento en los reinos humanos o celestiales. Si un disc�pulo en cambio, no lo hace, �l comete una ofensa secundaria. El comentario El precepto dice "A lo largo de los eones de tiempo, todos los seres sensibles masculinos han sido mi padre; todos los seres sensibles femeninos han sido mi madre. Yo nac� de ellos." Es verdad que nosotros no existimos como individuos, o como una especie individual, y debemos estar constantemente conscientes de ese hecho. Nosotros estamos limitados por el espacio, tiempo y, m�s importante, energ�a. As� la tierra, representando el estado aparen-temente s�lido; el agua, el estado l�quido que es el elemento que hace a esta mente clara y cuerpo cohesivo; fuego que es el calor que genera nuestra vida; y airea que genera la energ�a de vida ;son los ingredientes de las criaturas sintientes . En la disoluci�n del cuerpo, esta energ�a se libera y se mete en la energ�a indiferenciada del cosmos. As� nosotros venimos de ese cosmos y volvemos a �l. Es verdad que es sin la identidad, conciencia, ni forma, pero no obstante es el material de que nosotros somos hechos. Respetar a las criaturas humanas del pasado, presente y futuro como los productos de este cosmos es apreciar la existencia de vida. Sin esa apreciaci�n, no hay ninguna verdadera felicidad, compasi�n, o amor ben�volo. As� un Bodhisattva siempre debe estar atento de los hilos comunes que ligan a las criaturas sintientes juntas y nos ligan a una energ�a de donde todo viene y volver�. En un mismo aspecto, nosotros somos tambi�n conscientes del sufrimiento como una experiencia que, aunque pa-rece individual, es universal (es la experiencia directa de este sufrimiento universal que es la verdadera compren-si�n del sufrimiento de los seres sintientes). As� nosotros nos dirigimos naturalmente hacia el alivio de ese sufrimiento para todas las criaturas humanas y de hecho a los individuos que toman este sufrimiento en ellos como su propia posesi�n. El precepto habla de rescate y liberaci�n. Se ha dicho que esto se refiere a rescatar a las v�ctimas que sufren y libe-rar a aquellos que causan sufrimiento en otros. Esto es ciertamente correcto para cualquier Bodhisattva, pero el verdadero sentido es muy m�s profundo. Rescatar a una persona de ahogarse, qui�n ha vagado alocadamente en el agua profunda es una cosa clara que debe lograrse por cada Bodhisattva. Un Bodhisattva debe rescatar cualquier criatura viviente de peligro o muerte. �l debe aliviar su dolor y, en las criaturas humanas, su dolor y sufrimiento. Eso es abundantemente claro. Pero �l debe hacer m�s que rescatar a la persona del agua. �l debe ense�arle a esa persona a nadar. M�s que eso, �l debe ense�arle a esa persona a nadar bajo cualquier condici�n del mar: las corrientes, remolinos, olas turbulentas, y de los predadores del mar. Los Bodhisattva deben ense�ar el curso de supervivencia completo. Entonces nosotros no s�lo debemos rescatar sino tambi�n liberarlos. Un Bodhisattva debe estudiar respetuosamente y debe observar los diez preceptos siguientes. Ellos se explican en detalle en cada Comentario." |
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31. Profanacion Despu�s de mi paso, en los per�odos malos que seguir�n, habr� externalistas, personas malas, ladrones y rateros que roben y vendan estatuas y pinturas de Buddhas, Bodhisattvas y [aquellos a quienes el respeto es debido como] sus padres. Ellos podr�n aun vender de puerta en puerta copias de sutras y los c�digos morales, o vender a mon-jes, monjas o aquellos que siguen el Camino de Bodhisattva o han desarrollado la mente Bodhi para servir como retenedores o sirvientes a oficiales y otros. Un disc�pulo del Buda, al dar testimonio de tales eventos lastimosos, debe desarrollar una mente de compasi�n y hallar la manera para rescatar y proteger a todas las personas y art�culos de valor, buscando los fondos donde-quiera que �l pueda para este prop�sito. Si un Bodhisattva no act�a de esta manera, �l comete una ofensa secun-daria. El comentario Aqu� nosotros tenemos la informaci�n importante sobre el esquema de tiempo de estos preceptos. El texto dice, "Despu�s de mi paso, en los per�odos malos que seguir�n, habr� externalistas, personas malas, ladrones y rateros que roben y vendan estatuas y pinturas de Buddhas, Bodhisattvas y... " Realmente ni se esculpieron im�genes de Buda ni se pintaron en el tiempo de Buda. En las escenas �l es retratado en forma non humana. Despu�s, su presencia se mostr� a menudo simb�licamente por un trono vac�o, una stupa o un �rbol. Estos s�mbolos populares reflejan la preferencia real en ese momento por la representaci�n de iconos. Las im�genes de Buda no empezaron a aparecer hasta el principio del primer siglo A.C. Los Sarvativadins probable-mente hayan sido los primeros en producirlos en Pakist�n y Cachemira. Esto no sugiere que autom�ticamente nosotros debamos descartar el precepto, pero nosotros debemos mirarlos desde la mente que posee el conocimiento del camino del Bodhisattva y no el de la fe ciega. Perm�tase entonces usar este precepto, entendiendo que significa que "un disc�pulo del Buda, al dar testimonio de la profanaci�n de templos, artefactos, libros, y la prostituci�n de las ideas de Bodhisattva, debe desarrollar una mente de compasi�n y hallar maneras para quedarse en calma y no afectado, haciendo lo que �l pueda para reme-diar la situaci�n sin violar el voto de Bodhisattva, sabiendo por consiguiente que es el beneficio de todas las criatu-ras lo que es importante, no los aparentemente propios tesoros f�sicos. 32. Acerca de da�ar Los Seres Sensibles. Un disc�pulo del Buda no debe vender cuchillos, palos, arcos, flechas, otros dispositivos para tomar la vida, ni guardar balanzas alteradas o dispositivos de medici�n. �l no debe abusar su posici�n gubernamental para confis-car las posesiones de personas, ni debe �l, con malicia en el fondo, refrenar o encarcelar a otros o sabotear su �xito. Adem�s, �l no debe criar gatos, perros, zorros, cerdos y otros animales. Si �l hace tales cosas intencional-mente, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Ciertamente uno debe preguntarse acerca de estos preceptos y la manera que ellos fueron compuestos. Aqu� noso-tros tenemos seis temas que parecen tener poca relaci�n uno con otro. 1. No vender armas. 2. No guardar balanzas alteradas o dispositivos de medici�n. 3. No abusar de su posici�n para abusar de otros por ganancia. 4. No refrenar o encarcelar a otros. 5. No sabotear el �xito de otros para que usted pueda ganar. Y finalmente, 6. No criar animales dom�sticos. Nosotros podemos estar de acuerdo ciertamente con cada uno, pero podemos resumirlos bajo un tema comun:No act�e para ganar riqueza de manera que da�e a cualquier criatura sensible de forma alguna. �C�mo ,y por qu� de-bemos ganar riqueza? La respuesta es compartir esa riqueza para el beneficio de todos. Cuando Tilopa aplastaba pepitas �l, como todos los otros saddhus, lo hac�a para permitirse aprender el Dharma. No era s�lo para �l, porque siempre ha existido en todos los hombres sabios el deseo de pasar esa sabidur�a para que no muera. As�, si usted desea aceptar dinero por trabajo, entonces recuerde el verdadero lugar d�nde ese dinero puede usarse eficazmente. 33. Acerca De Mirar Actividades Impropias Un disc�pulo del Buda no debe, con malas intenciones, mirar personas luchando o batallas de ej�rcitos, rebeldes, bandas y cosas as�. �l no debe escuchar a los sonidos de las conchas marinas, tambores, cuernos, guitarras, flau-tas, la�des, canciones u otra m�sica, ni �l debe ser participe de cualquier forma de jugar, dados, damas, o por el estilo. Adem�s, �l no debe practicar adivinaci�n, ni �l debe ser c�mplice de ladrones y bandoleros. �l no debe participar en cualquiera de estas actividades. Si en cambio, �l lo hace intencionalmente, �l comete una ofensa se-cundaria. El comentario �Cu�les son entonces las malas intenciones? �sa debe ser la llave para entender este precepto. En este caso nosotros podemos decir que ellos se relacionan a los impulsos primitivos. La m�sica puede ser una influencia tranquilizante, pero uno puede entregarse f�cilmente y puede ser una distracci�n con la intenci�n de dis-frutar. ��sa es una intenci�n mala? �Nosotros podemos estar de acuerdo que ver violencia, excepto como una pr�ctica de la meditaci�n, no puede ser considerado sano, pero es mirar o escuchar a las varias artes para el goce una intenci�n mala? Si es esto para evitar practicar el Dharma o para devorar avariciosamente entretenimiento con deseo y anhelo, en-tonces que ciertamente puede ser el caso. Pero hay m�s , que sutilmente obra aqu�, porque mirar violencia como entretenimiento o estar relacionado con el entretenimiento cultural o popular puede ser adictivo. Eso es entonces sobre lo que nosotros realmente estamos hablando aqu�. La afici�n a la violencia, distracci�n art�stica, o juegos de cualquier tipo es una ruptura de preceptos. Entonces ahora nosotros tiramos una bola loca. Un Bodhisattva no debe ser un c�mplice de ladrones y bandoleros. �C�mo nosotros interpretamos eso? Todo ritual de entretenimiento es para cautivar a un p�blico que paga. Hay claros elementos dise�ados para capturar al p�blico, no s�lo para un evento, sino continuamente. Son estas perso-nas que proporcionan entretenimiento, ladrones de sus posesiones y ladrones de su tiempo. As� se nos pide que incluyamos en el precepto la idea de no cooperar con aquellos que son ladrones y rateros, en su esfuerzo por sedu-cir a aquellos embrollados en el mundo de los sentidos. 34. La Constancia De La Mente Bodhi Un disc�pulo del Buda debe observar los preceptos del Bodhisattva todos los d�as, caminando, estando de pie, re-clinado o sentado leyendo y recit�ndolos d�a y noche. �l debe ser resuelto a guardar los preceptos, tan fuerte co-mo un diamante, tan desesperado como un naufrago que se aferra a un le�o peque�o, intentando cruzar el oc�ano, o como principled como el "Bhiksu cercado por ca�as"(52). Adem�s, �l siempre debe tener una fe sana en las ense�anzas Mahayana. Consciente que los seres sensibles son Buddhas por venir y mientras los Buddhas se com-prenden Buddhas, �l debe desarrollar la Mente Bodhi y debe mantenerlo en cada pensamiento, sin retroceso. Si un Bodhisattva tiene aunque sea un solo pensamiento en la direcci�n de los Dos Veh�culos o ense�anzas exter-nalistas, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Si un Bodhisattva tiene aunque sea un solo pensamiento en la direcci�n de los Dos Veh�culos o Inconstancia en sus pr�cticas y en la idea del Bodhisattva, que son claramente un requisito para cualquiera en el camino de Bodhisatt-va, oscilar de ese camino es un error. Pero aunque es un error para �l , roba a aquellos en el futuro que podr�an be-neficiarse de sus ense�anzas m�s tarde. Esto debe estar en todo momento m�s alto que todo en su mente. Nosotros tambi�n vemos una advertencia clara contra tener el m�s ligero pensamiento sobre el Theravadin o las ense�anzas externalistas. A lo largo de los preceptos esto parece ser de gran preocupaci�n a los escritores. �Por qu� es eso? �Por qu� el camino de Theravadin propone tal amenaza, particularmente desde que los conceptos b�sicos son casi id�nticos? El temor queda dentro de la segunda verdad noble que es la causa del sufrimiento dicha por los Theravadins como el deseo y apego. La verdad es que el concepto de Dualidad es dif�cil de capturar para la mayor�a de las personas, y requiere a una mente que es capaz ver las implicaciones. Los principiantes en Mahayana tambi�n tienen la gran dificultad con este concepto y el concepto de vac�o. Es m�s f�cil de entender que las ra�ces de sufrir son el deseo y el apego. Casi parece evidente y el hecho que ape-garse y desear son de hecho centrales a todos nuestros problemas nunca es negado por (las ense�anzas) Mahaya-nas. Ellas simplemente dicen que hay una ra�z m�s profunda. Esta accesibilidad y la simplicidad de la idea Theravadin, junto con la idea clara de la renuncia como soluci�n, puede ser atrayente y, como tal, es considerado seductor. Es, en verdad, no es tanto que al Mahayana no le guste perder novicios, sino que se siente que cada p�rdida de un Bodhisattva potencial es una p�rdida a todas las criatu-ras sintientes. Visto bajo esa luz es menos un ataque que una estrategia de contenci�n. Pero cualquier Theravadin que adelanta en el camino del Dharma, a trav�s del nuevo estado de flexibilidad y franqueza de su mente, autom�-ticamente anda por el camino del Bodhisattva. 35. Acerca Del Fracaso Para Hacer Los Grandes Votos Un Bodhisattva debe hacer muchos grandes votos para ser filial a sus padres y maestros de Dharma, para encon-trar buenos consejeros espirituales, amigos, y colegas, que seguir�n ense��ndole a �l los sutras Mahayana y los c�digos morales as� como las Fases de Pr�ctica de Bodhisattva (53) (las Diez Moradas, las Diez Pr�cticas, las Diez Dedicaciones, y las Diez Tierras). �l debe jurar entender estas ense�anzas claramente m�s all� para que poder practicar seg�n el Dharma, guardando los preceptos del Buddhas resueltamente. Si necesario, �l debe en-tregar su vida en lugar de abandonar esta resoluci�n aun por un solo momento. Si un Bodhisattva no hace votos as�, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Los preceptos son, en gran parte, advertencias, pero los grandes votos son resoluciones muy positivas e importan-tes. Los votos se relacionan a las sagradas relaciones de un Bodhisattva. Primero a sus padres que representan a todas las criaturas a quienes �l se ha comprometido como novicio y a quien �l es adjunto por la misma naturaleza de su liberaci�n en el camino de Bodhisattva, luego a sus maestros de Dharma, consejeros espirituales que son sus Maestros Bodhisattva, y todos aquellos que lo ayudan en el camino para el beneficio de las criaturas sintientes . Pero ser�a de hecho una brecha en la confianza mutua puesta, si �l no se aplicara diligentemente a un entender lleno y profundo del Dharma m�s all� de todas las palabras y por supuesto, para practicar ese Dharma. 36. El Fracaso Para Tomar Las Resoluciones Una vez un Bodhisattva ha hecho estos Grandes Votos, �l debe guardar estrictamente los siguientes preceptos del Buddha y hacer las siguientes resoluciones: Yo saltar�a m�s bien en llamaradas furiosas, un abismo profundo, o en una monta�a de cuchillos, que comprome-terme en acciones impuras con cualquier mujer, violando as� los sutras y los c�digos morales de los Buddhas de los Tres Per�odos de Tiempo. Yo me envolver�a m�s bien mil veces con una red de hierro al rojo vivo, que permitir a este cuerpo, si rompiera los preceptos, vestir ropa proporcionada por el creyente. Yo tragar�a mas bien pelotas de hierro al rojo vivo y beber�a hierro fundido por centenares de miles de eones, que permitir a esta boca, si rompiera los preceptos, consumir comida y bebida proporcionadas por el creyente. Yo yacer�a m�s bien en una hoguera o una red de hierro ardiente que permitir a este cuerpo, si rompiera los pre-ceptos, descansar en cama, mantas y esteras proporcionadas por el creyente. Yo me empalar�a m�s bien por eones, por centenares de lanzas, que permitir a este cuerpo, si rompiera los precep-tos, recibir medicaciones del creyente. Yo me meter�a m�s bien en un caldero de hervir aceite y me asar�a por centenares de miles de eones, que permitir a este cuerpo, si rompiera los preceptos, recibir resguardo, bosquecillos, jardines, o campos del creyente. Yo me pulverizar�a m�s bien de la cabeza al dedo del pie por una maza de hierro, que permitir a este cuerpo, si rompiera los preceptos, aceptar el respeto y reverencia del creyente. Yo tendr�a ambos ojos m�s bien ciegos por centenares de miles de espadas y lanzas, en lugar de romper los pre-ceptos mirando los formas bonitas. [En la misma l�nea, yo impedir� a mi mente ser sullied por sonidos exquisitos, fragancias, comida y sensaciones.] Yo llevo m�s all� el voto que los seres sintientes lograr�n Buddheidad. Si un disc�pulo del Buda no hace estas grandes resoluciones precedentes, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Estos preceptos se exageran ciertamente en su forma de _expresi�n y muestra que el Bodhisattva debe prepararse aceptar dolor f�sico y tensi�n en lugar de entrar en el error mental, si no cumpliera su compromiso por ayudar a las criaturas sintientes . Despu�s, claro, estos preceptos menores tienen menos impacto, porque cuando la verdadera naturaleza humana se libera, no requerir� ninguna motivaci�n externa, porque el estado natural de todas las criatu-ras humanas es el de un Bodhisattva. Este precepto es particularmente importante para aquellos en monasterios o seminarios que viven de las ofrendas de la laicidad. El primero es abstenerse de las relaciones sexuales atadas a la identidad, con cualquiera (en ambos lados); Los pr�ximos cinco involucran ser digno de la confianza y apoyo de la laicidad, los pr�ximos dos en observar los preceptos fielmente, y el siguiente es controlar la atadura a los productos de los cinco sentidos y el �ltimo es ayu-dar a los seres sintientes a lograr Buddheidad. Las resoluciones m�s importantes son claramente las �ltimas dos, porque sin ellos el logro del Bodhisattva es im-posible y por otra parte se privar�n las criaturas sintientes de la ayuda disponible. 37. Acerca De La Practica Ascetica Y Poniendo A S� Mismo En Peligro Un disc�pulo del Buda debe comprometer en las pr�cticas del asceta (54) dos veces cada a�o. �l debe sentarse en la meditaci�n, invierno y verano, y observar el retiro de verano. Durante esos per�odos, �l debe llevar siempre dieciocho esenciales como :una rama del sauce (por cepillo de dientes), ceniza agua (para jab�n), las tres t�nicas clericales tradicionales, un quemador de incienso, un cuenco mendicante, una estera para sentarse, un filtro de agua, cama, copias de sutras y los c�digos morales as� como estatuas de Buddhas y Bodhisattvas. Al practicar las austeridades y cuando sea de viaje, sean treinta millas o trescientas millas, un cl�rigo siempre debe tener los dieciocho esenciales con �l. Los dos per�odos de austeridades son de los 15 del primer mes lunar a los 15 del tercer mes, y de los 15 del octavo mes lunar a los 15 del d�cimo mes. Durante los per�odos de austeri-dades, �l requiere estos dieciocho esenciales as� como un p�jaro necesita sus dos alas. Dos veces cada mes, el Bodhisattva principiante debe asistir a la ceremonia de Uposattha y debe recitar el Diez Mayores y Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios. Deben hacerse tales recitaciones ante las im�genes de Budd-has y Bodhisattvas. Si s�lo una persona asiste a la ceremonia, entonces �l debe hacer el recitado. Si dos, tres, o incluso cientos de miles asisten a la ceremonia, todav�a s�lo una persona debe recitar. Todos los dem�s debe es-cuchar en silencio. El que recita debe sentarse en un nivel superior que el p�blico, y todos deben vestir las t�nicas clericales. Durante el retiro de verano, debe manejarse cada actividad de acuerdo con el Dharma. Al practicar las austeridades, el disc�pulo budista debe evitar �reas peligrosas, los reinos inestables, pa�ses go-bernados por los reyes malos, el terreno precipitado, el salvaje remoto, regiones habitadas por bandoleros, ladro-nes, o leones, tigres, lobos, serpientes venenosas, o �reas sujetas a huracanes, diluvios y fuegos,. El disc�pulo debe evitar tales �reas peligrosas al practicar las austeridades y tambi�n al observar el retiro de verano. De otra ma-nera, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Las austeridades simplemente se declaran, pero como �ste es el tiempo cuando sus reacciones y decisiones pueden ser menos precisas, se aconseja evitar las �reas peligrosas, no para su propia salud o seguridad, porque esto ser�a ego�sta, sino porque perdiendo su vida se privar�an las criaturas sensibles de una oportunidad de ser liberadas por sus ense�anzas futuras. Tambi�n present�ndose como una v�ctima potencial est� provocando el posible karma negativo en aquellos que puedan da�arlo, asumiendo, claro que esa formaci�n K�rmica no est� en sus l�mites. 38. Acerca Del Orden De Sentarse Dentro De La Asamblea Un disc�pulo del Buda debe sentarse en el orden apropiado cuando este en la Asamblea. Aquellos que recibieron los preceptos de Bodhisattva primero se sientan primero; aquellos que recibieron los preceptos despu�s deben sentarse detr�s. Viejo o joven, un Bhiksu o Bhiksuni, una persona de status, un rey, pr�ncipe, un eunuco, o un sir-viente, etc., cada uno debe sentarse seg�n el orden en que �l recibi� los preceptos. Los disc�pulos del Buda no deben estar como los externalistas o gente enga�ada que basan su orden en la edad o se sientan en cualquier or-den a la manera del b�rbaro. En mi Dharma, el orden de sentarse es basado en la antig�edad de ordenaci�n. Por consiguiente, si un Bodhisattva no sigue el orden de sentarse seg�n el Dharma, �l comete una ofensa secunda-ria. El comentario �Por qu� esta antig�edad de ordenaci�n es tan importante? Al menos Por esos d�as hab�a un respeto para el estado del Bodhisattva, pero el progreso a lo largo de ese camino era, y es, una funci�n de una aparente capacidad indivi-dual que no tiene valor intr�nseco en s� mismo. As� las intenciones del aparente individuo se enfocan y as� a la en-trada m�s temprana en el camino de Bodhisattva se le da preferencia. 39. El Fracaso Para Cultivar M�ritos Y Sabidur�a Un disc�pulo del Buda constantemente debe aconsejar y debe ense�arles a todas las personas a establecer monas-terios, templos y pagodas en las monta�as y bosques, jardines y campos. �l tambi�n debe construir stupas para los Buddhas y edificios para invierno y retiros de verano. Deben establecerse todos los medios requeridos para la pr�ctica del Dharma. Es m�s, un disc�pulo del Buda debe explicar los sutras de Mahayana y los preceptos de Bodhisattva a los seres sintientes. En tiempos de enfermedad, calamidades nacionales, guerra inminente o en la muerte de los padres de uno, hermanos y hermanas, Maestros del Dharma y el Maestros de Precepto, un Bodhisattva debe disertar y debe explicar sutras de Mahayana y los preceptos de Bodhisattva semanalmente por mas de siete semanas. El disc�pulo debe leer, debe recitar, y debe explicar los sutras del Mahayana y los preceptos del Bodhisattva en todas las reuniones de oraci�n, en sus tareas comerciales y durante los per�odos de calamidad, fuego, diluvio, tormentas, naves perdidas en el mar de aguas turbulentas o acechados por los demonios... En la misma l�nea, �l debe hacerlo para trascender el mal karma, los Tres Reinos Malos, las Ocho Dificultades, los Siete Pecados Car-dinales, todas los formas de encarcelamiento, o deseo sexual excesivo, enojo, enga�o, y enfermedad. Si un Bodhisattva principiante no act�a como es indicado, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Este precepto tiene dos divisiones claras: la primera, que la construcci�n y mantenimiento de edificios del Dharma no es dirigida para que aquellos que compartan en una forma u otra puedan obtener bendiciones. Un lugar d�nde el Dharma puede ense�arse es importante por muchas razones. Presenta una escena adecuada; pueden ense�arse a muchas personas al mismo tiempo; y la presencia del edificio anuncia la presencia y disponibilidad del Dharma. Las Grandes stupas y edificios no est�n en ellos en valor si no sirven para la dispensaci�n del Dharma DIREC-TAMENTE entre las personas. Si ellos se vuelven s�lo una parte de Dogma y ceremonia entonces el esp�ritu del Dharma est� perdido. As� que uno debe tener mucho cuidado y ser vigilante cuando se entra o apoyan proyectos as�. Lo qu� es importante en el Budismo no es ser visible; es presentar la verdad de una manera adecuada. Las segunda parte concierne a la promulgaci�n de las palabras del Dharma. Nos dice que recordemos aprovechar cada oportunidad de presentar el Dharma. Esto no significa que ese uno debe andar con grandes carteles alrededor, gritando el Dharma en cada esquina. Significa que cuando una ocasi�n surge, cuando hay Budistas reunidos, �se puede ser un momento excelente para aumentar la comprensi�n de aquellos presentes. Pero incluso cuando hay asambleas de personas que no sean Budistas, uno debe aprovechar la oportunidad de pre-sentar lo que est� disponible. Esto no significa que todos deban predicar, pero una de las mejores maneras de pre-sentar el Dharma es por el ejemplo. Qui�n es tranquilo y sin una mente agitada se nota y las personas empezar�n a preguntar en el futuro por qu�. Estas acciones han estado ense�ando el Dharma entonces a un nivel mas all� de las palabras. 40. La Discriminacion Al Conferir Los Preceptos Un disc�pulo de Buda no debe ser selectivo y mostrar preferencia confiriendo los preceptos de Bodhisattva. Cada persona puede recibir los preceptos , reyes, pr�ncipes, altos oficiales, Bhiksus, Bhiksunis, los hombres comunes, el laicas, los libertinos, las prostitutas, los dioses en los dieciocho Cielos de Brahma o los seis Cielos de Deseo, per-sonas asexuales, personas bisexuales, eunucos, esclavos, o demonios y fantasmas de todos los tipos,,. Debe ins-truirse a los disc�pulos budistas de llevar t�nicas y dormir con ropa de un color neutro, formado mezclando tintu-ra azul, amarillo, rojo, negro y purp�reo todos juntos. La ropa de monjes y monjas debe, en todos los pa�ses, sea diferente de la vestida por las personas ordinarias. (55) Antes de que a alguien se le permita recibir los preceptos de Bodhisattva, �l debe preguntarse: usted ha "cometido cualquiera de los Pecados Cardinales? " El Maestro del Precepto no debe permitir que aquellos que han cometi-do pecados as�, reciban los preceptos. Aqu� son los Siete Pecados Cardinales: � el derramamiento de la sangre del Buda, � asesinar un Arhat, � matar al padre, � matar a la madre, � asesinar a un Maestro de Dharma, � asesinar a un Maestro del Precepto � romper la armon�a de la Sangha. Salvo aquellos que han cometido Pecados Cardinales, todos podemos recibir los preceptos de Bodhisattva. Las reglas del Dharma de la Orden budista proh�be a monjes y monjas de postrarse ante gobernantes, padres, parientes, demonios y fantasmas. Cualquiera que entiende las explicaciones del Maestro del Precepto puede recibir los preceptos de Bodhisattva. Por consiguiente, si una persona fuera a venir de treinta a trescientas millas buscando el Dharma y el Maestro de Precepto, sin humildad y encolerizado, no confiere estos preceptos r�pidamente, �l comete una ofensa secundaria. El comentario Esto es bastante sincero. Nunca niegue los conceptos de Bodhisattva a cualquier persona sincera que desea tomar los preceptos. Hay una excepci�n todav�a. El Sutra dice, "salvo aquellos que han comprometido los Pecados Car-dinales, todos podemos recibir los "preceptos de Bodhisattva. �Cu�les son estos Pecados" "Cardinales? �Por qu� son qui�nes los cometieron no elegibles? Estos errores, que las personas cometen en el mundo de los sentidos, han sido catalogados como pecados, cuando fueron traducidos en t�rminos occidentales. Nosotros debemos ver el pa-sado de tal terminolog�a y debemos ver aquellos que cometen los "pecados cardinales" como aquellos que han co-metido cualquiera de los primeros cuatro preceptos Budistas intencionalmente antes incluso de considerar la toma el camino de Bodhisattva. Cometer estos errores contra el Dharma natural acarrea con �l una carga psicol�gica pesada y esta carga es un pe-so muy dif�cil de llevar en el camino de Bodhisattva. Pero el precepto realmente es mucho orientado en compasi�n, porque permitir� la entrada a aquellos que hayan trabajado y vencido las cargas k�rmicas que lleven. Pero lejos de rechazarlos simplemente hasta donde est�n interesados en tomar los preceptos, deben ayudarles con el Dharma a superar esas cargas. Las reglas del Dharma de la Orden budista proh�be a monjes y monjas de postrarse ante gobernantes, padres, pa-rientes, demonios y fantasmas. Tambi�n recuerde que todos aquellos adelantados en el camino del Dharma representan el Dharma, que no debe ser sujeto (o visto como sujeto a) la autoridad temporal. El Dharma es m�s all� de la pol�tica mundana y costum-bre y nunca ser� dominado por la autoridad. |
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�El Buda dijo, "Todos ustedes disc�pulos! �stos son los Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios que ustedes deben observar. Bodhisattvas del pasado los han recitado, aquellos del futuro los recitar�n, aquellos del presente est�n recit�ndolos ahora. �"Disc�pulos del Buda! � Todos ustedes deben escuchar! Estos Diez Mayores y Cuarenta y ocho Preceptos Secun-darios son recitados por todos los Buddhas de los Tres Per�odos de Tiempo pasado, presente, y futuro. Yo los reci-to ahora tambi�n." El comentario Ser�a una tentaci�n creer que estos preceptos se escribieron para instilar un sentido de disciplina en las mentes de aquellos que son Bodhisattvas y guiarlos en varios aspectos de su vida de Bodhisattva. Esto ser�a un error. Los preceptos eran escritos con compasi�n en orden de ayudar a Bodhisattvas, sobre todo en su camino inicial. Hay una diferencia sutil entre estas dos ideas que deben notarse. La esencia de todos estos preceptos contiene dos conceptos. El primero es que nadie, particularmente un Bod-hisattva, debe actuar con intenciones que har�n que da�e a la mente y cuerpo de �l u otras criaturas sensibles. Se-gundo, �l debe aprovechar cada oportunidad de ayudar a las criaturas sintientes . Cualquier intenci�n que evitar esa ayuda no es en el inter�s mejor de cualquiera en el camino de Bodhisattva y da�a, por omisi�n, a la mente y cuerpo de criaturas sintientes as� como a �l. Usted quiz�s pueda ver, debido a la necesidad constante de evitar las intenciones incorrectas y promover las inten-ciones correctas que los preceptos se dirigen a prevenir el karma negativo para cualquiera en el camino de Bod-hisattva. As� el Bodhisattva purifica su propia vida y previene su propia formaci�n del karma negativa para que �l este en posici�n de ayudar a otras criaturas sensibles a evitar el karma negativo en su vida diaria. |
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El Buda continu�: "Todos en los Asamblea, Reyes, pr�ncipes, oficiales, Bhiksus, Bhiksunis, los hombres comunes, laicas y aquellos que han recibido los preceptos de Bodhisattva, deben recibir y deben observar, deben leer y de-ben recitar, explicar y copia estos preceptos de la Naturaleza de Buda eterna para que ellos puedan circular sin interrupci�n, para la edificaci�n de seres sintientes . Ellos encontrar�n el Buddhas entonces y recibir�n las ense-�anzas de cada uno en la sucesi�n. Vida tras vida, ellos escapar�n a los Tres Caminos Malos y las Ocho Dificul-tades y siempre ser�n renacidos en los reinos humanos y celestiales". Yo he concluido una explicaci�n general de los preceptos del Buddhas bajo este �rbol Bodhi. Todos en esta Asam-blea deben estudiar los preceptos de Pratimoksa dispuestamente y alegremente deben observarlos. Estos preceptos se explican en detalle en la secci�n de exhortaci�n del " Rey Celestial sin Marca". En ese momento, Los Bodhisattvas de los Tres Mil Sistemas de Mundo (el cosmos) sentados, escuchando con reve-rencia suma al Buda recitando los preceptos. Ellos entonces los recibieron alegremente y los observaron. Cuando Buda Sakyamuni termin� de explicar los Diez Preceptos Inagotables de la" Mente Tierra de la Puerta de Dharma", (qu� Vairocana Buda hab�a proclamado previamente en la Flor de Mundo del tesoro del Loto ), otros Sakyamuni Buddhas innumerable hicieron lo mismo. Cuando Sakyamuni Buda predic� en diez lugares diferentes, desde el Palacio del Cielo Mahesvara al �rbol Bodhi, para el beneficio de Bodhisattvas innumerables y otros seres, todos los Buddhas innumerables en las tierras infini-tas del Mundo del tesoro del Loto hicieron lo mismo. Ellos explicaron el Tesoro de la Mente del Buda (las Treinta Mentes), Tesoro de la Tierra, el tesoro del precepto, tesoro de Acciones Infinitas y Votos, el tesoro de la siempre presente Naturaleza de Buda como Causa y Efecto de la Buddheidad. As�, todos los Buddhas completaron sus exposiciones de los Tesoros del Dharma innumerables. Los seres sintientes a lo largo de los billones de mundos reciben alegremente y observan estas Ense�anzas. Se explican las caracter�sticas del Mente Tierra en mayor detalle en las "Siete Formas de Conducta del Buda "Rey de Brillo Floral". 43 ocho Adversarios. "�stos son tipos especiales de adversidad que previenen la pr�ctica del Dharma; Ellos son; � comportamientos constantes en los tres reinos malos y aun en el Reino de Dharma en los estados de Dioses (ex fantasmas hambrientos), Semi dioses (ex demonios de confusi�n), Humanos (ex bestias salvajes), � existencia en un estado mental primitivo, � existiendo con una ausencia de la facultad mental, � existiendo con una fijaci�n en la Ignorancia y � Existencia en una civilizaci�n d�nde el Dharma nunca fue o�do. 44 Uposattha / Upavasattha. Seg�n el Vinaya, la asamblea de monjes se re�ne en una luna llena y luego en una nueva luna para celebrar la ceremonia de recitar los preceptos, lo cual fue considerado un momento propicio para las ordenaciones. 45 campo de Bendici�n. As� como un campo puede rendir las cosechas, tambi�n las personas obtendr�n el Dharma por v�a de hacer ofrendas a uno que las merece. Las ofrendas no s�lo ayudan al trabajo de propagar el Dharma, pero representa el voto de los donantes de dejar ir los impedimentos de las Identidades. 46 doce Divisiones del Dharma. "Los 12 tipos de escrituras budistas distinguidos seg�n los estilos diferentes de exposici�n: (1) la exposici�n del Buda del Dharma en prosa ( Sutra), (2) versos que ya repiten ideas expresadas en prosa ( geya), (3) versos que contienen ideas no expresadas en prosa (gatha), (4) narrativas del pasado que explican el estado del presente de una persona ( nidana), (5) narrativas de vidas del pasado de los disc�pulos del Buda (itivrittaka), (6) narrativas de vidas del pasado del Buda (jataka), (7) recuentos de milagros percibidos realizadas por el Buda o un Deva (abdhuta Dharma), (8) una exposici�n del Dharma a trav�s de las alegor�as (avadana), (9) discusiones de doctrina (upadesa), (10) una exposici�n del Dharma por el Buda sin esperar preguntas o demandas de sus disc�pulos (udana), (11) una exposici�n extensa de principios de verdad (vaipulya), y (12) Las predicciones por el Buda que considera el logro de Buddheidad de sus disc�pulos (vyakarana) ". 47 nosotros debemos ignorar las apariencias y las formas externas al buscar a un buen maestro a cualquier nivel del Dharma. Nosotros debemos desatender todos los rasgos personales, pobreza, estatus pobre o falta de educaci�n o apariencia poco atractiva. Uno debe mirar el Dharma m�s profundamente dentro del maestro y particularmente su compasi�n, benevolencia y ecuanimidad. Ni nosotros debemos encontrar falta en los buenos consejeros espiri-tuales por actuar de maneras que no son consistentes con la sociedad o la tradici�n. Un Maestro puede estar si-guiendo una pr�ctica del cultivo oculta o puede seguir una ense�anza oportuna. Recuerde que ellos pueden ense�ar con la "canci�n de un p�jaro" o el "rugido de un le�n", por eso es que �l puede haber escogido esos medios. 48 siete (Preciosas) Joyas: Oro, plata, lapisl�zuli, cristal, �gata, perla roja y carnelian. Ellos representan los siete poderes de; fe, la perseverancia, el sentido de verg�enza, la anulaci�n de mal, atenci�n mental, concentraci�n y sabidur�a, 49. Siete Buddhas: Todos los Buddhas, incluso Sakyamuni Buda y los seis Buddhas que lo precedieron. 50. Seis d�as de ayunar, tres meses de ayunar. Ayunando en este contexto significa no comer despu�s del mediod�a. En el Budismo popular, los d�as especiales y meses de ayunar se explican como los tiempos especiales cuando los gobernantes celestiales de esta galaxia siguen sus viajes de inspecci�n para evaluar la complacencia de los seres humanos con los principios b�sicos de integridad personal. �ste es un medio conveniente de llevar a los practican-tes gradualmente a un puro estilo de vida todo el a�o. 51. Este precepto trata de las ofensas del punto de vista del tiempo. En esa perspectiva, matar o hurtar en momen-tos particulares (d�as de ayuno) constituyen una ofensa menor, por sobre la ofensa mayor. 52. Bhiksu cercado por ca�as. En el tiempo del Buda, hab�a un Bhiksu que observaba los preceptos al pie de la letra. Un d�a, ladrones robaron su ropa y el cuenco mendicante y, temiendo represalias, estaban a punto de matarlo. Hab�a alguien afortunadamente, entre ellos qui�n supo sobre el Budismo. �l dijo, no hay ninguna necesidad de matarlo. Simplemente aten sus manos y pies y d�jenlo entre las ca�as. Eso ser� bastante." El Bhiksu as� atado no se movi� para que no desarraigar las ca�as frescas y as� romper el precepto de no matar." Cuando los asaltantes hab�-an salido, un transe�nte vio al monje y lo desat�. De aqu� en adelante, �l se volvi� conocido como el "Bhiksu cer-cado por ca�as." 53 niveles de Pr�ctica del Bodhisattva. Niveles progresivos a trav�s de los que un practicante puede adelantar. En el Avatamsaka Sutra se muestran � diez niveles de Fe (Diez Fe), � diez niveles de Moradas ( Moradas), � diez niveles de Pr�cticas ( Conductas), � diez niveles de Dedicaci�n (transferencias), � diez Fases o Tierras (Bhumi), � un nivel de " Igual esclarecimiento", � "el Esclarecimiento Maravilloso", y � "El Esclarecimiento Supremo "(Buddheidad). 54 Pr�cticas asc�ticas (Skt/Dutanga). (1) llevar t�nicas remendadas, (2) llevar una t�nica hecha de tres pedazos (el trichivara), (3) comer solo la comida mendigada, (4) comer s�lo una comida un d�a, (5) refrenar toda otra comida, (6) tomar s�lo una porci�n, (7) vivir en un apartado, lugar solitario, (8) vivir en una tierra del charnel, (9) vivir bajo un �rbol, (10) vivir al aire libre, (11) vivir en cualquier lugar que se presente, (12) S�lo sent�ndose, nunca acost�ndose. Las doce pr�cticas asc�ticas todas involucran la ropa, comida y alojamiento... Se asume que el punto es de abs-tenerse de disfrutar cualquiera de estos tres en exceso. Cuando sin embargo uno entra que cualquiera de estas pr�cticas uno se encuentra a s� mismo cerca del estado natural de la criatura humana y as� es m�s cercano a una comprensi�n del Dharma. 55. El Buda ense�� que sus seguidores deben llevar vestidos de un color diferente de esos vestidos por las personas ordinarias. Su ropa tambi�n debe ser diferente en el corte y apariencia y sus cabezas debe afeitarse para diferenciar-los de aquellos dentro del mundo de los sentidos. Esa idea original ha sido convertida en una plataforma para la arrogancia e ignorancia. Nunca fue la intenci�n de Buddha que cada bikkhu sea una copia al carb�n del pr�ximo, por lo que nosotros debemos ver una vez m�s la esencia, no al pie de la letra. 56 Significado primario. Esto se refiere a esas ense�anzas del Buda que est�n en t�rminos a lo que es considerado por la mente acad�mica como ser la �ltima realidad; se opone a esas ense�anzas dadas en t�rminos "el significado interpretable" el cual es relativo. El t�rmino relaciona entonces al estado de vac�o o el estado primordial, etc. Nin-guna declaraci�n acerca del mundo relativo, incluso por el Buda, puede tomarse como definitivo. As� nosotros po-demos decir como se dice en el Tao. El Dharma que se habla o se escribe no es el Dharma Eterno. 57. Las creencias heterodoxas. Del punto de vista Mahayana, cualquier persona que no desarrolla la Mente Bodhi es heterodoxa y limitada. 58. La esencia de las ense�anzas Mahayana es ayudar a los seres sintientes a desarrollar la Mente Bodhi, y crear las causas y condiciones del Despertar pleno. Los seres sensibles aqu�, claro, incluye a los animales. As�, el Sutra dice que dondequiera que �l va, sea cruzando una monta�a, entrando en un bosque, cruzando un r�o o caminando en un campo, un Bodhisattva debe ayudar a los seres sintientes a desarrollar la Mente Bodhi. Puede aparecer esa ense�anza del Dharma a los animales y fantasmas en, por ejemplo, qui�n est� viviendo correc-tamente dentro de los l�mites de su Naturaleza de Buda ,que no los puede beneficiar, pero nosotros podemos transmitir nuestra compasi�n que los calma en nuestra presencia. Hay muchas maneras de ense�ar a los seres sensibles: las ense�anzas verbales, ense�anzas corporales, y las ense-�anzas mentales. Si uno no tiene la capacidad de ense�ar verbalmente, uno puede ense�ar por la conducta de uno (ense�anza corporal) y directamente usando la energ�a positiva de la verdadera esencia de la mente pura. 59. Todos aquellos en el Camino de Dharma deben unirse para proteger y conservar el Dharma. Las ofrendas son una parte de esta protecci�n. Pero recuerda, aquel que recibe tambi�n es receptor de su compro-miso de dejar ir los impedimentos de la Identidad, por consiguiente las gracias son superfluas, excepto como un acto de cortes�a. De hecho, agradecer a un donador realmente aumenta el dar hedonista, que no hace ning�n servi-cio al donador. El Buda continu�: "Todos en los Asamblea, Reyes, pr�ncipes, oficiales, Bhiksus, Bhiksunis, los hombres comunes, laicas y aquellos que han recibido los preceptos de Bodhisattva, deben recibir y deben observar, deben leer y de-ben recitar, explicar y copia estos preceptos de la Naturaleza de Buda eterna para que ellos puedan circular sin interrupci�n, para la edificaci�n de seres sintientes . Ellos encontrar�n el Buddhas entonces y recibir�n las ense-�anzas de cada uno en la sucesi�n. Vida tras vida, ellos escapar�n a los Tres Caminos Malos y las Ocho Dificul-tades y siempre ser�n renacidos en los reinos humanos y celestiales". Yo he concluido una explicaci�n general de los preceptos del Buddhas bajo este �rbol Bodhi. Todos en esta Asam-blea deben estudiar los preceptos de Pratimoksa dispuestamente y alegremente deben observarlos. Estos preceptos se explican en detalle en la secci�n de exhortaci�n del " Rey Celestial sin Marca". En ese momento, Los Bodhisattvas de los Tres Mil Sistemas de Mundo (el cosmos) sentados, escuchando con reve-rencia suma al Buda recitando los preceptos. Ellos entonces los recibieron alegremente y los observaron. Cuando Buda Sakyamuni termin� de explicar los Diez Preceptos Inagotables de la" Mente Tierra de la Puerta de Dharma", (qu� Vairocana Buda hab�a proclamado previamente en la Flor de Mundo del tesoro del Loto ), otros Sakyamuni Buddhas innumerable hicieron lo mismo. Cuando Sakyamuni Buda predic� en diez lugares diferentes, desde el Palacio del Cielo Mahesvara al �rbol Bodhi, para el beneficio de Bodhisattvas innumerables y otros seres, todos los Buddhas innumerables en las tierras infini-tas del Mundo del tesoro del Loto hicieron lo mismo. Ellos explicaron el Tesoro de la Mente del Buda (las Treinta Mentes), Tesoro de la Tierra, el tesoro del precepto, tesoro de Acciones Infinitas y Votos, el tesoro de la siempre presente Naturaleza de Buda como Causa y Efecto de la Buddheidad. As�, todos los Buddhas completaron sus exposiciones de los Tesoros del Dharma innumerables. Los seres sintientes a lo largo de los billones de mundos reciben alegremente y observan estas Ense�anzas. Se explican las caracter�sticas del Mente Tierra en mayor detalle en las "Siete Formas de Conducta del Buda "Rey de Brillo Floral". 43 ocho Adversarios. "�stos son tipos especiales de adversidad que previenen la pr�ctica del Dharma; Ellos son; � comportamientos constantes en los tres reinos malos y aun en el Reino de Dharma en los estados de Dioses (ex fantasmas hambrientos), Semi dioses (ex demonios de confusi�n), Humanos (ex bestias salvajes), � existencia en un estado mental primitivo, � existiendo con una ausencia de la facultad mental, � existiendo con una fijaci�n en la Ignorancia y � Existencia en una civilizaci�n d�nde el Dharma nunca fue o�do. 44 Uposattha / Upavasattha. Seg�n el Vinaya, la asamblea de monjes se re�ne en una luna llena y luego en una nueva luna para celebrar la ceremonia de recitar los preceptos, lo cual fue considerado un momento propicio para las ordenaciones. 45 campo de Bendici�n. As� como un campo puede rendir las cosechas, tambi�n las personas obtendr�n el Dharma por v�a de hacer ofrendas a uno que las merece. Las ofrendas no s�lo ayudan al trabajo de propagar el Dharma, pero representa el voto de los donantes de dejar ir los impedimentos de las Identidades. 46 doce Divisiones del Dharma. "Los 12 tipos de escrituras budistas distinguidos seg�n los estilos diferentes de exposici�n: (1) la exposici�n del Buda del Dharma en prosa ( Sutra), (2) versos que ya repiten ideas expresadas en prosa ( geya), (3) versos que contienen ideas no expresadas en prosa (gatha), (4) narrativas del pasado que explican el estado del presente de una persona ( nidana), (5) narrativas de vidas del pasado de los disc�pulos del Buda (itivrittaka), (6) narrativas de vidas del pasado del Buda (jataka), (7) recuentos de milagros percibidos realizadas por el Buda o un Deva (abdhuta Dharma), (8) una exposici�n del Dharma a trav�s de las alegor�as (avadana), (9) discusiones de doctrina (upadesa), (10) una exposici�n del Dharma por el Buda sin esperar preguntas o demandas de sus disc�pulos (udana), (11) una exposici�n extensa de principios de verdad (vaipulya), y (12) Las predicciones por el Buda que considera el logro de Buddheidad de sus disc�pulos (vyakarana) ". 47 nosotros debemos ignorar las apariencias y las formas externas al buscar a un buen maestro a cualquier nivel del Dharma. Nosotros debemos desatender todos los rasgos personales, pobreza, estatus pobre o falta de educaci�n o apariencia poco atractiva. Uno debe mirar el Dharma m�s profundamente dentro del maestro y particularmente su compasi�n, benevolencia y ecuanimidad. Ni nosotros debemos encontrar falta en los buenos consejeros espiri-tuales por actuar de maneras que no son consistentes con la sociedad o la tradici�n. Un Maestro puede estar si-guiendo una pr�ctica del cultivo oculta o puede seguir una ense�anza oportuna. Recuerde que ellos pueden ense�ar con la "canci�n de un p�jaro" o el "rugido de un le�n", por eso es que �l puede haber escogido esos medios. 48 siete (Preciosas) Joyas: Oro, plata, lapisl�zuli, cristal, �gata, perla roja y carnelian. Ellos representan los siete poderes de; fe, la perseverancia, el sentido de verg�enza, la anulaci�n de mal, atenci�n mental, concentraci�n y sabidur�a, 49. Siete Buddhas: Todos los Buddhas, incluso Sakyamuni Buda y los seis Buddhas que lo precedieron. 50. Seis d�as de ayunar, tres meses de ayunar. Ayunando en este contexto significa no comer despu�s del mediod�a. En el Budismo popular, los d�as especiales y meses de ayunar se explican como los tiempos especiales cuando los gobernantes celestiales de esta galaxia siguen sus viajes de inspecci�n para evaluar la complacencia de los seres humanos con los principios b�sicos de integridad personal. �ste es un medio conveniente de llevar a los practican-tes gradualmente a un puro estilo de vida todo el a�o. 51. Este precepto trata de las ofensas del punto de vista del tiempo. En esa perspectiva, matar o hurtar en momen-tos particulares (d�as de ayuno) constituyen una ofensa menor, por sobre la ofensa mayor. 52. Bhiksu cercado por ca�as. En el tiempo del Buda, hab�a un Bhiksu que observaba los preceptos al pie de la letra. Un d�a, ladrones robaron su ropa y el cuenco mendicante y, temiendo represalias, estaban a punto de matarlo. Hab�a alguien afortunadamente, entre ellos qui�n supo sobre el Budismo. �l dijo, no hay ninguna necesidad de matarlo. Simplemente aten sus manos y pies y d�jenlo entre las ca�as. Eso ser� bastante." El Bhiksu as� atado no se movi� para que no desarraigar las ca�as frescas y as� romper el precepto de no matar." Cuando los asaltantes hab�-an salido, un transe�nte vio al monje y lo desat�. De aqu� en adelante, �l se volvi� conocido como el "Bhiksu cer-cado por ca�as." 53 niveles de Pr�ctica del Bodhisattva. Niveles progresivos a trav�s de los que un practicante puede adelantar. En el Avatamsaka Sutra se muestran � diez niveles de Fe (Diez Fe), � diez niveles de Moradas ( Moradas), � diez niveles de Pr�cticas ( Conductas), � diez niveles de Dedicaci�n (transferencias), � diez Fases o Tierras (Bhumi), � un nivel de " Igual esclarecimiento", � "el Esclarecimiento Maravilloso", y � "El Esclarecimiento Supremo "(Buddheidad). 54 Pr�cticas asc�ticas (Skt/Dutanga). (1) llevar t�nicas remendadas, (2) llevar una t�nica hecha de tres pedazos (el trichivara), (3) comer solo la comida mendigada, (4) comer s�lo una comida un d�a, (5) refrenar toda otra comida, (6) tomar s�lo una porci�n, (7) vivir en un apartado, lugar solitario, (8) vivir en una tierra del charnel, (9) vivir bajo un �rbol, (10) vivir al aire libre, (11) vivir en cualquier lugar que se presente, (12) S�lo sent�ndose, nunca acost�ndose. Las doce pr�cticas asc�ticas todas involucran la ropa, comida y alojamiento... Se asume que el punto es de abs-tenerse de disfrutar cualquiera de estos tres en exceso. Cuando sin embargo uno entra que cualquiera de estas pr�cticas uno se encuentra a s� mismo cerca del estado natural de la criatura humana y as� es m�s cercano a una comprensi�n del Dharma. 55. El Buda ense�� que sus seguidores deben llevar vestidos de un color diferente de esos vestidos por las personas ordinarias. Su ropa tambi�n debe ser diferente en el corte y apariencia y sus cabezas debe afeitarse para diferenciar-los de aquellos dentro del mundo de los sentidos. Esa idea original ha sido convertida en una plataforma para la arrogancia e ignorancia. Nunca fue la intenci�n de Buddha que cada bikkhu sea una copia al carb�n del pr�ximo, por lo que nosotros debemos ver una vez m�s la esencia, no al pie de la letra. 56 Significado primario. Esto se refiere a esas ense�anzas del Buda que est�n en t�rminos a lo que es considerado por la mente acad�mica como ser la �ltima realidad; se opone a esas ense�anzas dadas en t�rminos "el significado interpretable" el cual es relativo. El t�rmino relaciona entonces al estado de vac�o o el estado primordial, etc. Nin-guna declaraci�n acerca del mundo relativo, incluso por el Buda, puede tomarse como definitivo. As� nosotros po-demos decir como se dice en el Tao. El Dharma que se habla o se escribe no es el Dharma Eterno. 57. Las creencias heterodoxas. Del punto de vista Mahayana, cualquier persona que no desarrolla la Mente Bodhi es heterodoxa y limitada. 58. La esencia de las ense�anzas Mahayana es ayudar a los seres sintientes a desarrollar la Mente Bodhi, y crear las causas y condiciones del Despertar pleno. Los seres sensibles aqu�, claro, incluye a los animales. As�, el Sutra dice que dondequiera que �l va, sea cruzando una monta�a, entrando en un bosque, cruzando un r�o o caminando en un campo, un Bodhisattva debe ayudar a los seres sintientes a desarrollar la Mente Bodhi. Puede aparecer esa ense�anza del Dharma a los animales y fantasmas en, por ejemplo, qui�n est� viviendo correc-tamente dentro de los l�mites de su Naturaleza de Buda ,que no los puede beneficiar, pero nosotros podemos transmitir nuestra compasi�n que los calma en nuestra presencia. Hay muchas maneras de ense�ar a los seres sensibles: las ense�anzas verbales, ense�anzas corporales, y las ense-�anzas mentales. Si uno no tiene la capacidad de ense�ar verbalmente, uno puede ense�ar por la conducta de uno (ense�anza corporal) y directamente usando la energ�a positiva de la verdadera esencia de la mente pura. 59. Todos aquellos en el Camino de Dharma deben unirse para proteger y conservar el Dharma. Las ofrendas son una parte de esta protecci�n. Pero recuerda, aquel que recibe tambi�n es receptor de su compro-miso de dejar ir los impedimentos de la Identidad, por consiguiente las gracias son superfluas, excepto como un acto de cortes�a. De hecho, agradecer a un donador realmente aumenta el dar hedonista, que no hace ning�n servi-cio al donador. |
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Como una nota final, es esencial que un comentario especial se haga en ciertas partes de los preceptos 6, 8, y 34. 6. Como el discipulo de un Buda, siempre que �l oiga a las personas malas, externalistas o seguidores de los Dos Veh�culos (las creencias Theravadin) hablar de pr�cticas contrarias al Dharma o contrariamente a los pre-ceptos dentro de la comunidad budista, �l debe instruirlos con una mente compasiva y debe llevarlos a desarro-llar la fe sana en el Mahayana. 8. Si un disc�pulo del Buda repudia los sutras de Mahayana eternos y los c�digos morales, declarando que ellos realmente no se ense�aron por el Buda, y en cambio sigue y observa aquellos de los Dos Veh�culos y en-ga�ados externalistas, �l comete una ofensa secundaria. 34 si un Bodhisattva tiene aunque sea un solo pensamiento en la direcci�n de los Dos Veh�culos o ense�anzas de Externalistas, �l comete una ofensa secundaria. Se han usado estas ideas y conceptos para causar la divisi�n y a veces la hostilidad abierta y depreciaci�n para los conceptos de Theravadin. Esta divisi�n artificial e incorrecta se ha magnificado m�s all� por imputaciones injustas basadas en ignorancia lanzada en las Pr�cticas de Mahayana. Sin la base Theravadin no habr�a ninguna Pr�ctica Mahayana. Sin practicas Mahayana muchos quedar�an sin un camino para seguir. Cada uno tiene su lugar dentro del Budismo. Ninguno, como un veh�culo, es bueno, m�s r�pi-do, o m�s digno que otro. Ellos se han desarrollado para servir a los seres sintientes en una manera m�s perfecta seg�n su necesidad. En el Mahayana es dicho, a menudo con orgullo y arrogancia de la mente corrompida, que Buda no ense�� los principios profundos de Mahayana, y s�lo los dio a aquellos que estuvieron preparados para recibirlos. Si nosotros de hecho aceptamos esto de ser verdad, entonces nosotros debemos decir que las pr�cticas de Theravadin son para la mayor�a de las personas y son una fundaci�n para aquellos que est�n listos para aceptar Practicas Mahayana, sean ellos potencialmente aceptables en los sistemas graduales del Vajrayana tibetano, los sistemas directos Chan � Zen o los sistemas mixtos de otros grupos Mahayana. De hecho el sistema de Vajrayana tiene dentro de su camino lo que el Theravadin temprano practica bajo otro nombre, y el Chan claramente usa el Theravadin Atenci�n mental como una herramienta b�sica para el avance. Es verdad que las practicas avanzadas deIndia y tambien de Chan requieren un cierto tipo de mente, o desarrollo correcto de la mente para entrar de una manera equilibrada. Hay demasiados con mentes corrompidas con la atadura poten-cial a ritos, dogma y ceremonia que entran en las trampas de avanzar demasiado r�pido en el camino Vajrayana y demasiados con orgullo y arrogancia adheridos a la mente intelectual que caen en las trampas de creer que saben o corren en c�rculos con gran furor, en busca del Despertar r�pido. Desgraciadamente muchos creen que lo han en-contrado, pero ellos s�lo obedecen a Mara en sus propias mentes y es entonces dif�cil escapar. La soluci�n para todos que siguen el camino budista es un firme y claro entendimiento de las ense�anzas de Buda que se encuentran en el camino de Theravadin. Todos los laicos entonces, de este punto de vista no deben intentar adelantar demasiado r�pidamente. El camino de Bodhisattva es com�n a los sistemas Theravadin y Mahayana que son una familia. La �nica diferencia est� en los votos que se hacen y el impulso interior para no dedicar s�lo una parte de la vida de uno para ayudar a las criaturas sintientes, sino toda la vida. Los tres preceptos referidos son dirigidos a aquellos que han decidido dedicarse a la vida sin casa ni hogar para el beneficio de todos los individuos y criaturas sintientes . As� se le aconseja que no se retire de ese compromiso. Pero implica ning�n sentido de superioridad de uno sobre de otro. M�s bien la laicidad, el Maestro de Precepto, Maestros del Dharma, Maestros Tripitaka, y Maestros Bodhisattva deben trabajar juntos como un equipo, cada acto de acuerdo con su verdadera naturaleza, individisible. En una claro manifiesto se declar� una vez, "Unidos nosotros estamos de pie. Divididos caeremos." No permitamos ahora caer divididos por la Ignorancia de Mara. Este Comentario se dedica a las criaturas sintientes y todos los seres humanos que han seguido el Camino de Dharma en el pasado, lo siguen ahora, o lo har�n en el futuro, y a todos los que no han tenido todav�a la oportuni-dad de o�r la Verdad del Dharma precioso . Shan-jian Da-shi |