Experimentado que el cuerpo es fragil como un c�ntaro, y manteniendo su mente como una fortaleza, el discipulo deberia atacar a Mara con el arma de la sabiduria, y luego, guardar preciosamente lo que ha conquistado.
El Dhammapada
¿Quien
es un verdadero Maestro?
El libro Tibetano de los muertos es un texto con consejos muy utiles a este
respecto que son:
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"Necesitas examinar su estilo de vida, sus enseñanzas, las cualidades de aquellos a su alrededor. Puedes encontrar faltas. Esto está claro. Necesita una enseñanza clara, cuyas opiniones a menudo contradicen los textos tradicionales (pero puede argumentar y explicar), que no practica lo que predica, que utiliza a sus discípulos para obtener dinero o fama, que se permite demasiados caprichos sin apenas control, debe ser evitado en todo caso, sin que importe el titulo que ostente o su formación y antecedentes. El maestro digno de confianza debe ser lucido en su enseñanza, está normalmente de acuerdo con los textos tradicionales, y se comporta de acuerdo con ellos. Hace esfuerzos en beneficio de los demás: se preocupa por
las necesidades y no por la utilización de los discípulos: Un maestro así aunque carezca de un gran titulo o linaje, aunque no cuente con una formación exótica, probablemente es de toda confianza." |
¿Crees
que tu maestro es así?
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Pero de todas las cosas que mas distinguen a un Maestro de verdad de uno falso es su compasion... Algunas veces puede ser sencillo y dulce y en otros momentos "rugir como un leon" pero dentro se puede ver su corazon y compasion. Buda dice que no debe ser confundido por su ropas, su manera de ser, su estilo... Son las Ensenanzas lo que es importante. Respeta a este Maestro o Maestra con tus palabras y acciones. |
Hay dos tipos de Maestro
Por tanto, hay dos maneras de enseñar el Dharma.
La primera se parece
al canto del magnífico pájaro cantor, el karavika.
La segunda
se parece al rugido de un león.
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Pero el Sutra también dice que es necesario llevar palos y espadas para cortar cabezas. Esta es una clara referencia al segundo método, el rugido del león. Uno es dulce y el otro el claramente severo, pero el Sutra afirma que los dos traen beneficios. |
El Sutra del Nirvana dice:
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"El Buda contestó: `Kashyapa, es por haber sido un defensor de la enseñanza correcta por lo que pude obtener este cuerpo diamantino. Kashyapa, dado que (en el pasado) me dediqué a la enseñanza correcta, he podido obtener este cuerpo diamantino que dura por siempre y nunca se destruye. "Buen hombre, los defensores de la enseñanza correcta no tienen que observar los cinco preceptos ni practicar las reglas de la conducta apropiada. Al contrario, deberían de llevar cuchillos y espadas, arcos y flechas... "Los monjes (que no entienden el Dharma en profundidad) predican varias enseñanzas, pero aun así son incapaces de proferir el "rugido del león". ... Tampoco son capaces de refutar y convertir a los malvados que van contra la enseñanza correcta. Los monjes de esta ralea no pueden aportar ningún beneficio a sí mismos o al pueblo. Deberías darte cuenta de que en realidad son unos vagos y unos gandules. Aunque ponen cuidado en observar los preceptos y seguir una conducta impecable, deberías darte cuenta de que no pueden conseguir nada. (Entonces cuando un monje profiere el "rugido del león"...). Al oírle predicar, los que rompen los preceptos se enfurecen todos hasta el punto de atacarle. Este predicador de la Ley (el del rugido de león), aunque
al final pueda perder su vida, sigue siendo digno de llamarse una persona
que observa los preceptos y trae beneficios tanto a sí mismo
como a los demás". |
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En las enseñanzas está claro que algunos defensores
de la enseñanza correcta no tienen que observar los cinco preceptos o
practicar las reglas de la buena conducta. (Más bien deberían
llevar cuchillos y espadas, arcos y flechas, pinchos y lanzas)´.... Pero
otros deben ser dulces y llevar ramos de paz. ¿Qué sentido tiene esto para los que desean encontrar un Maestro? El Sutra del Nirvana afirma claramente que uno debería asociarse estrechamente con quien gobierne, llevando arcos y flechas y ayudando a derribar a los malvados, pero el Sutra del Loto dice que uno debería mantenerse alejado de los que están en el poder y debería comportarse con humildad y amor benevolente. Parece como si hubiera un conflicto entre la amabilidad
de uno y la severidad del otro. El "Comentario al Sutra del Nirvana" afirma: "Cuando
los monjes o laicos defienden la Ley, lo más importante para ellos es
adoptar la actitud mental básica apropiada. Por tanto dice que los defensores de la enseñanza
correcta no tienen que obedecer a las minucias del reglamento. Y por eso es
por lo que dice que no tienen que practicar las reglas del comportamiento apropiado. En este Sutra
del Nirvana que pone énfasis en el enfoque severo y también
menciona que es preciso morar en el estado en el que uno mira a todos los seres
vivos como si fueran sus propios hijos. De esta manera, está claro que
quien profiera el "rugido del león"
también debería morar en la compasión. El Maestro Chang-an declaró: "Deberías asegurarte de que tus elecciones sean adecuadas y nunca adherirte sólo a uno u otro". Esto parece un consejo lógico. Pero hay otro factor importante, que es la naturaleza
de la persona que recibe las enseñanzas. Para algunos el dulce canto
del karavika resulta demasiado aburrido y artificial, mientras que paraa otros
el rugido del león les parece insensible y cruel. Es cierto también que parece darse la posibilidad
de una correspondencia perfecta entre los maestros del<
"rugido del león" con gran compasión y los que
responden al enfoque directo sin adornos ni ceremonias. También parece
haber un encaje perfecto entre los que enseñan con la voz del karavika
que sabe cuándo aplicar presión y los que responden al enfoque
amable y no rudo. Entonces, ¿cómo conseguir este encaje? Parece que hay una gran correlación entre los que acuden al Dharma con el potencial de la discriminación y la gran compasión, que no obstante moran en el reino de los fantasmas hambrientos (codicia) y la hipersensibilidad al "rugido del león". Igualmente, parece haber gran correlación entre la preferencia por el estilo directo y severo de los que tienen el "rugido del león" y los que tienen potencial para la gran sensibilidad, los demonios de confusión, y también los que tienen potencial para la inteligencia natural y la comprensión de la unidad de todas las cosas, las bestias salvajes. Por eso, se recomienda que los Confundidos y los de Aversión y Hostilidad busquen un maestro con rugido de león y compasión. Por eso, se recomienda que los tienen apego y deseo, los de Codicia, busquen a los maestros con Voz de Karavika y juicio sutil. |
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Pero el maestro no vale si no hay un buen discipulo... y recuerda, aquellos que se apegan a ritos, ceremonias y rituales y no entran profundamente dentro de las prácticas no pueden andar en el camino con tranquilidad. |
Pero hay otra cuestion:
¿Es posible para todos restaurar su propia naturaleza?
¡Veamos!
BUDA: Debido
a los Dos Impedimentos manifiestan apegos profundos y superficiales. ¿Cuáles son los Dos Impedimentos? El primero es el Impedimento NOÉTICO,
que obstruye la correcta conciencia (awareness); el segundo es el Impedimento
FENOMÉNICO, que permite
la continuidad del Samsara. ¿Cuáles son las "Cinco
Naturalezas"? La doctrina de las "Cinco Naturalezas"
de la Escuela de Sólo Conciencia A partir de su experiencia, los hermanos Asanga
y Vasubandhu elaboraron la teoría de que las capacidades espirituales
de los seres humanos se dividen en cinco categorías, según
una predisposición genética. Eran de la opinión que estas "semillas"
estaban contenidas en la "CONCIENCIA ALAYA"
o "conciencia almacén". Estas Cinco Naturalezas, que representan distintos
niveles de penetración en la verdad, o según otra forma
de contemplar el desarrollo personal, la eliminación de los obstáculos,
son: La naturaleza predeterminada
de ser shravaka; La naturaleza predeterminada de ser pratyekabuddha; La naturaleza predeterminada de ser bodhisattva; La naturaleza que permite cualquiera de
los tres anteriores; La naturaleza considerada privada de las
semillas de la budeidad, la naturaleza de icchantika. Los budistas del Extremo Oriente reaccionaron
contra la rígida doctrina de las Cinco Naturalezas de la Escuela
Yogachara de la India porque rechazaban la teoría de que una
persona pudiera estar desprovista por completo de la naturaleza de Buda,
tal como se afirmaba de los icchantikas. Aquí llegamos a los dos importantes impedimentos
de los que se dice que se eliminan en varios grados. La doctrina de los Dos Impedimentos también
se generó en la Escuela Yogachara y fue parcialmente incorporada
en la doctrina Hua-yen y Ch´an. El primer impedimento es el
"impedimento noético" (llamado "impedimento
de principio", li/ri, en chino, y llamado también el "impedimento
de la comprensión intelectual"). La causa es precisamente el apego a nuestra propia
comprensión intelectual, conciencia o sabiduría (sin importar
cómo sea de profunda o sutil), a la que nos apegamos creyendo
que la verdad está a nuestro alcance. Este apego a nuestra perspectiva
de lo que "es" y al modo intelectual de "saber"
previene la consecución del Despertar. En estos casos puede incluso
haber profundas percataciones empíricas pero son noéticas
en la medida en que no alcanzan la perfecta realización del verdadero
Despertar. Se
cree que uno sólo puede superar este impedimento mediante el
desarrollo de la sabiduría basada en la vacuidad del bodhisattva. El segundo impedimento es el "impedimento
fenoménico" (shih/sa en chino), en el cual se
impide la liberación debido a las tres naturalezas básicas
que generan sufrimiento: confusión, codicia y aversión
u hostilidad, que previenen la experiencia trascendental profunda. Este
impedimento puede eliminarse mediante la renuncia, la práctica
Theravadin.
Se cree que hay cinco condiciones
"Semilla" (bijas) y dos grandes Impedimentos
Hijos
de noble familia:
Debido
a su deseo inherente, los seres sintientes generan ignorancia y manifiestan
las distinciones y desigualdades de las Cinco Naturalezas.
Sutra:
BUDA Hijos de noble familia, si todos los seres sintientes de la Edad degenerada desean flotar en el gran océano de la Perfecta Iluminación del Tathagata, primero deberían generar la determinación de librarse de los Dos Impedimentos. Una vez que los Dos Impedimentos han sido subygados, uno puede despertar y entrar en el estado del bodhisattva. Después de destruir a perpetuidad los impedimentos noético y fenoménico, uno es capaz de entrar a la sublime Iluminación Perfecta del Tathagata, y es capaz de lograr plenamente el bodhi y el gran nirvana. Hijos de nobre familia, todos los seres sintientes sin excepción actualizan la Perfecta Iluminación. Cuando encuentras un Maestro Genuino, confía en la práctica del Dharma de la etapa causal que dispone para ti. Cuando sigas esta práctica, estarán contenidos tanto lo repentino como lo gradual. Si encuentras el camino correcto de práctica del bodhi insuperable de los Tathagatas, no hay aptitudes "superiores" ni "inferiores" de las personas: todos logran la budeidad. Si, mientras buscan un Maestro Genuino, los seres sintientes se topan con uno de opiniones erróneas, no lograrán el despertar correcto. Aunque a esto se le llama la "naturaleza heterodoxa", el fallo es del maestro y no de los seres sintientes. Esta es la `distinción de las Cinco Naturalezas´ de los seres sintientes". |
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Es cuando alcanzas por primera vez la "Experiencia directa", la cesación de los Dos Impedimentos, cuando perfeccionas el Despertar. Pero el bodhisattva retiene voluntariamente un germen de mente y de esta manera no se ilumina por completo. Los que encuentran el camino del Dharma y practican resueltamente y con alegría tienen una "naturaleza indeterminada". Pero si a pesar de tus intenciones correctas de encontrar un Maestro Genuino, tus acciones se apartan de tus intenciones, y en consecuencia encuentras un maestro que no es genuino; se te influye para que te formes puntos de vista erróneos y no alcanzas el despertar correcto. Esto es lo que se conoce como la "naturaleza heterodoxa".< Sin embargo, según (el tipo de maestro) que encuentren, las prácticas (de los seres sintientes) producirán error o corrección. La responsabilidad de este error o corrección es del maestro -no es una aflicción que se origine en los seres sintientes. |
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BUDA: |
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Los bodhisattvas, debido a su gran compasión,
se adaptan al mundo y despiertan a los no-iluminados. De acuerdo con las diferencias entre seres sintientes,
las características que manifiestan son varias. A veces con el canto
del karavika, a veces con el rugido del león, son agradables unas veces
y otras no. Pero trabajan con todos los seres sintientes creando muchos métodos
útiles. En una primera etapa trabajan con su voto de ayudar
a todos los seres sintientes. Luego, confiando en el poder de ese voto, alcanzan
las "transformaciones de la circunstancia y pueden
descansar todos en el poder puro sin principio de su visión y sus acciones" ¿Y qué hay de los que se consideran privados de las semillas de la budeidad, que poseen la naturaleza icchantika? Se considera que son como topos a los que ciega la luz y que sólo pueden avanzar con su nariz pegada al suelo, que poseen la visión estrecha de su intelecto que no puede ver otro camino que el suyo propio, y se creen iluminados o en camino de estarlo consigo mismos como maestros. Enseñar a estos icchantikas no es una tarea imposible y algunos maestros han declarado que "uno no debería pescar en ríos vacíos". Debes extraer tus propias conclusiones. Pero hay más de lo que parece, porque aparte de las semillas debemos mirar brevemente a la naturaleza genética que son los seis reinos. De esa manera podemos ver mejor nuestro potencial y lograr el mejor encaje con un maestro. Mira los seis tipos de temperamento (los seis reinos): |
| Codicia | reino de los fantasmas hambrientos |
| Aversion | reino de las bestias salvajes |
| Confusion y Delusion | reino de los demonios |
Cuando entran en el camino del Dharma, estos tres pasan a otros tres reinos:
| Discriminacion y confianza en Buda, Dharma y Sangha | reino de los dioses (celosos) |
| Inteligencia natural | reino de los humanos |
| Sensibilidad en la reflexion | reino de los semidioses (Gandharvas y Asuras) |
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Al igual que el Odio y la Aversión son críticos y buscan fallos
que a veces no son reales, así la persona en el camino del Dharma con
Inteligencia natural busca las faltas de la Unidad. Al igual que siempre hay obstrucciones y poco movimiento bajo la Confusión
y Delusión, así la persona de Sensibilidad se ve confundida por
una multitud de cosas en el camino del Dharma. Puedes ver que la persona Codiciosa
se caracteriza por la Discriminación Sutil y la Confianza cuando
abre su corazón al Dharma. Igualmente, la persona Hostil
se transforma en una persona que muestra Inteligencia Natural Pero estas condiciones (reinos) tambien son reinos inferiores y con trabajo en el triple camino todos se pueden transformar con el tiempo en bodhisattvas. No es fácil saber de qué tipo eres porque
nadie es buen juez de sí mismo. Por tanto, es mejor dejar este trabajo
en manos de un maestro cualificado. Por último, está la parte esencial,
que consiste en comprender cabalmente los requisitos básicos para entrar
de verdad en la profundidad de las meditaciones y prácticas con un Maestro
Bodhisattva sincero y genuino. El estudiante genuino debe entender por completo las
siguientes consideraciones y dedicarse a este propósito. Si no lo hace
así, el camino se llena de las espinas de los Dos Impedimentos. |
1. Debe dejar la flojera, porque de otra forma uno no puede andar en el camino del Despertar Subito. 2. Debe incrementar
su afecto benevolente y su compasión. 3. No hay seres individuales. Todos los seres aparentes de los seis reinos de existencia están conectados por el hilo de su herencia natural, la propia naturaleza búdica, de modo que si no entiendes esto nunca podrás saber quién es un buen maestro, ni siquiera quién es uno malo. Naropa comprendió que cuando se había encontrado con alguien, había una lección que aprender, y se prometió a sí mismo que desde ese momento en adelante trataría de aprenderla. Así, todo lo que encuentras en el camino puede ser un Guru. 4. Abandonar
pequeños apegos y pequeñas emociones perturbadoras no
es tan difícil, pero en situaciones extremas, sabiendo que es
difícil, y tratando de no escapar de la situación ni introducir
la mente en el conflicto, uno debe ser capaz de mantener la mente calma
con paciencia y claridad sin caer en ninguna clase de reacción
de las identidades. 5. Las enseñanzas
de los maestros son como el fluir del agua y deben usarse para purificar
las impurezas de la propia mente, cosa que no puede lograrse purificando
algo externo. La impureza más importante de purificar es el aferramiento
al concepto de sí mismo como monje. 6. Cualquier
cosa que uno experimenta es creada por nuestras propias emociones de
deseo y nuestros pensamientos de ira (y también las sensaciones
que causan apego). Ninguna cosa de la mente tiene esencia verdadera
ni real. Desde tiempo sin principio nunca ha existido. 7. Igual que
una flecha mata un venado, tu entendimiento debería ponerle fin
al aferramiento a la idea de un yo, debería liberarse a sí
mismo de cualquier duda; mientras tenga alguna duda, no le será
posible conocer a su maestro. 8. Mientras
tenga el más mínimo concepto de que el camino es el único
objetivo y la compasión es secundaria y que la renuncia es el
camino no encontrará un Maestro supremo Lama. 9. Debe sacrificar
cualquier cosa por encontrar la verdad. 10. Que si
no quema los 51 eventos mentales que aparecen con la mente funcionando
en su nivel ordinario, no podrá encontrar al Lama correcto. 11. Solamente
los oscurecimientos de su propia mente le han impedido ver a su maestro. |
¿Cuales son los 51 estados mentales negativos?:
5 estados que
son la fuente de las sintomas de Idntidad
|
Atención |
5 estados resultantes:
|
Fuerte deseo de obtener un objeto |
11
impedimentos de gran fuerza:
|
Autoengaño (Falta de alegría en sí mismo) |
6 raices de perturbaciones:
|
2 raíces de perturbaciones de codicia Agitación mental 2 raíces de perturbaciones de hostilidad Aversión 2 raíces de perturbaciones de Confusión Ignorancia |
4 variables
de comportamiento:
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Insensibilidad Lamento Investigación grosera Análisis minucioso |
20
estados de mente inferior:
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4 ESTADOS DE LA MENTE DE HOSTILIDAD Cólera 2 ESTADOS INTERMEDIOS ENTRE DELUSIÓN Y AVERSIÓN Imprudencia 4 ESTADOS DE LA MENTE DE DELUSIÓN Duda y delusión 2 ESTADOS INTERMEDIOS ENTRE DELUSIÓN Y CODICIA Engaño personal 4 ESTADOS DE LA MENTE DE CODICIA Excitación 4 ESTADOS GENERALES Falta de atención |
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Una vez superado el primer paso comienza el trabajo y puede alcanzarse el
camino al despertar Cómo se
efectúa la transmisión de la verdad del Dharma Hay múltiples formas de transmisión. Primero está la La transmisión -de conocimiento, habilidad, penetración (insight)
y capacidad de enseñar- en un campo específico, de maestro a discípulo,
hasta el punto en el que el estudiante alcanza la posesión completa de
todos los conocimientos del maestro y/o otras fuentes. Es lo que ocurre cuando alguien ya dotado o muy predispuesto hacia alguna materia
busca al mejor maestro en esa área y aprende de él o ella con
aprecio espontáneo y rápida asimilación todo lo que tienen
que enseñar. Está implícito en este proceso que el estudiante
tiene una facilidad natural para la materia. Transmisión trascendental Transmisión mediante visualiaciones personal espontaneos, imágenes provocadas por
varios estados de meditación que resultan útiles para abrir la
puerta a la verdad de la No-Mente que reside en cada persona. Las imágenes
se pueden provocar externamente, pero cuando se las realiza correctamente la
esencia interna de esa visualizaión o práctica se genera desde
la verdadera naturaleza del practicante. No son revelaciones externos. Transmisión Pura Esta es la autogeneración del Estado Primordial a través de
la Contemplación con recta atención y recta energía. La
vía es por la contemplación directa del estado de Dualidad o su
otra cara, la vacuidad. Varias prácticas conducen a ese estado. |
Bien, con esta explicación condensada ya sabes más sobre los maestros, los discípulos, el camino y la transmisión.
Pero todo empieza con el primer paso... ¿Estás listo para darlo?
