EL YOGA DEL DESPERTAR
y EL YOGA DEL DORMIR
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EL YOGA DEL DESPERTAR
Algunas personas tienen dificultad por la mañana, porque tienen
prisa, porque usan una alarma… Hay muchas razones. Entonces, ahora presento un Yoga del Dormir
EL YOGA DEL DORMIR De pie, mirando en la dirección de tu cama, respira tres veces en profundidad, con una inhalación y exhalación ralajada y lenta. Ahora haz una inhalación tan profunda como puedas hacer, pero no hagas una exhalación de manera normal: haz la exhalación del aire a pequeños golpes. Pero no simplemente pares estos golpes de exhalación cuando te parezca confortable. Empuja más, hasta que la última parte del aire dentro de tus pulmones sea expulsado. Haz esto tres veces. Pero asegurate de que no hay ninguna inhalación en este tiempo de expulsar. Después haz una inhalación profunda. |
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EL COMENTARIO AL YOGA DEL DESPERTAR Ahora penetramos un poquito más en el Yoga del Despertar.
Primero
intento explicar exactamente qué estamos haciendo aquí.
Pero
este objeto fuera no es el mismo que la experiencia dentro. La mente
ha creado esta experiencia dentro. Pero
el Yoga del Despertar tiene otra función, y es la de ver que
podemos experimentar la sensación (cualquiera de las cinco). ¿Entiendes
la importancia? Puede ser que sí, pero recuerda también
que esta práctica permite la concentración en el primer
punto de contacto con el mundo desconocido externo. |
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Como todas las otras prácticas en budismo, hay una tendencia hoy en día de entrar en las practicas con la mente. También hay una tendencia hoy en día por la parte de algunos maestros de explicar cosas sin ir profundamente dentro de las enseñanzas más allá con las aparentes palabras presentadas. La persona normalmente dice "Tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha", y esta toma de refugio aparece dentro de muchas de las practicas que hacen las personas, incluido las más avanzadas. Entonces es importante entender de verdad qué significa esto, porque hacer refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha es una práctica en sí misma. Es particularmente efectivo después del Yoga del despertar, porque en el Yoga del despertar permite, cuando es hecho correctamente, con la mínima presencia de la mente, tocar ligeramente la propia naturaleza.
¿Qué es este refugio? Es un sitio donde puedes escapar del mundo y sus problemas? Es un sitio donde puedes encontrar una calma artificial? No, no es ninguna de estas cosas, ni ninguna cosa similar. Cuando eventualmente muere la madre de cualquier persona, hay un sentido de pérdida que es más allá del simple remordimiento de las identidades. Es la certeza de que finalmente el cordón umbilical ha sido cortado completamente y finalmente. Cuando tu madre vive, no importa qué delitos has cometido, qué tonterías has hecho, qué abusos has hecho encima de ella, tu madre esta siempre disponible de abrir la puerta. Una madre correcta y buena no presenta su simpatía, su falsa compasión; presenta un sitio de calma y tranquilidad donde uno puede pensar y ver la frialdad del mundo y tu mente, y recuperar un sentido de balanza y armonía (esto es una madre con su propia naturaleza abierta e intacta, naturalmente). En la vida, el cordón umbilical entre tu mente y tu propia naturaleza ha sido cortado prematuramente cuando eras sólo un jovencito. Entonces nunca puedes ir a casa. Cuando haces refugio, inmediatamente haces una restauración de este cordón umbilical, y permites que tu propia naturaleza ayude a establecer la calma, tranquilidad, paciencia, introspección, determinación y perseverancia necesaria de convertir la mente (manchada) en mente pura (corazón). Pero una vez establecidas correctamente la madre (que es tu naturaleza budista) nunca puede morir. Entonces un refugio es así. Cuando haces refugio en el Buda, ¿Quien es este Buda? ¿El Buda histórico? ¿El buda de leyenda? ¿El Buda de los tankas y estatuas? No es ninguno de estos. El Buda es el Buda que es dentro de ti. El Buda es el Despertado (potencial) dentro de ti. El Buda es EL buda dentro de todos los seres humanos. El Buda dijo: "no tomes refugio en ningún otro sitio excepto el Dharma que es dentro de ti". Pero nosotros decimos,"tomo refugio en el Buda". ¿Es que estamos equivocados? No, porque el Buda es el Despertado, y de ser despertado es de ser despertado al Dharma. Bien, el buda es el dharma dentro de nosotros. Vale la pena ahora explicar que claramente cualquier imagen del buda o estatua que es en el altar representa el buda que es dentro de ti y el buda que es dentro de todos los seres humanos. Este buda no es un objeto de devoción en el sentido cristiano. En budismo nuestra devoción es realmente gran alegría y asombro. El buda externo no puede hacer nada por ti. Entonces rezos no valen para nada. Solo vale el verdadero entendimiento de que es el buda dentro de ti capaz de despertar su mismo el que puede abrir la puerta de tu estado natural de no mente y liberar actitudes correctas con alegría, intenciones correctas con compasión, actitudes correctas con amor benevolente y ecuanimidad con gran gozo.
Pero?, qué es este Dharma? Hay tres Dharmas. El dharma que es la ley natural de todas las cosas en armonía, balanza y unidad. El dharma que es la explicación del camino del dharma, y finalmente es el dharma que es la realización de la ley de dharma. ¿Porque hay tres dharmas porque no hay nombres distintos para los tres dharmas? Porque nombres distintos pueden dar la impresión y la idea equivocada de que los tres dharmas son tres cosas distintas. Actualmente los tres Dharmas no pueden ser separados, entonces paradójicamente los dharmas son uno. Pero es incorrecto pensar en estos dharmas con tu mente, porque estos dharmas son más allá que la mente. Entonces necesitamos ver el dharrma, fijarte en el dharma con recta atención y recta energía.
Este es el refugio más sutil, porque en nuestra imagen la verdadera sangha es el conjunto de todos ellos en el camino correcto. Refleja otra vez en las palabras de buda. "sólo toma refugio en el dharma que es dentro de ti" ¿Es la verdadera sangha dentro de ti?. No en la manera que puedes imaginar. Pero si. Cada miembro de la sangha tiene el buda y el dharma dentro de si mismo, y todos son unidos en este buda que es el dharma, (el dharma que es la naturaleza de todas las cosas, las palabras que explica el darma y la realización del dharma). Entonces todos son unidos. Si todos son unidos, no hay individuales. Entonces el dharma está en combinación y forma un Dharma fuerte entre todos los seres humanos en camino. ¿Entiendes ahora que el refugio en el buda, dharma y sangha son elementos aparentemente distintos de la misma cosa? Bien, si entiendes todo esto es tiempo de hacer la practica. ¿Como hacer esto?. Sin la presencia de la mente. Pero esto es imposible cuando eres un principiante. Entonces la manera de hacerlo es proyectar su mismo dentro de la esencia de la idea del dharma, y refugiarse dentro de este dharma con el buda y la sangha unidos. Esta proyección necesitas hacerla con tu atención dirigida a este concepto y aplicar solo la mínima energía necesaria de cumplir con esta atención. No forzar nada. Solo sentir la gran alegría y asombro en este refugio. Cuando dices "Tomo refugio en el Buda", realmente siente este buda que es dentro de ti. Es claro que cada persona tiene una propia naturaleza. Un zorro tiene la propia naturaleza de un zorro, una serpiente la propia naturaleza de una serpiente, una piedra incluido, tiene la propia naturaleza de una piedra. Claramente el ser humano también tiene su propia naturaleza. Pero esta propia naturaleza ha sido cubierta con una manta de ignorancia. Cuando dices "hago refugio en el buda", saca esta manta y siente este buda. Siente este buda que es el ser humano libre de identidad. Siente este buda que es el ser femenino o masculino. Siente este buda que es aparentemente discriminable y diferente. Pero sin dualidad. Siente este buda que es unido con todos los seres. Sí, realmente siente esto. No lo hagas con tu mente. Cuando dices "Tomo refugio en el Dharma", siente este Dharma, esta ley natural dentro de ti que esta contaminada con tu Yo, Ego y Super Ego. Siente este Dharma que es poderoso si es liberado, y siente una gran alegría y asombro de que existe este dharma tan precioso. Cuando dices "Tomo refugio en la Sangha", realmente sientete unido con todos los seres en camino. Es fácil hacer esto con la mente, pero haz esto con algo interior que siente esta unificación preciosa. No es fácil. Hazlo con lentitud y una vez hayas establecido esta gran alegría y asombro, no olvides la necesidad de repetir este ejercicio cada vez que mencionas estas palabras del refugio. Nunca permitas que caigas en la trampa de simplemente repetir las palabras como un loro, ni entrar dentro del dogma o ceremonia de estas palabras. Sentir profundamente dentro de este refugio, nada más. Esta es la práctica de refugio en el dharma. Repite esto otra vez y otra vez sin forzar la energía más de lo necesario, hasta que te sientas relajado y feliz de hacerlo. Ve que esto es una cosa realmente magnifico, y disfruta haciéndolo. No es una cosa de superstición, no es una cosa de simplemente hacer porque eres budista; es una reafirmación de que crees que hay algo más de todas las tonterías que experimentas en este mundo, algo más que es tan bello que un águila alto en el cielo, un búho haciendo sus gritos, una pantera corriendo en la selva, un árbol grande y majestuoso, una hoja cayendo lentamente con un ritmo precioso a la tierra, el sonido de un río, el silencio de un lago, o el silencio dentro de ti cuando no hay identidad. Sí, es una cosa realmente magnifica. Puede ser una buena idea una vez has entendido y practicado esto,
y te sientas muy confortable con todo, proceder con la próxima
pequeña practica que es el guru yoga. |
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Los principiantes, cuando comienzan a practicar el Guru Yoga, caen en una gran equivocación. Primero cometen la equivocación de pensar que la recitación por sí misma puede conseguir algo, y segundo, que es simplemente un homenaje al linaje. No es así. Primero, el concepto del linaje no es que hay un linaje de autoridad y sabiduría. Realmente, no son una sabiduría que puede ser transmitida de una persona a otra. Es el conocimiento de LAS CLAVES PARA ABRIR LA PUERTA DE LA SABIDURÍA NATURAL QUE EXISTE DENTRO DE CADA PERSONA. El linaje muestra la transmisión de este conocimiento de las claves, y muestra la contribución que cada maestro ha añadido, con su propio estilo y meditaciones. Pero es importante entender que cada amplificación no ha cambiado ni una gota la esencia de los conocimientos transmitidos por Sakyamuni y que estas transmisiones puede ser multiple de various fuentes. En el Pre-Atisha Budismo en Tibet, Tilopa, Naropa, Marpa, y Milarepa,era de gran sabiduria y importancia. Entonces, >. cuando haces una sadana, con Guru Yoga, necesitas ser consciente de que Tilopa no era Tilopa, una persona con identidad, sino que era un vehículo por la naturaleza budista. Cuando ves a Tilopa, etc., necesitas ver el Buda dentro, y ver que en el próximo maestro del linaje, hay el mismo Buda. Este Buda es la naturaleza budista. Es el Dharma dentro de ti. Y cuando pasa de un maestro a otro en la sadana, eres incrementando la Sangha, que es la unificación de los Budas dentro de cada persona y de cada maestro. No simplemente hagas la Sadana como un loro. Entra su mismo dentro, y absorbe la energía de cada gran maestro, incrementando tu propia energía y la fuerza de los budas del linaje. Ve que los budas eran igual, pero que la representación y la contribución externa de cada maestro era diferente. Absorbe la riqueza de la naturaleza budista, que es viva, no una cosa muerta. Absorbe todo esto no con tu mente, sino con una energía tranquila, flexible y abierta. Ve en el linaje Kagyu el gran espíritu de combatir la ignorancia en estos cuatro primeros grandes maestros. Ve que en algunas, la puerta era abierta en su transmisión de los conocimientos, a todo el mundo. Absorbe la energía y majestuosidad de la compasión, que era abierta a todo el mundo. Sigue viendo esta transmisión de las llaves y el Buda interno, hasta tu propio maestro. Ve este Buda en mi, y sabe que es el mismo Buda que era dentro de Gotama. Ve que este Buda no existe como una cosa, y es la naturaleza, la esencia de cada persona, de cada ser sintiente. Capta todo esto, absorbe todo esto. Imagina a mi u otro maestro encima de tu cabeza, como energia disponible. Admíteme, porque el Buda que soy yo, es el Buda que eres tú. Permite que el incremento de toda esta energía sea parte de ti. Permite que tú seas consciente de la naturaleza budista dentro de ti, y ten una conexión que no es simplemente un linaje, que es solo un palabra, sino una unificación con todos los Budas, Bodhisattvas, y maestros del pasado. Cuando hagas homenaje a todos los figuras dentro del linaje, entiende que estos no son reales, son manifestaciones de la verdad del Dharma, y la accesibilidad de este Dharma a la aparente persona que eres tú. Cuando pases cada fase del linaje, no trates cada cosa como una división separada. Mantén sin la mente la esencia y la energía, y utiliza esta esencia y energía para pasar a la próxima aparente etapa. Cuando hagas refugio en el Buda, no es refugio en el Buda histórico
ni en el Buda de espíritu ni esencia. Es refugio en el Buda
que es la naturaleza budista dentro de ti. Cuando hagas refugio
en el Dharma, entiende que el Dharma es la naturaleza budista que
puede ser expresada con voz, y también es el Dharma que no
puede ser expresado con voz. Entonces, el Dharma también
es dentro de ti. Cuando haces refugio en la Sangha, haces refugio
no en individuos, sino en todos los Budas que son unificados en
todo el pasado, el presente y el futuro, en todas las diez direcciones. Entra su mismo directamente en todo esto sin tu mente. Entiende que tú y tu maestro sois unificados. Deja tu propia identidad, deja tus ideas, deja todo lo que es un impedimento, de abrir la puerta. No sé si puedes imaginar, pero una situación perfecta entre un hombre y su consorte, en un momento de intimidad, la mujer puede decirle "mi cuerpo es tu cuerpo", y él puede responder igualmente. La relación entre los dos en este momento, es más allá de las identidades, más allá de sexualidad. ¿Entiendes? Tu relación con tu maestro y todos los budas, es igual. Necesitas sentir completamente no sólo "mi cuerpo es tu cuerpo", sino también "mi mente es tu mente". Con esta confianza, el Guru Yoga tiene sentido. Ahora, cuando hablas del voto de hacer compasión y benevolencia
a todo el mundo, las cosas tienen más sentido, porque tú
no haces esta compasión a individuales en el mundo, sino
a todo el mundo. Entiende esto, y entra en Guru Yoga con este sentido, con esta energía, sin la mente. Capta la esencia, y cuando lo termines, sabe que el Guru Yoga no ha terminado, que andas en la calle con el Guru yoga, haces las practicas con el guru yoga, y haces las meditaciones con el guru Yoga. ¿Cómo puede ser diferente de esto? Tu naturaleza es la naturaleza de todos los seres. Siente esto dentro de ti, parte de tu mente, y entras con el primer paso en el camino budista. |
PRÁCTICA
DE PREPARACIÓN PARA EL DÍA
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"Tomo refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha hasta la obtención del Despertar". (3 veces de manera profunda, con comprensión total)
Con sinceridad sin la presencia de la mente. Captura la esencia. Budas, bodhisattvas, protectores y guardianes irradian rayos de luz blanca que llenan nuestro cuerpo y mente y purifican nuestro karma destructivo, Al finalizar, hemos de pensar que hemos purificado todas nuestras faltas y que nuestro cuerpo se transforma en luz. De los corazones (La mente pura) de los Maestros Espirituales desciende néctar de un amarillo dorado, que se absorbe en nuestro cuerpo y mente. Este néctar incrementa nuestras realizaciones espirituales, espacio de vida, méritos y virtudes.
"Desde tiempo sin principio he estado padeciendo sin cesar todo tipo de sufrimientos. Sin libertad ni elección, una y otra vez, he tenido que experimentar las calamidades propias de cada uno de los seis reinos de renacimiento sin control. Ahora he obtenido esta preciosa existencia humana dotada de los dones y las libertades, y he descubierto el Dharma. Ahora poseo la extraordinaria oportunidad de alcanzar la iluminación mediante la práctica del Dharma." "A pesar de ello, no me es fácil alcanzar la iluminación porque mi mente esta ofuscada por los engaños, lo que me impide lograr realizaciones. Tampoco tengo la certeza de que vaya a disfrutar por mucho tiempo de esta oportunidad, porque el momento de mi muerte es incierto. Si he de morir hoy o dentro de unos meses, no podré controlar el proceso de mi muerte ni el renacimiento de mi energía karmica." "Por lo tanto, he de aprovechar esta oportunidad para alcanzar la liberación." "No soy la única persona atrapada en esta miserable situación de dolor e insatisfacción. Todo ser sintiente que vaga errante por los seis reinos del samsara ha sido, en un tiempo dado, mi propia y querida madre, y todos ellos han de experimentar los mismos sufrimientos que yo." "¿Qué pasará
cuando alcance el despertar? Habré desarrollado todas
las buenas cualidades y me habré liberado de todos mis
sufrimientos, obstáculos, y faltas. Tendré perfecta
habilidad para ayudar a los demás seres. Podré
generar a partir de mi cuerpo tantas cualidades como seres sintientes
y las utilizaré para socorrerlos." "Al igual que una sola luna brillando
en el cielo se refleja en todos los lagos y las aguas de este
mundo, cuando alcance el despertar mis cualidades se manifestarán
por doquier y protegerán a todos los seres sintientes." "Que por los méritos que acumule con la práctica de la generosidad (sin Identidad) y otras perfecciones, alcance el estado de Buda para beneficiar a todos los seres sintientes." Buda se siente complacido y se funde en nuestra coronilla y llega al corazón dónde purifica todas nuestras faltas y velos. Entonces nos transformamos en Buda. De nuestro cuerpo irradiamos rayos de luz en todas las direcciones, que alcanzan a cada uno de los seres sintientes y purifican sus faltas y obstrucciones. Todos los seres se funden en luz y se transforman en Buda.
LA ECUANIMIDAD INCONMENSURABLE "En un tiempo dado, en sus vidas
pasadas, todos los seres sintientes han mantenido una relación
de madre e hijo; ahora no son capaces de recordarlo y generan
apego, odio o indiferencia entre ellos, sintiéndose cerca
de unos y distantes de otros. El odio y el apego les motivan a cometer
acciones perjudiciales y, en consecuencia, siguen experimentando
problemas. Si todos desarrollaran el sentimiento de la ecuanimidad,
no estarían dominados por estas pasiones y lograrían
encontrar la liberación del sufrimiento". "¡Qué maravilloso
sería si todos los seres sintientes lograsen ecuanimidad,
libres de odio y de apego, sin sentirse cerca de unos ni distantes
de otros!" "Que todos los seres logren ecuanimidad".
"Voy a trabajar para conseguirlo". "¡Oh Budas y Guías Espirituales! bendecidme, por favor, para que lo consiga".
"Todos estos seres actúan con la benevolencia que tiene una base de hedonismo, y sienten una virtud falsa, pero la mayoría desconoce cuál es su causa (identidad) y los pocos que lo saben evitan la batalla difícil con Mara necesaria de encontrar el verdadero Amor Benevolente." "¡Qué maravilloso
sería que todos los seres poseyeran el verdadero amor
benevolente y su causa! (no Identidad) y desarrollar el Amor
Benevolente y Acciones Rectas". "Que todos los seres obtengan
el verdadero Amor Benevolente". "Voy a trabajar para
conseguirlo". ¡Oh Budas y Guías Espirituales! bendecidme, por favor, para que lo consiga". LA COMPASIÓN INCONMENSURABLE "Todos estos seres tienen miedo
al sufrimiento y desean liberarse de él, no obstante,
debido a su ignorancia, continúan sus intenciones destructivas
que constituyen la causa misma de su sufrimiento". "¡Qué maravilloso
sería que todos los seres se liberasen del sufrimiento
y su causa!". "Que todos los seres se liberen
del sufrimiento". "Voy a trabajar para conseguirlo". "¡Oh Budas y Guías Espirituales! bendecidme, por favor, para que lo consiga".
"Todos estos seres buscan la
alegría que es falsa, pero la mayoría desconoce
cuál es su causa (dualidad) y los pocos que lo saben
no pueden crearla. "¡Qué maravilloso
sería si nadie fuera desposeído de la alegría
natural ni del gozo supremo de la liberación!". "Que todos los seres nunca sean
desposeídos del gran gozo". "Voy a trabajar
para conseguirlo". "¡Oh Budas y Guías
Espirituales! bendecidme, por favor, para que lo consiga".
GENERACIÓN DE LA MOTIVACIÓN DE LA BODHICHITA "Ahora voy a desarrollar confianza
y respeto hacia mi Guía Espiritual, y de este modo beneficiar
a los demás, construyendo los cimientos sobre los cuales
voy a edificar el resto de mis realizaciones espirituales de
las etapas del camino hacia la iluminación".
Todos los objetos de refugio se absorben en Buda que se funde en nuestra coronilla y desciende hasta nuestro corazón. Visualizamos el Campo de Beneficios en el espacio ante nosotros, desde Buda hasta la última fila de los Protectores nobles del Dharma. Además, en cada una de las cuatro direcciones cardinales cada uno representante de las cualidades noble humano dentro cda persona. -OM Ratnasambhava SUR TRAM De los corazones de todos los seres sagrados irradian rayos de luz que llegan hasta las tierras de los Budas e invitan a los Seres de Sabiduría ante nuestra presencia, los cuales devienen inseparables del Campo de Beneficios que visualizamos ante nosotros. Ahora comienza el día... con una mente abierta y flexible. |
MEDITACION PARA
CONCENTRAR LA MENTE Y EMPEZAR A CONOCER SU NATURALEZA INTRINSECA
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ESTA ES UNA MEDITACION MUY CONOCIDA, PERO NECESITAMOS
IR MÁS
Elige uno de los siguientes métodos
para practicar la atención consciente sobre la respiración.
Con cualquier método que elijas,
respira de forma normal y pausada. Inevitablemente, aparecerán
pensamientos, pero mantén una actitud neutral frente a ellos,
sin atraerlos ni rechazarlos. En otras palabras, no reacciones con
disgusto, preocupación, excitación o aferramiento
ante ningún pensamiento, imagen o sensación que aparezca.
Advierte meramente su existencia y vuelve tu atención al
objeto de meditación. Aunque tengas que hacerlo cincuenta veces
por minuto ¡no te sientas frustrado! Sé paciente y
persistente, tus pensamientos disminuirán. Imagina que tu
mente es como un lago claro y en calma, o como un cielo amplio y
despejado; las ondas aparecen sobre la superficie del lago y las
nubes cruzan el cielo, pero pronto desaparecerán sin alterar
su quietud. Los pensamientos vienen y se van, son transitorios,
momentáneos. Reconócelos y deja que se vayan,
vuelve una y otra vez tu atención a la respiración.
Permanece contento con tu estado presente. Acepta cualquier estado
mental en que te encuentres y todo lo que pueda surgir en tu mente.
Líbrate de la expectación, del aferramiento o de la
frustración. No tengas deseos de estar en otra parte, de
hacer cualquier otra cosa o incluso de sentirte de otra forma. Permanece
satisfecho tal como estás. Al finalizar tu sesión, dedica
la energía positiva creada en tu meditación para el
beneficio de todos los seres sin excepción. AQUI TERMINA UN TEXTO TRADICIONAL. ENTONCES, PUEDES VER QUE NO PUEDES SIMPLEMENTE LEER UN TEXTO, Y NECESITAS EN REALIDAD ENTENDER A NIVELES MUCHO MÁS PROFUNDOS. ESTE COMENTARIO PUEDE AYUDARTE PARA IR A UN NIVEL MÁS PROFUNDO, CON LA REALIZACION DE QUE MÁS TARDE, CUANDO AVANCES, NECESITAS IR TODAVIA MÁS ALLÁ. "Mantén
tu atención en esta percepción sutil y observa la
total duración de cada inspiración y de cada espiración." Primero: No observes la duración de cada inspiración o espiración en sí. Observa el espacio de la no-sensación como una unidad y el espacio de la sensación en este punto de la nariz como otra unidad. Fíjate en la presencia del aliento y la no presencia. Pero manten la atención correcta en cada parte de esta respiración. Segundo: entiende que esta separación es artificial y un concepto de la mente, porque solo hay respiración artificialmente dividida en dos partes. Entonces, la sensación y la no-sensación son realmente una sensación. Entonces pon tu atención en esta sensación-no-sensación
y permite que la diferencia se disuelva. Bien. Cuando no sientas
esta división haces la Bien, exactamente puedes entender que es esta recta atención y recta energía. En b. Usa la misma técnica, pero recuerda que el punto de fijación es la sensación de movimiento en sí, causado por los músculos. Fijaté en la sensación de actuar- sensación de no-actuar de la mismo manera que en a. Imagina que eres un cirujano que haces una operación especial.
El trabajo consiste en simplemente cortar una hoja de loto con un
escarpelo. Pero necesitas cortar esta hoja de arriba a abajo enfrente,
sin cortar detrás de la hoja. Pero es más, este loto
está flotando encima del agua, y necesitas ejercer sólo
la suficiente energia para hacer el trabajo, sin que la hoja vaya
debajo del agua por un momento. Cortando es la El texto dice "no reacciones con disgusto, preocupación, excitación o aferramiento ante ningún pensamiento, imagen o sensación que aparezca. Advierte meramente su existencia y vuelve tu atención al objeto de meditación" Pero esto es una simplificación, porque resistir los impedimentos no es valido. Y el nombramiento en la mayoría de los casos no funciona. ¿Que hacer? Algunos textos dicen: "Imagina que tu mente es como un
lago claro y en calma, o como un cielo amplio y despejado; las ondas
aparecen sobre la superficie del lago y las nubes cruzan el cielo,
pero pronto desaparecerán sin alterar su quietud. Los pensamientos
vienen y se van, son transitorios, momentáneos." Estas ideas, si, pueden restaurar la calma y la atención, pero es solo una diversión que actualmente ocupa la atención de la mente. Esto es una evasión. Es una buena herramienta para una persona que quiera relajarse o alguien avanzado que use la técnica de visualizaciones, pero aquí, en nuestras meditaciones no vale. |
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Buddha
continua: "Cuando, debido a algunas formas (nimitta) en que
uno está poniendo atención, surgen en uno, pensamientos
no benéficos, perjudiciales, conectados con deseo, odio o
ignorancia, entonces él debería poner atención
en algunas otras formas (nimitta) diferentes que aquellas, conectadas
con lo que es benéfico (kusalùpasaçhita). Cuando
él pone atención en algunas otras formas diferentes
que aquellas, conectadas con lo que es benéfico, entonces
los pensamientos no benéficos, perjudiciales, conectados
con deseo, odio o ignorancia son abandonados; ellos cesan. Con el
abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica
y se concentra." El primer método que nos da el Buddha
es el de reflexionar en el mismo objeto de manera diferente o recurrir
a algunas otras formas. Si, al reflexionar en cierto objeto, surgen
en el yogi pensamientos conectados con deseo, odio o ignorancia,
él o ella debe reflexionar en ese mismo objeto de una manera
diferente que esté conectada con lo que es provechoso (kusala)
o en modos diferentes que ayuden a que surjan pensamientos sanos.
El
Comentario aquí explica nimitta como causa, y kusalùpasaçhita,
algo que depende de kusala (conectado con lo que es benéfico)
como algo que debería depender de kusala (kusalena nissitaç
nissayitabbaç. Subcomentario). Esto es, algo que es la causa
de kusala. Aquí `otras formas' significa el desarrollo de
la percepción de repugnancia (desagradable) cuando surgen
pensamientos conectados con deseo respecto a seres vivos, y poniendo
atención a la impermanencia cuando surgen con respecto a
cosas inanimadas; el desarrollo del amor benevolente cuando surgen
pensamientos conectados con odio respecto a seres vivos, y poniendo
atención a los elementos cuando surgen con respecto a cosas
inanimadas; apoyándose en cinco cosas cuando surgen pensamientos
conectados con la ignorancia respecto a seres o cosas. Pueden surgir
pensamientos de deseo tanto respecto a objetos animados como inanimados.
Para un hombre, el objeto de una mujer puede causar que surjan pensamientos
de deseo, y para una mujer, pensar en un hombre puede causar que
surja deseo en ella. Objetos inanimados, tales como cosas lujosas,
por ejemplo, puede causar que surjan pensamientos de avidez y deseo.
Cuando tales pensamientos surgen, los yogis deben reflexionar en
tal objeto de manera diferente, esto es, deben tratar de ver ese
objeto desde un ángulo diferente, desde un punto de vista
diferente. Los yogis pueden tener pensamientos de deseo, apego,
o lujuria porque piensan en una persona deseada como amable y hermosa.
Para deshacerse de estos pensamientos conectados con deseo, deben
contemplar lo desagradable de esa persona; deben contemplar lo que
es llamado el aspecto repugnante del cuerpo. Cuando los yogis contemplan
los detalles del cuerpo de una persona de manera superficial, tienden
a surgir pensamientos de deseo. Para combatir esta tendencia, uno
debe ver de qué está realmente compuesto el cuerpo
de una persona. Los constituyentes reales que componen el cuerpo
de una persona son cosas tales como pelo, vello, uñas, dientes,
piel, órganos, sangre, bilis y otras partes que no sólo
no son hermosas sino que son desagradables, despreciables y repulsivas.
Así, en lugar de mantenerse en la superficie exterior de
la persona deseada, los yogis deben dirigir su atención a
las diferentes partes del cuerpo y verlas como repugnantes y desagradables.
De esta manera, podrán deshacerse de pensamientos de deseo
conectados con esa persona. Si
surgen pensamientos conectados con el apego con respecto a cosas,
un yogi debe contemplar la temporalidad (o impermanencia) de esas
cosas. Si, por ejemplo, surgen pensamientos de apego a un carro
o a una casa, él o ella deben contemplar ese objeto como
impermanente, sujeto a la decadencia y disolución dentro
de poco tiempo. Cuando un yogi se da cuenta de que todas las cosas
son impermanentes, de que todas las cosas duran sólo temporalmente
y son de corta duración, entonces perderá el apego
hacia esos objetos. Si
surgen pensamientos de odio con relación a alguien, los yogis
deben deshacerse de esos pensamientos practicando amor benevolente
hacia la persona odiada. El amor benevolente es el antídoto
para el odio y la mala voluntad. Los yogis deben tratar de enviar
pensamientos de benevolencia hacia la persona con la que están
enojados para remover esos pensamientos de enojo que distraen. Uno
puede también pensar en los cuatro elementos en conexión
con el enojo. Los yogis deben tratar de comprender a todos los seres
como una combinación de los cuatro elementos, y tratar de
preguntarse si están enojados con el elemento tierra o con
el elemento agua o con el elemento fuego o con el elemento aire.
Cuando los yogis se hacen tales preguntas, se dan cuenta que no
es posible estar enojado contra cualquiera de los cuatro elementos,
y así, esos pensamientos desaparecerán. Cuando surgen
pensamientos de enojo con respecto a cosas tales como a un tocón
de árbol o una rama o cualquier otra cosa, entonces los yogis
definitivamente deben prestar atención a los cuatro elementos,
y hacerse preguntas como: "¿Con quién estoy enojado?
¿estás enojado con el elemento tierra o con el elemento
agua? ¿quién es él que está enojado?
¿es el elemento tierra o el elemento agua?" Cuando se
hacen estas preguntas, el enojo se desvanecerá. Si
durante la meditación surgen pensamientos dominados por la
ignorancia en conexión con algún fenómeno,
entonces es sabio acercarse a un conocedor, como un monje o una
persona que sigue el Dhamma, y pedirle su consejo. Aquí `ignorancia'
significa confusión, indecisión o falta de conocimiento
sobre un objeto. Aquí
el Comentario da cinco medios para remover los pensamientos dominados
por la ignorancia en cualquier circunstancia. Estos son: Vivir
bajo la guía de un maestro respetable, Aprender las Enseñanzas,
Averiguar el significado de la Enseñanza aprendida, Escuchar
pláticas del Dhamma en momentos convenientes, y Averiguar
qué son causas y qué no son causas. Al
seguir estos consejos, un yogi seguramente podrá remover
pensamientos conectados con la ignorancia. (Estos son llamados `apoyarse
en cinco cosas' en el Comentario). El
segundo método fue dado por el Buddha como sigue: "Si,
mientras él está poniendo atención en algunas
otras formas diferentes a las primeramente mencionadas, conectadas
con lo benéfico, y aún así surge el mal en
él, pensamientos no benéficos conectados con el deseo,
con el odio y con la ignorancia, entonces él debería
examinar el peligro en esos pensamientos así: `Estos pensamientos
son tales que no son benéficos, que son censurables, que
resultan en sufrimiento'. Cuando él examina el peligro en
tales pensamientos, entonces todo mal, pensamientos insanos conectados
con el deseo, con el odio y con la ignorancia le abandonan; se apaciguan.
Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza,
se unifica y se concentra." El
segundo método consiste en ponderar las desventajas de los
pensamientos no benéficos, encontrar la falta en los pensamientos
insanos. El primer método es ver el objeto desde diferentes
ángulos, y ahora, el segundo método es ver la falta
en los pensamientos que distraen. Aquí el Buddha se refiere
a la ley del kamma. Si uno sigue los pensamientos de avidez, odio
e ignorancia, y si se permite un mayor desarrollo de estos pensamientos,
entonces uno puede llegar a cometer transgresiones, a romper las
reglas morales de conducta, y cometer otras acciones insanas (akusala).
Como consecuencia, uno podría renacer en alguno de los cuatro
estados de desgracia. Los yogis deben contemplar que estos pensamientos
conectados con la avidez, el odio y la ignorancia nunca enviarán
a una persona a una mejor existencia. Por el contrario, la arrastrarán
hacia los cuatro estados de desgracia. Un yogi debe pensar, "Si
alimento estos pensamientos, sufriré mucho en un estado de
desgracia". Los pensamientos conectados con la avidez, el odio
y la ignorancia son llamados insanos, akusala, en pali. Akusala
tiene la característica de ser censurable y de dar resultados
dolorosos a través de la operación de la ley del kamma.
Es por ello que los yogis no deberían alimentar tales pensamientos
en sus mentes - tales pensamientos son peligrosos y conducen a la
miseria. Al comprender correctamente los pensamientos insanos (akusala),
estos pensamientos pueden ser eliminados. Si un yogi no puede pensar
sabiamente por sí mismo, él o ella debería
buscar ayuda de un maestro, de un compañero meditador, o
de un grupo de meditadores. Cuando los pensamientos que distraen
son eliminados por cualquiera de los medios mencionados, la mente
se mantiene firme, estable y se unifica y concentra. Entonces la
mente puede estar en el objeto de meditación. El tercer grupo
de instrucciones dadas por el Buddha es: "Si, al examinar el
peligro en estos objetos, aún surge el mal en él,
pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el
odio y con la ignorancia, debe intentarse olvidarlos y no prestar
atención a estos pensamientos. Cuando él trata de
olvidar estos pensamientos y practica la no-atención a ellos,
entonces cualquier mal, pensamientos no benéficos conectados
con el deseo, con el odio y con la ignorancia, le abandonan, se
apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se
tranquiliza, se unifica y se concentra." La
tercera manera de remover los pensamientos que distraen es esforzarse
en no prestarles atención o reflexionar en ellos. Esto significa
ignorarlos. Si al pensar en algo, surgen pensamientos de deseo,
odio o ignorancia, entonces uno no debería pensar en esa
cosa. Algunas veces, esto puede tomar la forma de desear alcanzar
algo en el campo espiritual a través de la meditación,
y este deseo puede distraer al meditador del objeto de meditación.
Esto ocurre con frecuencia a personas que han llegado a ciertos
niveles del conocimiento y desarrollo de la visión cabal
(vipassana), pero que no pueden avanzar más porque tienen
demasiadas expectativas o porque ponen demasiada energía
para conseguir más. En esencia, ellos son ávidos de
desarrollo espiritual. Durante días, pueden ser incapaces
de hacer ningún progreso. En tales casos, lo mejor es no
prestar atención a la meditación, o mejor suspender
temporalmente la meditación y pensar en algo diferente. Esto
es aconsejado en el Comentario de este sutta (aññavihitakena
bhavitabbaç). Si uno no puede progresar porque está
ansioso por obtener logros, uno debería dejar la meditación
a un lado. Uno puede hablar con otras personas o hacer algún
trabajo o simplemente irse a dormir. También es sugerido
en el Comentario que pueden leer o recitar algo que hayan aprendido
de memoria. La meditación debe dejarse a un lado por algún
tiempo para remover los pensamientos que distraen, y cuando estos
pensamientos son removidos, el yogi debe regresar a la meditación.
los
yogis pueden remendar sus ropas o hacer alguna otra tarea simple,
tales como reparaciones en el monasterio. Pero los yogis deben tener
cuidado de no hacer demasiado y por ello, alejarse también
demasiado de la meditación - ¡en el monasterio siempre
hay mucho trabajo por hacer! La clave de este método es simplemente
ir más despacio e ignorar por un tiempo la meditación.
Un maestro de meditación puede decir a un yogi que riegue
las plantas o lave algo para hacer que el yogi vaya más despacio
durante cierto tiempo. De esta manera un yogi es disuadido de ir
demasiado rápido; el maestro quiere que el esfuerzo y la
energía del yogi para la concentración disminuyan
un poco, para que la práctica de la meditación sea
balanceada. El
cuarto método del Buddha es como sigue: "Si, cuando
él trata de olvidar esos pensamientos y no ponerles atención,
aún surge mal en él, pensamientos no benéficos
conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces
él debería prestar atención a la causa de la
causa de los pensamientos (vitakka-saækhàra-saäåhàna).
Cuando pone atención a la causa de la causa de estos pensamientos,
cualquier mal, pensamientos no benéficos conectados con el
deseo, con el odio y con la ignorancia se abandonan; se apaciguan.
Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza,
se unifica y se concentra." La expresión pali vitakka-saækhàra-saäåhàna
en el sutta es explicada en el Comentario así: "Aquello
que forma es saækhàra; significa condición,
causa o raíz (fuente). Algo en el cual alguna otra cosa existe
es saäåhàna. Saäåhàna de vitakka-saækhàra
es vitakka-saækhàra-saäåhàna".
Aquí saäåhàna también significa
una causa o condición, así la expresión entera
significa "la causa de la causa de pensamientos". Lo que
aquí se quiere decir es que uno debería prestar atención
a la causa y la causa de la causa (o la fuente original) de pensamientos
al pensar, "¿Por qué condición, por qué
causa, por qué razón han surgido estos pensamientos?"
Siguiendo este consejo, los yogis deben tratar de encontrar la causa
de los pensamientos, el origen de los pensamientos que distraen.
Antes de que surgieran estas distracciones, habían otros
pensamientos más sutiles que surgieron antes que los pensamientos
que distraen. Cuando surgen pensamientos de avidez, odio o ignorancia,
los yogis deben reflexionar en el porque surgen estos pensamientos,
qué los causa, y durante la meditación, tratar de
ver los pensamientos sutiles, las imágenes sutiles que preceden
estos pensamientos que distraen. Cuando los yogis pueden encontrar
las causas de los pensamientos, estos pensamientos pueden ser eliminados.
En las etapas iniciales será muy difícil de estar
consciente de los pensamientos cuando estos ocurran, pero al crecer
la concentración, samàdhi, los yogis podrán
detectar aún las imágenes e intenciones sutiles que
preceden a los pensamientos y movimientos voluntarios. Los yogis
deben tratar de descubrir por qué ocurren los pensamientos,
qué causa que ellos ocurran. Cuando las causas son descubiertas,
los orígenes son eliminados, y cuando los orígenes
son eliminados, los pensamientos mismos desaparecen y no regresarán.
Algunas
veces los yogis deben hacer un gran esfuerzo para regresar a la
fuente original de los pensamientos. El primer pensamiento aparece,
y entonces ellos deben encontrar porque ocurre y encontrarán
el pensamiento anterior a ese. Deben llegar también al pensamiento
anterior a ese pensamiento. De esta manera, deben regresar al origen
del pensamiento. Cuando éste se encuentra, los yogis pueden
eliminarlo al hacer la resolución de no dejar que surjan
estos pensamientos en el futuro. De esta manera, el método
de regresar al origen del pensamiento, el "poner atención
a la causa de la causa de los pensamientos" es alcanzada. Cuando
se encuentra la causa de los pensamientos que distraen, se encuentra
el origen y éstos pueden ser eliminados. Cuando son eliminados,
la mente se mantiene firme, estable, se unifica y concentra. Cuando
no hay en la mente pensamientos que distraen, la mente se aquieta,
unifica y permanece en el objeto. El
quinto método propuesto por el Buddha es el siguiente: "Si,
cuando está prestando atención a la causa de la causa
de esos pensamientos, aún surge el mal en él, pensamientos
no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la
ignorancia, entonces con sus dientes apretados y su lengua presionada
contra el paladar, él debería derribar, reprimir y
aplastar la mente con la mente. Cuando con sus dientes apretados
y su lengua presionada contra el paladar, él derriba, reprime
y aplasta la mente con la mente, entonces cualquier mal, pensamientos
no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la
ignorancia se abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos,
su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."
Pero
necesita mucho practica para usar este sistema entonces no es recomendado
para principantes, que caen en la error de hacer esta metodo aplastando
la mente manchado con la mente manchado. El trabajo es mucho más
sutil. El
cuarto método mencionado anteriormente es adecuado para aquellos
que practican la meditación en base a un largo plazo, digamos
uno o dos años, y entonces tienen suficiente tiempo para
detener la meditación y permanecer en otro objeto. Este quinto
y último método es adecuado para aquellos que practican
la meditación durante un corto plazo, por unos cuantos días
o semanas, como es común en los retiros en nuestros días.
Este método usa imágenes poderosas: "Con sus
dientes apretados y su lengua presionada contra el paladar, él
debe derribar, reprimir y aplastar la mente con la mente".
Esta expresión siempre se da cuando alguien tiene que reunir
coraje y energía, o cuando alguien tiene que hacer algo con
mucha atención. También se ha dicho del Buddha que
cuando él practicaba austeridades en el bosque antes de ser
Buddha, él apretó sus dientes con la lengua presionando
contra el paladar. Cuando uno tiene que hacer algo difícil,
uno quiere el sentimiento de fuerza y, naturalmente, aprieta sus
dientes y presiona la lengua contra el paladar.
La idea de aplastar la mente con la mente significa aplastar la
mente insana (akusala) con la mente sana (kusala), lo que en esencia
significa estar profundamente consciente de la mente insana presente. Éste
es el consejo que se da a los meditadores en los retiros de vipassanà
en nuestros días. Cuando ocurren los pensamientos que distraen,
uno no hace algo más que tratar de estar atento a ellos y
con gran perseverancia, hacer anotaciones mentales como "pensando,
pensando, pensando". Uno debe tener gran perseverancia y confianza
en que con práctica, con aplicación sostenida en la
atención plena, desaparecerán los pensamientos que
distraen. De hecho, no hay otra manera de practicar cuando uno solo
tiene un corto lapso de tiempo, porque no es posible detener la
meditación o hacer otro tipo de meditación como la
reflexión del aspecto repugnante del cuerpo. La única
cosa que los yogis pueden hacer en los retiros cortos es estar muy
atentos a los pensamientos que distraen; así, cuando sea
que lleguen estos pensamientos, ellos deben estar atentos a éstos,
hacer anotación mental de ellos, tales como "pensando,
pensando", o "planeando, planeando", o "deseando,
deseando" o "recordando, recordando". Esto es aplastar
la mente insana con la mente sana con los dientes apretados y la
lengua presionando el paladar. Si los yogis perseveran en la anotación
de los pensamientos que distraen, en estar verdaderamente atentos
a ellos, las distracciones desaparecerán. Y aquí debemos
decir que algunas veces, uno debe ser duro con uno mismo. A pesar
de que hacemos énfasis en el bienestar y la relajación
cuando meditamos, algunas veces uno se debe esforzarse mucho, uno
debe reunir suficiente energía y fuerza para luchar contra
la mente ingobernable y los pensamientos que distraen. Estos
son los cinco métodos dados por el Buddha en este Sutta. Durante
la meditación, lo importante es que el esfuerzo y la concentración
estén balanceados. Si los yogis ponen demasiado esfuerzo,
se agitarán y estarán intranquilos. Si ponen muy poco
esfuerzo, la concentración ganará la partida y estarán
adormecidos. El esfuerzo y la concentración deben estar balanceados
para que la meditación sea buena.
En las etapas iniciales, los yogis pueden aún desconocer
como balancear la concentración y el esfuerzo, o puede ser
aún que no conozcan cuándo la concentración
o el esfuerzo es demasiado o muy poco. Después, con la práctica,
conocerán si su energía es baja o si su concentración
se queda atrás. Cuando los yogis saben como balancear el
esfuerzo y la concentración, estos factores de la meditación
irán juntos a la par. Estos factores pueden balancearse sin
mucho problema en etapas posteriores de la práctica. Es como
andar en bicicleta. Al comienzo cuando se aprende a montar en bicicleta
uno puede sentir que es imposible que un vehículo con dos
ruedas se mantenga andando. Pero cuando uno se sienta en el asiento
y pedalea, uno puede balancearse y seguir adelante. Después
uno puede adaptarse tan bien a la bicicleta que puede conducirla
sin sostener el manubrio y aún doblar en la esquina de la
misma manera. Cuando uno se adapta a algo, uno puede hacer esa cosa
con facilidad y muy bien. De manera similar, cuando uno se familiariza
con la manera de balancear la energía o esfuerzo con la concentración,
la meditación será firme y estable. El esfuerzo y
la concentración deben estar balanceados - ni mucho esfuerzo
ni mucha concentración. Otra
cosa importante es que, cuando se practica la meditación,
los yogis no deberían tener muchas expectativas. La gente
espera algo de la meditación; de hecho, en primera instancia,
es la expectativa que estimula a la gente a meditar. Pero la correcta
meditación requiere que se queden atrás las esperanzas
y expectativas.
La expectativa es deseo, el deseo de lograr algo, ver algo misterioso,
experimentar algo maravilloso. En esencia, la expectativa es avidez
(lobha). Es una forma sutil de avidez pero es aún avidez-deseo,
apego. Como tal, es un obstáculo para la concentración.
La expectativa es una distracción y debe ser evitada. Otras
distracciones que pueden surgir son pensamientos desagradables,
dolores, visiones o sentimientos. El modo correcto de lidiar con ellos es simplemente estar atento a ellos. Los yogis deben tratar de estar atentos a ellos como un observador distante, un observador desinteresado. Si los yogis temen que ellos regresen después de haberlos sacado, entonces ellos nunca saldrán; esto es, los yogis no deben tener miedo. Si el miedo surge, entonces haga el miedo su objeto de meditación. Cuando surjan objetos de temor o desagradables, simplemente obsérvelos sin pasión. No se apegue a lo que le gusta, y no tenga miedo a lo que le desagrada. Los yogis deben ser capaces de mantener su mente balanceada, imparcial y ecuánime. Solamente así puede la mente concentrarse en el objeto y no distraerse con pensamientos de deseo por un lado y de malevolencia por el otro. Otra consideración más para la práctica de la meditación vipassanà, tiene que ver con el etiquetar o anotar las distracciones. Los yogis no deben buscar demasiado las expresiones apropiadas o palabras para definir lo que surge. Si, por ejemplo, surgen pensamientos que distraen y una palabra con el significado preciso no llega rápidamente a la mente, los yogis deben hacer sólo la anotación general como "pensando, pensando, pensando" o "conociendo, conociendo, conociendo". Por lo tanto, lo que es importante en tales casos no es la etiqueta precisa, sino más bien el acto de la plena atención a la distracción. Estas técnicas que he discutido están inspiradas en los cinco tipos de instrucciones dadas por el Buddha en el Sutta Vitakkasaäåhàna. De nuevo, entre las cinco, las cuatro primeras son adecuadas para aquellos cuya practica se base en un periodo largo, digamos seis meses o un año - y no pueden hacer mayores progresos como resultado de demasiadas expectativas, energía o esfuerzo. También son para los yogis que están muy avanzados. Pero el ultimo método de la atención vigorosa y persistente es para los yogis que practican en retiros de solo uno cuantos días o semanas. Para estos yogis, el quinto método es la mejor manera de lidiar con los pensamientos que distraen. Con esto en mente, ¡que todos los yogis pongan en práctica las enseñanzas del Buddha!
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