Soy al mismo tiempo quien ense�a y quien recibe la ense�anza

 

 







Buda, poco antes de morir, mientras estaba en Vidarbha (Beda), en el Sur de India, le fue pedido predicar la esencia de sus enseñanzas. Se dice que él predicó estas enseñanzas avanzadas a una asamblea de bodhisattvas. Durante esta asamblea, la leyenda nos dice, él profetizó que las grandes enseñanzas serían esparcidas en India por cinco grandes maestros: Manjughosa, conocido como Manjushri, Avalokitesvara, y los tres grandes Siddhis Saraha, Nagarjuna y Savari

Algunos siglos posteriores, la leyenda continúa con Manjushri emanado como el maestro Ratnamani y Avaloketishvara como el maestro Sukhanatha . Si la leyenda es verdad o no, tiene poca importancia. Lo que es muy importante es que Saraha recibió las enseñanzas del gran Mahamudra de Ratnamani y Sukhanatha y los transmitió a sus grandes discípulos Nagarjuna y Savari.


En esta vista breve de los grandes Siddhis muchas de las hermosas leyendas aparentemente esotéricas se han omitido. Esto no menosprecia la verdad fundamental detrás de estos acontecimientos trascendentales. Es para prevenir la aceptación y la adoración sin inteligencia de estos maestros en base del misterio o belleza de las leyendas.

Algunas veces las leyendas hablan de prostitutas y los que no entienden puede hacer juicios morale en estos casos, sin entender la cultura de la época. Las prostitutas no eran siempre las que venden su cuerpo, sino mujeres espirituales que servian la via trascendental de los buscadores.

 

Los que leen en varias otras fuentes estas leyendas, que parecen tan extra�as y maravillosas, deben darse cuenta de que en ellas deben ser vistos los retratos como figurativos de los acontecimientos internos, espirituales y sutiles que est�n m�s all� de la expresi�n de palabras que tender�an a invitar a la mente racional a experiencias que son m�s profundas. Las Dakinis son tan reales como la ilusion de un yo, entonces es posible decir, "soy al mismo tiempo quien ense�a y quien recibe la ense�anza".

 

 

Artizan de Fletchas

Saraha (Râhulabhadra) fue uno de los Siddhis el más grandes de India. Nació como un Brahmin y en la instrucción brahiminica encontraron a un alumno listo. Llegó a ser rápidamente un maestro budista sumamente consumado habiendo recibido enseñanzas tantricas del Rey Visukalpa, de quién la leyenda dice los recibió de las dakinis de Uddiyana. Se dice que fue expulsado de la orden monacal para romper las reglas, probablemente por consentir en el alcohol.

Llegó a ser un yogui errante, con hábito blanco, sin hogar y libre del apego y deseo, buscando una comprensión más allá de la existencia mundana del samsara. Llegó a ser discípulo de un santo denominado Ratnamati, (una emanación de el Mahasattva Manjushri) que era un maestro del Guhyasamaja Tantra. Así, Saraha aprendió los secretos profundos de un método de la meditación que enfoca en levantar a kundalini (Tib: gTum mo) y morar en el propio estado natural de la Mente.

Cuando era un yogui mendicante, Saraha encontró a una mujer joven que emparejó su manera de ser. Ella se unió a él y viajaron juntos, viviendo una vida espiritual, morando en el aislamiento en cementerios y en templos de montaña.
        Saraha

La mujer de Saraha era de un clan bajo de la casta de artesanos de flechas, así que Saraha tomó el comercio de hacer las flechas. Cuándo no hacia y vendía flechas, él y su mujer pasaban su tiempo en la meditación de Mahamudra, cortando la corriente de pensamientos conscientes, experimentando la no Mente en toda su sutilidad develada, alcanzando juntos el despertar.

Un importante Doha corto (poema) habla de esta "manera recta", que es la alusión directa que hace a la rectitud de las flechas hechas a mano por el artesano. El concepto de "la flecha recta" es similar para la fuerza directa del proceso de kundalini, donde la energía psíquica combina con perfección con la energía natural en la corona de la cabeza, teniendo como resultado el samadhi, la beatitud eterna y sabiduría sin esfuerzo.

Saraha cantó:

Ni la vibración (nada) ni el punto (bindu), ni el sol ni la luna.
La Mente soberana está en y por ella misma siempre liberada.

No Abandones la ruta recta, para vagar hacia abajo por la senda torcida.
El Despertar está cerca, así que no te entretengas en la vida material.

¡La pulsera en la muñeca, no procures verla mirando a través de un espejo:
mírate a ti mismo - ve la Mente Innata directamente!

Esos que van por las orillas son los tontos que siguen el camino de la muerte.

De los cauces corta de la izquierda y la derecha,
¡Saraha dice: O! no confundas para la ruta que es recta!

 

Pero Saraha fue llevado ante el rey yfue acusado de haber caído en el sendero espiritual.
Como prueba de su mérito cantó una serie de canciones espontáneas, ahora conocidas como Los Tres Ciclos de Doha.
El primer fue dedicado al Rey, al segundo la Reina, y al tercero a la gente.
Como resultado su virtud se justificó y él después fue reputado de ser un MahaSiddhi.

La Canción Real

Me inclino ante el noble Manjushri
Me inclino ante Él el cual ha conquistado el finito.

1
Así como el agua tranquila azotada por viento
Se convierte en olas y tempestades,
Así el rey ve múltiples caras en el Arquero Saraha
Aunque es un único hombre.

2
Para un necio que mira bizco
Una lámpara es como dos;
¡Donde el observado y el observado no son dos, ah! la mente
Elabora las aparentes características individuales inherentes en ambos

3
Aunque las lámparas de la casa se han encendido,
Los ciegos siguen viviendo en la oscuridad.
Aunque la espontaneidad todo lo abarca,
y está cerca,
Los auto engañados permanecen siempre lejos de ella

4
Aunque puede haber muchos ríos, ellos son uno en el mar,
Aunque puede haber muchas mentiras, la única verdad las conquistará.
Cuando un sol aparece, la oscuridad
Por profunda que sea desaparecerá.

5
Como una nube que surge del mar
y absorbiendo lluvia la tierra abraza,
Así, como el cielo, el mar permanece
Sin aumentar o disminuir.

6
Entonces desde la espontaneidad que es única,
Repleta con las perfecciones de Buddha,
Son todos los seres sintientes nacidos y en ella mueren
Pero (la espontaneidad) no es ni concreta ni abstracta.

7
Los necios caminan por otras sendas y así abandonan el verdadero gozo
Buscando los deleites que la estimulación de placeres producen
La miel en sus bocas y tan cerca de ellos
Desaparecerá si enseguida no la beben.

8
Las bestias no entienden que el mundo
Es un lugar lamentable. Pero no así para el sabio
Que bebe el néctar celestial
Mientras las bestias tienen hambre por lo sensual.

9
Para una mosca a la que gusta el olor de la carne podrida,
la fragancia de sándalo está asquerosa
Los seres que desechan Nirvana
Desean el vulgar reino del Samsara.

10
Las huellas de un buey se llenaron de agua
Pero pronto la secarán; así con una mente que es firme
Pero llena de cualidades que no son perfectas;
Estas imperfecciones se secarán con el tiempo.

11
Como agua de mar salada que se vuelve
Dulce cuando es bebida por las nubes,
Así una mente firme que trabaja para otros transforma
El veneno de los objetos de los sentidos en néctar.

12
Inefable, nunca esta insatisfecho,
Inimaginable, debe ser todo gozo
Aunque de una nube uno teme el trueno,
Las cosechas maduran cuando la lluvia fluye en ellas

13
Todo esta en el principio, en el medio, y
al final; aunque fin y principio no están en ninguna parte.
Todos aquéllos con mentes engañadas por pensamientos conceptuales están
en incertidumbre y discriminan la vacuidad y la compasión como dos cosas separadas.

14
Las abejas saben que en las flores
La miel puede encontrarse.
Samsara y Nirvana no son dos
Cómo entenderán esto los auto engañados?

15
Cuando los auto engañados se miran en el espejo
Ven una cara, no una reflexión.
Así la mente que tiene la verdad lo niega
Confía que no es verdadero.

16
Aunque la fragancia de una flor no puede tocarse,
es difundida y en seguida perceptible.
Así por ser "ni ser ni no ser"
Reconoce la ronda de los círculos místicos.

17
Cuando en invierno el agua tranquila por el viento es agitada,
Toma la forma de hielo y la textura de la piedra.
Cuando los auto engañados son perturbados por pensamientos conceptuales,
Aquello que es aun sin forma se vuelve duro y sólido.

18
La Mente inmaculada, en su estado de ser y no ser, no puede existir
Contaminada por las impurezas de Samsara o Nirvana.
Una joya preciosa en la profundidad del barro
No brilla, aunque tenga lustre.

19
El conocimiento no brilla en la oscuridad, pero cuando la oscuridad
Es iluminada, el sufrimiento desaparece en seguida.
Los retoños crecen de la semilla
Y las hojas de los retoños.

20
El que piensa en la mente en términos de uno
O mucho se aleja de la luz y entra en el mundo
En un fuego rabioso él camina con ojos abiertos--
¿Quién podría estar mereciendo más compasión?

21
Por los deleites del besar los auto engañados imploran
Lo declaran como si fuese la realidad ultima
Como un hombre que deja su casa y estando de pie a la puerta
Le pregunta a una mujer por los aportes de los deleites sensuales.

22
El agitarse de las fuerzas naturales en la casa de la vacuidad
Ha provocado un artificial surgir de los placeres en muchas maneras.
Tales yoguis de la aflicción desfallecen porque ellos han caído
Del espacio celestial, velados en el vicio.

23
Como un Brahman que con arroz y manteca
Hace su ofrenda en el fuego llameante
Creando un vaso para el néctar del espacio celestial,
Percibe esto a través del pensamiento deseoso como lo supremo.

24
Algunas personas que han encendido el Tummo (calor interno) y lo han levantado hasta la coronilla
Acarician la úvula con la lengua en un tipo de coito y confusión
Aquellos que poniendo trabas con aquello que ofrecen alivio,
Orgullosamente se llamarán a si mismos yoghis.

25
Como conocimiento más alto enseñan lo que ellos experimentan en su interior.
A aquello que los traba ellos lo llamarán liberación.
Una baratija de vidrio pintada de verde es para ellos una esmeralda que no tiene precio;
Auto engañados, no distinguen una gema de lo que piensan que debe ser.

26
Toman el cobre como si fuese oro. Atados por pensamientos discursivos
Piensan que estos pensamientos son la realidad última.
Anhelan los placeres experimentados en sueños.
Llaman al cuerpo-mente perecedero el supremo gozo eterno.

27
Por el símbolo EVAM piensan que se logra el auto esclarecimiento
Por las diferentes situaciones que exigen cuatro sellos
Llaman a lo que han imaginado espontaneidad,
Pero esto es estar mirando reflexiones en un espejo.

28
Como una manada de ciervos bajo el poder de la ilusión se apresurará
Hacia el agua en un espejismo que no es reconocido,
Así tampoco los auto engañados no apagan su sed, están limitados por cadenas
Y encuentran el placer en ellos, diciendo que todo es la realidad ultima.

29
Inmemorable es la verdad convencional
Y la mente que han convertido en la no-mente es la última verdad.
Esto es realización, este es el más alto bien.
Amigos, de este más alto bien devenido consciente.

30
En lo inmemorable la mente es absorbida; simplemente esto
Es emocionalmente perfecta y pura.
Es impoluto por el bien o el mal de la mundanalidad
Como un loto impertérrito por el barro del que crece.

31
Con toda certeza deben ser vistas todas las cosas como si fueran un hechizo mágico.
Si sin discriminación puedes aceptar o rechazar el Samsara
O Nirvana, firme es tu mente, libre de la mortaja de la oscuridad.
En ti estará el propio Ser, más allá del pensamiento y auto originacion.

32
Este mundo de apariencia ha sido desde su origen radiante
Jamás llega a ser; lo sin forma ha desechado a la forma.
tal es asi la continua y única meditacion;
Es no mencion, contemplación sin mancha, y no mente.

33
La mente, el intelecto, y los contenidos formados por esa mente son Él (la no mente),
Así también es el mundo y todo lo que aparece en Él para diferenciarse,
Todas las cosas que pueden ser sentidas el propio percibidor,
También la confusión, aversión, deseo, e iluminación.

34
Como una lámpara que brilla en la oscuridad espiritual
Desconocida, quita las oscuridades de la mente
Hasta donde las fragmentaciones del intelecto alcanzan.
¿Quién puede imaginar al propio Ser de no deseatividad?

35
No hay nada que pueda ser negado, nada que pueda ser
Afirmado o aprendido; porque la no-mente nunca puede concebirse.
Por las fragmentaciones del intelecto los auto engañados están
Encadenados; indivisa y pura siempre es la espontaneidad.

36
Si cuestionas lo último con los postulados de la multiplicidad y el Uno,
La unidad no se da, porque es por el transcendimiento del conocimiento que son liberados los seres sintientes.
Lo radiante es potencia latente en el intelecto, y esto
Se muestra en la meditación; la mente sin vacilación es nuestro verdadero ser.

37
Vive en calma, aquietada la mente.
Alcanzando la alegría de la tierra expandida
Los poderes de percibir se amplían,
Y allí hay alegría y risa;
No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.

38
Los brotes de alegría y placer
Y las hojas de gloria crecen.
Si nada fluye hacia el exterior
La beatitud indecible fructificará.

39
Lo que se ha hecho y donde y eso que en sí mismo llegará a ser
No es nada; aún así ha sido útil para esto y eso.
Si apasionada o no
la forma es vacio.

40
Si soy como un cerdo que codicia fango mundano
debes decirme qué error queda en una mente limpia.
Por lo que no le afecta a uno
¿Cómo puede encadenarse uno ahora?


Saraha es también responsable de la composición de los tratados fundamentales de Mahamudra.

El conocimiento de Saraha del camino se pasó de esta manera a los discípulos de Saraha, Savari y Nagarjuna. Nagarjuna enseñó a Savari, y así fue pasado a Maitripa, a Marpa, y entonces al yogui más grande del Tibet, Milarepa, que en su momento enseñó a los grandes yoguis Regchumpa y Gampopa.

Otra transmisión desciende más directamente por Savari a Tilopa y Naropa, los maestros de Marpa de Lhotrak, y así a Milarepa.


 



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