"Entiendo que en este cuerpo yace la escogencia vital entre una enorme ganancia y pérdida, relativa a la felicidad eterna o miseria en el límite entre lo maligno y lo bueno. Entiendo que la fuente de toda felicidad es el lama y por lo tanto el primer paso es completar todas sus instrucciones y mantener un vínculo irrompible con él. Además una afortunada existencia humana es algo difícil de adquirir."

"Elevando la mente con gran intensidad sobre la impermanencia y la muerte, las consecuencias de las acciones y el dolor del samsara uno desarrolla el anhelo de liberarse. Habiéndose esforzado en descubrir el no egoísmo de la personalidad, uno examina el yo por medio de la lógica, las enseñanzas y analogías, y no encontrando el yo, uno comprende su no-existencia. Cuando la mente se calma en tal razonamiento, los pensamientos discriminativos cesan y la mente alcanza un estado no conceptual. Si uno permanece en ese estado uno ha alcanzado la tranquilidad de la mente. Ese estado de tranquilidad es mantenido por medio de una continua atención y consciencia, sin permitirle estancarse en la pasividad. Intensificado por la fuerza de la consciencia, uno experimenta la consciencia pura sin diferenciacion, desnuda, vívida. Esa consciencia pura puede ser considerada como un destello de claridad (insight) básico."

"Primero un estado mental vívido de tranquilidad a energía sostenedora junto con un intelecto analítico son requerimientos indispensables para alcanzar destellos perfectos. Son como los primeros pasos de una escalera.
Segundo, todas las meditaciones, con o sin formas, deben comenzar de un profundo amor y compasión. Lo que sea que hagamos debe surgir de una actitud amorosa de beneficiar a otros. Tercero, a través de la perfecta visión, todo el análisis discriminativo se disuelve en un estado no conceptual.
Finalmente, con una clara consciencia del vacío, sinceramente dedicamos el resultado para el beneficio de todos los seres. Yo he entendido que ese es el mejor camino de todos."

"Contemplando la vida de los maestros, Uno observa que aún el deseo por más instrucción es una distracción.
Mantén la esencia de las enseñanzas a salvo en tu corazon. Muchas explicaciones sin la esencia son como árboles sin fruto.
Aunque todas son conocimiento, no hay una verdad definitiva.
Conocerlas todas no es el conocimiento de la verdad definitiva.
Mucha dilucidación no trae beneficio espiritual.
Aquello que beneficia el corazón es nuestro tesoro sagrado.
Si deseas ser rico concéntrate en esto.
El Dharma es el medio hábil para sobreponerse al sufrimiento.
Si deseas estar seguro concéntrate en esto.
La mente cabalgando sobre la mente es un caballo incansable.
Tu propio cuerpo es un santuario y una mansion celestial.
La meditación sin distracción y la acción es la mejor de todas las medicinas.
A ti que tienes el impulso hacia la iluminación Te he dado las instrucciones sin esconder nada.
Yo, mi instruccion y tu, los tres están colocados en tu mano hijo mío.
Puedan prosperar y traer ramas y frutos sin que decaigan, se disuelvan o se deterioren."

El Lama Marpa finalizó su canción y colocando sus manos en la cabeza de Milarepa dijo: "Hijo, tu partida rompe mi corazón. La impermanencia es la marca de todas las cosas compuestas. No podemos hacer nada al respecto."

Milarepa se quedo unos días mas con Marpa quien continuó dándole intensas instrucciones. Mostró sobre ellos en el espacio, en formas de luz, muchos de los yidams y otros. El Lama le pregunto a Mila, "Hijo, has visto y ¿confías en esas transformaciones?". "Estoy tan conmovido que no puedo más que confiar. Pienso que debería tratar de ser capaz de hacer cosas similares con la meditación", respondió Mila con la voz quebrada.

"Bien, si es así, hijo, puedes irte ahora. Ya que he identificado todas las cosas como ilusión, practica acordemente. Toma refugio en las montañas, las nieves o los bosques."

Esa mañana, acompañado por Marpa y su esposa por una parte del camino, Milarepa partió hacia Kya Ngatsa y su tierra natal. Su casa había caído en ruinas y la maleza había crecido. Y en el centro de la destrucción yacían los restos del esqueleto de su madre. Debido al temor de las deidades guardianas de Mila, nadie se había atrevido a realizar una cremación en el lugar. En ese momento de conmoción, Mila estalló en una espontánea canción vajra para liberar su dolor:

"Aquí en la demoníaca prisión de mi tierra natal encontré un maestro de la ilusión efímera.
Cuando había una madre, no había un hijo.
Ahora que he venido, mi anciana madre ha muerto.
Nuestro encuentro fue una ilusión.
Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.
Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo.

Cuando había una casa, no había un maestro.
Ahora que el maestro ha llegado, está en ruinas.
Nuestro encuentro fue una ilusión.
Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.
Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo.

La casa, las tierras y campos son un mundo sin verdadero beneficio.
Deja a los ignorantes tomarlos
Como un ermitaño iré a buscar la liberación."

Milarepa, tomando algunas provisiones donadas, fijó su residencia en una cueva en la montaña detrás de su casa. Aquí se embarcó en su carrera como un yogui de montaña solitario con varios meses de intensa meditación. Eventualmente sus provisiones se terminaron y sintió que estaba incapacitado para mantenerse mucho tiempo. De modo de continuar su meditacion decidió mendigar comida a los hombres del pueblo. Y ¿quién estaba allí?

Sin gran éxito como mendigo, Milarepa partió la siguiente mañana y se fue a la cueva de la roca blanca del diente de caballo. Reforzando su voto de la meditacion incesante, hizo la promesa de no descender a un lugar habitado. Canto:

"No descenderé por ropa aunque muera de frío
No me involucraré en placeres y distracciones ordinarias, aunque muera de tristeza.
No descenderé a buscar medicina aunque muera enfermo.
Trabajaré para convertirme en un Buda.
Es mejor morir que vivir como un ser humano que rompe sus votos por no esforzarse hacia la autorealización.
Oh, océano de las deidades guardianas, destruyan mi vida instantáneamente con cualquier violación."

Invocando a su lama, Milarepa se enfrentó a todas las fuerzas distractoras y se enfocó únicamente en la práctica de la meditación.

TUMMO

Su cuerpo se debilitaba por la falta de comida nutritiva, Mila invocó a su lama con gran intensidad. En un sueño le aparecieron practicantes femeninas y le mostraron los métodos para unir el cuerpo, habla y mente a través de posturas yóguicas hasta que el gozoso calor del tummo surgiera.

Seguidamente, un éxtasis y calor interno comenzó a ascender en su cuerpo. Transcurrió un año entero en meditación virtualmente sin distracciones. Entonces surgió la necesidad de refrescarse a sí mismo abandonando su solitaria residencia. Mila entonces recalcó su voto y se lleno de coraje a sí mismo con una canción:

Noble Milarepa, pueda esta canción ser un recordatorio y tu ayuda.
Tu has cortado con la multitud y su charla placentera.
No permitas pensamientos divagantes, deja la mente estar tranquila.
Si los permites, sucumbirás a los pensamientos insanos.
No te distraigas, no te distraigas. Esta atento.
Si estás distraído, tu devoción será arrastrada por el viento.
No abandones, no abandones, quédate donde estás.
Si abandonas tus pies tropezarán contra una piedra.
No busques placer, sino contrólate a ti mismo.
Buscar placer no tiene ningún propósito.
No duermas, no duermas, medita.
Si duermes, los cinco venenos de la corrupción te sobrecogerán.

Habiendo fortalecido esa resolución, Milarepa meditó noche y día por tres años más. Cada año consumía un saco de cebada y nada más. Cuando todo esto se le acabó, Mila encontró que se podía mantener a base de una sopa elaborada de ortigas, que crecían justo en la entrada de su cueva. Desnudo y sin ningún otro tipo de comida, su pelo se volvió gris, su cuerpo era como un esqueleto y la piel se le torno verdosa. Paso otro año.

Dos años de meditación solitaria transcurrió antes de que otro grupo de cazadores se acercaran a la cueva. Una vez más los visitantes huyeron espantados luego de ver la fantasmagórica condición de Milarepa. Uno de los que huyo, siendo de naturaleza más gentil, le dejó una buena porción de sus provisiones y su práctica se fortaleció.

Su gozo y claridad se incrementaron como nunca antes. Milarepa comió la carne con prudencia para ahorrar provisiones y eventualmente la carne se volvió comida para las larvas. Mila optó por pensar que ellos habían obtenido su pago y volvió a su dieta de ortigas. Así que transcurrió otro año, y una vez más llegaron cazadores demandando comida. Ese hombre, del pueblo de Mila, de alguna manera lo reconoció por los agujeros en sus dientes. Mila les preparó un resplandeciente festín de ortiga. Tan desagradable era aquella comida que no pudieron con más de un bocado y se dieron cuenta que se habían encontrado posiblemente con el hombre más miserable y pobre de la tierra.

Contrario a su opinión, Milarepa les explicó, "renunciando al mundo y meditando en estas montañas solitarias, estoy tratando de alcanzar la meta en la eternidad. He sacrificado la comida, vestido y el status destruyendo por lo tanto a los enemigos, la pasión y los prejuicios en esta vida. Ningún hombre ordinario es más valeroso o con más altas aspiraciones que yo. Aunque ustedes han nacido en un país en el cual las enseñanzas del Buda se han diseminado, no tienen la inquietud de escuchar el Dharma. No hay conducta más peligrosa que la de acumular fallas poco a poco y mano a mano, esto llena la profundidad y duración del infierno."

Milarepa les canto la canción de las cinco felicidades:

Estoy feliz con el duro cojín debajo de mí
Estoy feliz con la cobija de algodón que me cubre
Estoy feliz con la cuerda de meditación que me mantiene derecho
Estoy feliz con este cuerpo fantasmagórico, ni hambriento, ni saciado
Estoy feliz con mi mente que ha ganado destellos de sabiduría de la realidad.

No soy infeliz, soy feliz. Ahora el sol se oculta. Vuelvan a sus casas. Ya que la vida es muy corta y la muerte ataca sin avisar.
Yo que me esfuerzo hacia la Budeidad. No tengo tiempo para palabras inútiles, así que déjenme con mi contemplación.

Los cazadores partieron. Luego ese hombre, habiéndose aprendido la canción de Mila de memoria, cantó esas palabras durante un festival en Kya Ngatsa, la propia hermana de Milarepa, Peta, ahora una mendigadora errante, escuchó la canción. Comenzó a llorar, "cualquiera que cante esa canción es un Buda." El hombre se rió mientras le decía que el autor de esos versos era su propio hermano, ahora a punto de morir de hambre.

Pidiendo una jarra de cerveza, Peta se apresuro a buscar a su hermano a quien no había visto en años. Sin embargo habiéndolo encontrado era incapaz de reconocerlo. Sus ojos se habían hundido en su forma esquelética su cabello gris caía en largas y salvajes cascadas alrededor de él, y su piel se había vuelto verde. Fue solo su voz la que la hizo recordar. Pensando que la desgracia era la responsable del estado de su hermano, ella también concluyó que era la criatura más miserable sobre la tierra. Mila respondió explicándole que los tres reinos inferiores eran infinitamente más terribles que su propia miseria.

Luego de beber la cerveza y comer la comida que traía la hermana, se hizo casi imposible meditar debido a que la sensación de hambre se había incrementado hasta el punto de volverse totalmente envolvente. Viendo esto como el peor de los obstáculos, Milarepa rompió el sello del pergamino de Marpa, este contenía las instrucciones sobre las prácticas yoguicas y especialmente el consejo de tomar comida nutritiva. Siguiendo esto el entendimiento de Mila se incrementó como nunca antes. Ganó profundos destellos de sabiduría en la interdependencia de todas las cosas relacionadas con el samsara y el nirvana. El Samsara existe solo como un punto de vista distorsionado mientras que el nirvana es la perfecta consciencia sin distracciones. La fuente de ambos estados los observó como una consciencia luminosa y vacía en sí misma.

Mila entendió que la base de todos los métodos Vajrayana es la transformación de las experiencias sensoriales en logros espirituales.
Mila canto:

Una vez más aparecieron cazadores y una vez más alimentaron al yogui ermitaño. Luego Milarepa partió hacia una cueva en Kyiphuk donde meditó por unos meses y su experiencia interna se profundizo aún más. Aquí su hermana Peta eventualmente lo bajó de la montaña para intentar que su excéntrico hermano se vistiera y se alimentara adecuadamente. Le llevó ropas con las que insistió que se cubriera. Cuando partió a mendigar provisiones, Mila confeccionó una envoltura para sus dedos y órganos sexuales.

Su hermana se ruborizó ante la falta de vergüenza de su hermano. Mila explicó, "soy un realizador que busca el bien esencial de su preciosa vida humana. Sabiendo lo que es la vergüenza me he mantenido fiel a mis votos y preceptos, hermana, tú sólo te ruborizas ante mi desnudez."

Peta ahora se volvió más y más abierta a la sabiduría de su hermano y recibió de él consejos y prácticas de meditación. Milarepa continuó meditando día y noche. Milarepa continuó meditando año tras año en las cuevas especificadas por su lama. Había momentos en los que el invierno era muy frío y la nieve se hacía muy gruesa y nadie podía creer que había un yogui desnudo meditando en tales cuevas, muchos aseguraban que seguramente Milarepa había muerto. El ermitaño se hizo legendario y empezó a tener valiosos estudiantes, tanto hombres como mujeres, de todas partes del Tíbet. Sus enseñanzas se transmitieron a través de las "dohas", canciones espontáneas que originaban un despertar puntual en los que escuchaban.

El líder entre sus estudiantes era Rechungpa, el más querido y cercano discípulo de Milarepa. Encontrándose un día con algunos de sus discípulos, algunos confesaron sus dudas sobre su propia habilidad para mantenerse en el curso, y estaban seguros que Milarepa, que había realizado tan impresionante poder, era un Buda encarnado, o al menos el renacimiento de un boddhisattva del más alto nivel. El maestro respondió a estos malentendidos: "nunca he escuchado que tipo de encarnación soy. Puede que sea una reencarnación de los tres reinos inferiores, pero si ustedes me ven como un Buda recibirán su bendición."

El maestro continuó: "Todo aquel que de todo corazón confíe en el karma y tema el sufrimiento de los reinos bajos, surgirá en él una gran aspiración por la iluminación. Lo llevará a volverse devoto de un Lama, de la meditación y poseer una profunda sabiduría. Es posible para cualquier hombre perseverar de la manera que yo lo he hecho. Considerar a un hombre con tal perseverancia como un Buda es un signo de no confiar en el camino corto. Reflejado en el karma, la miseria del ciclo de las existencias, el valor de un renacimiento humano y la incertidumbre de la hora de la muerte." Explicó que era el temor a esas cosas, lo que lo había llevado a las montañas.

Un día en la región de Drin, Milarepa fue invitado a presidir una boda. Un lama altamente influyente llamado Geshe Tsakpuhwa estaba también presente. El ambicioso geshe hizo una postración hacia el reverenciado ermitaño Milarepa, esperando que se le retornara en gentilezas por parte de sus muchos benefactores. Tales frivolidades no eran el estilo del maestro.

Decidido a desenmascarar a Milarepa, el pidió a Mila interpretar algunos textos de lógica budista.
Mila contesto: "por supuesto que conoces el significado conceptual del texto. El significado espiritual se encuentra al abandonar las reacciones mundanas y el ego personal, a través de la destrucción de falsas percepciones de la realidad y meditando. Aparte de eso, argumentar sobre las palabras es totalmente inútil si uno no practica el Dharma. Nunca he estudiado lógica y si alguna vez lo hice lo he olvidado ahora"

Milarepa canto:

Después de esto Milarepa cantó lo siguiente:

Envenenado
Si deseas sinceramente evitar el sufrimiento, evita cualquier acción dañina hacia otros seres.
Practiquen incesantemente por la purificación,
Disuelvan la ignorancia y acumulen mérito.
Si lo haces no solo verás las amorosas deidades del Dharma que vienen a escuchar,
sino que las percibirás dentro de ti mismo

Milarepa explicó a la asamblea, que no tenía mucho tiempo y que no los vería mucho tiempo más. Los exhortó a seguir sus enseñanzas y a no desperdiciar el tiempo. El maestro como de costumbre, cantó una canción para suavizar el shock y el dolor en el corazón de sus amados estudiantes.

Él explico:
"Ha llegado mi hora, mi cuerpo terrestre está siendo transformado en una forma más sutil,
disolviéndose en una forma de vacío totalmente despierta.
Ordinariamente los hombres experimentan las consecuencias de su karma a través de ciclos de vejez, enfermedad y muerte.
Nada puede detener esto.
Ni el poder de los reyes,
Ni las realizaciones de los héroes,
Ni la belleza de la mujer,
Ni las riquezas,
la naturaleza del samsara es tal que la riqueza que hemos acumulado se dispersa,
las casas construidas se destruyen,
las uniones se rompen y todo lo que ha nacido debe morir.
El mejor remedio es realizar la naturaleza última de las cosas bajo la dirección de un lama realizado."

Milarepa fue a Chuwar para manifestar la aparición de su muerte. Estudiantes de todas partes simultáneamente experimentaron encontrarse con el maestro y recibir sus bendiciones y consejos.En Chuwar no fue sino hasta que llegó su amado estudiante, Rechungpa, que la pira de cremación comenzó a arder, a pesar de todos los intentos previos por encenderla. Justo antes de la conflagración el maestro fue visto una vez mas apareciendo totalmente vivo y luciendo resplandeciente con gran elegancia.

Cantó una última canción a Rechung y la asamblea reunida y se disolvió en la vacuidad que todo lo permea. La pira funeraria se transformó en una mansión celestial y la llama tomó la forma de un botón de flor de loto de ocho pétalos. Los restos mismos del cuerpo fueron vistos como formas de Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja o Vajravarahi, aspectos iluminados de la sabiduría del Buda.

Entonces la voz del maestro surgió del espacio dando instrucciones de que buscaran una roca debajo de la celda de cremación. El principal estudiante del lama comenzó a cavar la tierra, esperando encontrar oro. En vez de esto encontraron un cuchillo, un pedazo de tela blanca y un poco de azúcar. Adicionalmente había una nota con instrucciones de cortar el pedazo de tela y el azúcar de la ofrenda. Habiendo sido cortada, la original mantenía su tamaño y dimensiones, cada muestra transmitía una poderosa bendición al que lo recibía. También había un pie de página en la nota del maestro, que decía que cualquiera que dijera que Milarepa poseía oro, "llénenle la boca de mierda." Sus estudiantes cayeron al piso riendo. Ese era el estilo del maestro.

Namo Guru! Después de su estancia en la Cueva de la Fortaleza Vajra de la Roca Blanca, el Jetsun Milarepa se estableció en la Cueva de la Silla de Caballo para mejorar su práctica. Un yogui tántrico de Gutang, que tenía una tremenda fe en el Jetsun, fue a verle.

"Lama", dijo al yogui, "yo he meditado durante algunos años, pero no creo haber captado la esencia. Apenas he desarrollado cualidades. ¿Podría por favor darme alguna instrucción oral?" "Aquí tienes todo lo que necesitas saber" contestó Milarepa. Y él cantó la Canción de las Seis Cuestiones Esenciales:

Las proyecciones mentales superan con mucho en número a las motas de polvo que ves al sol;
Un gran yogui reconoce qué es en realidad lo que aparece.

En el fondo, la naturaleza de las cosas no es producto de causas ni condiciones;
Un gran yogui penetra hasta el meollo del asunto.

Ni siquiera cien hombres armados con lanzas podrian detener las burbujas de pensamiento de la conciencia;
Un gran yogui sabe cómo evitar que le arrastren.

No puedes encerrar el flujo de la mente en una caja de hierro;
Un gran yogui sabe que la mente es intrínsecamente vacía.

Los dioses y diosas de la sabiduría no rechazan los placeres sensuales;
Un gran yogui lo sabe a ciencia cierta.

Las mismas manos de Buda no podría bloquear la apariencia de los objetos ante la conciencia;
Un gran yogui sabe que no hay objeto alguno tras la apariencia.

Me postro a los pies del Lama supremo!

Es la mente fijada en los objetos la que causa el samsara.
Si reconoces como espontánea
La autoconciencia luminosa, libre de fijación,
Saborearás el fruto del primer yoga, la concentración en un punto.

Algunos hablan y hablan de la unión, pero su meditación es del todo conceptual,
Hablan y hablan de causa y efecto, pero sus acciones son defectuosas,
Tales meditaciones mezquinas y equivocadas
No tienen lugar en el yoga de la concentración en un punto.

La propia mente luminosa, libre de fijación,
Es gozosa por naturaleza, sin constructos.
Si reconoces que tu propia esencia es clara como el espacio,
Saborearás el fruto del segundo yoga, la simplicidad.

Algunos hablan y hablan de "no-elaboración", pero elaboran en cantidad.
Hablan y hablan de "lo inexpresable", pero abundan en terminología.
Tales meditaciones auto-obsesivas
No tienen lugar en el yoga de la simplicidad.

En el cuerpo del Dharma, la apariencia y la vacuidad no son dos,
El samsara y el nirvana se experimentan como uno solo.
Si sabes que el Buda y los seres sintientes tienen la misma identidad,
Como muchos han dicho: ése es desde luego el tercer yoga, un-sabor.

Algunos hablan y hablan de "unidad", pero aún desean demostrar algo.
Esta confusión nebulosa
No tiene lugar en el yoga de un-sabor.

Los pensamientos conceptuales son en su naturaleza la gran conciencia;
Causa y efecto son no-duales, espontáneos.
Son los tres cuerpos,
Y saber esto es el fruto del cuarto yoga, la no-meditación.

Algunos hablan y hablan de la no-meditación, pero qué activa está su mente!
Hablan y hablan de la "clara luz", pero qué espesa es su meditación!
Tales peroratas
No tienen lugar en el yoga de la no-meditación.

"Ah, qué consejos maravillosos! " exclamó el yogui de Gutang.