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El tercer dharmachakra o "giro de
la rueda de la doctrina" tuvo lugar en Sri Lanka.
Buddha ensena que todo es mente, y que el error, llamado avidya o marigpa, comprende el creer que existe un mundo externo a la experiencia de la
mente humana.
Jivitindriya Vipassana es el vehiculo que conecta con la "naturaleza indestructible" (la compasion).
¿Que es lo indestructible?
La naturaleza basica de las cosas como son.
Nada puede destruir la naturaleza
basica de las cosas, porque nada es ajeno a la misma.
LA
VIA PROFUNDA DE ABSORCION
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Vasubandhu, el hermano de Asanga, fundador de la escuela Yogacara en India, refina la tercera rueda presentando
la esencia del camino Solo-Mente (Chittamatra).
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Los fenómenos de nuestra experiencia, en tanto que la verdad relativa
signada por el error, son ilusorios en el sentido de ser sólo representación
o información, ya que no hay nada sino mente o conciencia, y en el sentido
de ser dependientes en tanto
que están condicionados (sanskrita) por otros factores.
Las ensenanzas del Buda Dharma Jivitindriya son sumamente
sagradas y, en cierto sentido, al cierto nivel inaccesible. Nesesitas un enorme esfuerzo y energia al estudio del Jivitindriya Suprema, o la conciencia del fuerza del vida, es preciso tener claro que no hablamos del via Jivitindriya como vago proceso espiritual.
El Buda Dharma Avaivartika, no solo
es sumamente preciso, sino el unico fuente de Buda Dharma no sectario.
Jivitindriya Vipassana debe estudiarse desde un punto de vista profundo y personal,
en un sentido muy exacto usando Samatha y Vipassana conjunto con las enseñansas basicas de Shantideva.
Dado
que Jivitindriya Vipassana se basa en la experiencia personal, debemos comprender el base de la persona (aparente) que es el objeto de dicha experiencia.
¿Quien o que; es?
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Hay un hilo continuo a
lo largo del camino Budista, que es nuestra experiencia
personal y nuestra dedicacion a las ensenanzas Budicas.
Solemos pensar en un hilo
como algo que empieza en algun lugar,
pero seguan las ensenanzas Budistas, dicho hilo no tiene
principio ni fin y, por consiguiente, es libre de expectaciones.
En realidad, el hilo en cuestion ni siguiera existe, pero al
mismo tiempo es continuo con las ilusiones naturl y rectas.
Por supuesto, este hilo
ha pasado por el vehiculo Theravadin.
Por consiguiente, el Samatha Theravadin tambien es rico en belleza.
Es asi; porque en las experiencias importantes del Theravadin
hay ausencia del yo y de Dios.
Esto es un punto de gran importancia.
Cuando nos percatamos de que no hay ningún
ente ni personalidad individual que perciba entes externos, se abre
la situación, y nos limitamos a examinar quieanes somos ( y
a entender que no somos nadie).
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¿Como
es eso posible? Tengo un nombre. Tengo un cuerpo.
Duermo. Vivo mi vida. Visto ropa.
Pero &esa es precisamente
la esencia de la cuestion.
Si no utilizamos dichos
puntos de referencia como nuestro nombre o nuestra ropa,
si dejamos de decir "yo como, yo duermo, yo hago tal o cual cosa",
aparece una gran laguna.
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En la tradicion
Budista, el descubrimiento de la inexistencia, o ausencia del yo,
no tiene nada que ver con la destrucción de puntos de referencia
relativos. Tanto si intentamos mantenerlos como destruirlos, el problema
sigue siendo el mismo.
El enfoque Buddhista consiste en no utilizar en absoluto
ningun punto de referencia; en mirarnos directamente a nosotros
mismos, sin ningún punto de referencia; podria decirse
incluso, sin siquiera mirar.
Intentamos encontrarnos a nosotros
mismos, pero no somos capaces de lograrlo, y nos sentimos enormemente
torpes y pesados. Algo nos molesta, pero no podemos determinar exactamente
de que se trata.
Sin embargo, si lo miramos con humor, empezamos a descubrir que incluso
la torpeza, la falta de inspiración, la solidez y la confusión
danzan incesantemente.
Necesitamos desarrollar un sentido de alegria
y danzar, en lugar de limitarnos a intentar sentirnos mejor.
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En dicho momento, podríamos
empezar a relacionarnos finalmente con la ambiguedad.
En la tradicion
Avaivartika, el descubrimiento de la ambiguedad se denomina "descubrimiento
de la silaba semilla".
Esta experiencia es un
experiencia personal, no una experiencia analitica.
¿Qué es la silaba
semilla?
Es la ambiguedad cuando
se convierte en punto de partida, en lugar de fuente de problemas.
Pero ni la forma ni la
esencia demuestran la existencia de energia,
ni la energía demuestra la existencia de la forma.
Ésto
es donde las ensenanzas profundas comienzan.
Bhavasankrantiparikatha
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La inexistencia no surge de la existencia, tampoco surge de la inexistencia.
La existencia siempre surge. La existencia es una ilusion,
cual una flor nacida en el espacio.
Al ser los dharmas semejantes al espacio, las otras cosas son semejantes
al espacio;
por eso todo es semejante al espacio; por eso el nacimiento es inexistente.
No existiendo la accion con ser propio, la causa no existe,
el efecto no existe;
todas estas cosas no existen; el mundo no existe.
¿Como surgiria algo de
algo que no ha surgido? El mundo no ha surgido en un principio y por
nadie ha sido creado. Es como la ciudad del león que se ve en
la luna. El hombre transmigra en un mundo miserable, irreal.
El mundo surge de la imaginacionn, la
imaginación surge de la mente;
la mente depende del cuerpo; por eso se investiga el cuerpo.
El cuerpo es vacio; la sensacion
carece de ser propio; la percepcion no existe; la volicion
es inexistente; por no tener surgimiento, no existen ni la mente ni
los contenidos mentales. Por eso el cuerpo es algo imaginado, carente
de sustancialidad.
La mente no existe, los dharmas no existen,
El cuerpo no existe, los dominios son inexistentes. Este es el camino
de la no-dualidad mostrado por los que conocen la realidad.
Todo esto carece de fundamento; se ha enseñado
que carece de fundamento; haciendo carente de fundamento a la mente,
surge lo carente de fundamento.
Consagrandose a la limosna, la disciplina
moral, la paciencia, la energia, la meditacion etcetera,
en poco tiempo, alcanza uno la suprema iluminacion.
Estableciendose en el upaya y en el
conocimiento, debe uno amar a todos los seres;
no hay duda de que asi; se obtiene rapidamente la omnisciencia.
Todas las cosas son solo nombre, se encuentran solo
en el pensamiento separadas de la palabra; lo que ella designa no existe.
Todos los dharmas carecen de nombre; es plenamente evidente que
son insustanciales. Estos dharmas totalmente inexistentes han surgido
por completo, gracias a la imaginación, el mismo pensamiento,
por el cual se considera que son vacios.
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El Soporte de las Ensenanzas del Jivitindriya Vipassana
Para las personas con represion del intelecto:
tener confianza en la ley de causa y efecto.
Para las personas de intelecto normal:
reconocer, tanto dentro como fuera de uno mismo,
el obrar de la ley de opuestos.
Para las personas de intelecto superior:
tener una completa comprension de la inseparabilidad
del conocedor, el objeto del conocimiento, y el acto de conocer.
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El Soporte de las aspirituales del
Jivitindriya Vipassana
Para las personas con represion del intelecto:
vivir en estricta conformidad con la ley de causa y efecto.
Para las personas de intelecto normal:
contemplar todas las cosas objetivas como
si fueran imagenes vistas en un sueno o producidas por arte de magia.
Para las personas de intelecto superior:
abstenerse de todos los deseos y acciones
mundanos, considerando todas las cosas sangsaricas como no existentes.
Para
los tres grados de intelecto, la mejor indicacion del progreso espiritual
es la gradual disminucion de las pasiones oscurecedoras y el desprendimiento.
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