NO HAY MUNDO FUERA DE LA MENTE

"Aquellos que temen que el sufrimiento surja de la discriminación de nacimiento-y-muerte y Nirvana, no saben que no han de ser separados uno de otro; y, viendo que todas las cosas sujetas a la discriminación no tienen realidad, imaginan que Nirvana consiste en la futura aniquilación de los sentidos y sus campos. No perciben, Mahamati, el hecho que Nirvana es el Alayavijnana, donde tiene lugar un cambio repentino por autocomprensión.

Por tanto, Mahamati, aquellos que no comprenden las enseñanzas de los Tathagatas del pasado, presente y futuro, relativas al mundo externo, que es de la mente misma, se aferran a la noción de que hay un mundo fuera de lo que es visto por la mente y, Mahamati, siguen girando en la rueda de nacimiento-y-muerte".


El Sutra de Lankavatara

 

 

Mahayana: La Via Mahayana Dharmayana



EL SEGUNDO GIRO



En el segundo dharmachakra o "giro de la rueda de la doctrina", que tuvo lugar en el "Pico de los Buitres" cerca de Rajghir en el actual estado indio de Bihar, Shakyamuni dicta las ensenanzas correspondientes al prajnaparamita o "sabiduria que conduce a la otra orilla".

Los Mahayana consideran que el concepto de la Segunda Noble Verdad de los Theravadin es erroneo. Los Theravadin dicen que la causa de sufrimiento es el deseo y el apego. Segun los Mahayana, el error de los Theravadin, llamado avidya o marigpa, consiste en tomar lo insubstancial como substancial y en creer que la Iluminacion puede alcanzarse por medio de la accion condicionada del individuo.

 


Buddha dijo:
"Monjes, por no despertar a las Cuatro Nobles Verdades, ni penetrar en ellas, nos sucede
este largo, largo padecer y trajinar, tanto a mí como a vosotros."

¿Cuáles son estas cuatro verdades?


"Monjes, es por no despertar,
por no penetrar la noble verdad acerca del surgimiento del mal,
por no penetrar la noble verdad acerca de la detención del mal,
por no penetrar la noble verdad acerca del curso que conduce a la detención del mal, que este largo, largo padecer y trajinar nos suceden tanto a mí como a vosotros."

Esto significa que:
1. Hay sufrimiento

2. Hay una causa del sufrimiento (en el Theravadin es el deseo y el apego)

3. Se puede disolver el sufrimiento

4. Hay un camino para disolver el sufrimiento





De acuerdo con estas enseñanzas, (las cuales, según algunos textos, habrían quedado bajo la custodia de los nagas hasta su recuperación por Nagarjuna), ningún mapa constituido por los pensamientos puede corresponder al territorio de lo dado, y todos los entes son insubstanciales.

Las enseñanzas del Segundo Dharmachakra proporcionan la base canónica a la escuela Madhyamika, fundada por el filósofo y místico Nagarjuna y su discípulo Aryaveda. Esta escuela refuta todo lo que pudiese afirmarse con respecto a la realidad, a fin de conducir a quienes se aferran a los contenidos de sus pensamientos, más allá de dicho aferramiento, haciéndolos "caer" en el reino de lo no-condicionado por el pensamiento, llamado Iluminación.

Así, pues, para los Mahayana, la Segunda Noble Verdad NO es el deseo (trishna), SINO la dualidad (avidya), mientras que el nirvana que constituye la Tercera Noble Verdad de los Theravadin no se concibe ya como cesación. En el Mahayana se busca una sabiduría activa que, además de poner fin en el individuo de la dualidad (avidya o marigpa) y del sufrimiento (duhkha), permitiese a éste ayudar a todos los seres a obtener la liberación. Este objetivo del Mahayana se llama "Iluminación total insuperable".




La Primera Noble Verdad


La vida es sufrimiento

No hay diferencia fundamental entre Theravadin y Mahayana

 

La Segunda Noble Verdad

Hay una causa del sufrimiento

En el Theravadin la causa del sufrimiento es el deseo y el apego.
Según los Mahayana, esto es un error.

Según los Mahayana la causa del sufrimiento es la Dualidad

Buddha menciona la Dualidad durante sus enseñanzas a Subhuti
cuando habla del entrenamiento de un Bodhisattva

 

 


Subhuti: ¿Como habria que entrenar a un Bodhisattva para que comprendiese que todos los dharmas estan vacios de marcas propias?

Buddha: La forma habria de ser vista como vacia de forma, el sentimiento como vacio de sentimiento y asi sucesivamente (Originacion dependiente).

Subhuti: Si todo este vacio de si mismo, ¿como tiene lugar el encaminarse del Bodhisattva en la perfecta sabiduria?

Buddha: El no-encaminarse es el encaminarse en la perfecta sabiduria.

Subhuti: ¿Por que razon es un no-encaminarse?

Buddha: Porque no se puede aprehender la perfecta sabiduria, ni el Bodhisattva, ni el encaminarse, ni aquel que se ha encaminado, ni aquello por el cual se ha encaminado, ni aquello en lo cual se ha encaminado. El encaminarse en la perfecta sabiduría es por tanto un no-encaminarse, en el cual todo este discurrir no es aprehendido.

Subhuti: ¿Qué significa base? ¿Qué significa falta de base?

Buddha: Donde hay Dualidad, hay base. Donde hay no-Dualidad hay falta de base.

 

¿Qué son las raíces de la dualidad?

Subhuti: ¿Como acaecen la Dualidad y la no-Dualidad?

Buddha: Donde hay ojo y formas para ver, oido y sonidos para oir, etc; donde hay mente y dharmas, donde hay iluminacion e iluminado, Esta es la Dualidad. Donde no hay ojo ni formas para ver, ni oido ni sonido para oir, etc; ni mente ni dharma, ni iluminacion, ni iluminado, esta es la no-Dualidad.

 

¿Qué es la dualidad?

En el Buddhismo hablamos repetidamente de las Cuatro Nobles Verdades y decimos que hay un error importante en el concepto Theravadin de la Segunda Verdad.

En el sistema Mahayana vamos más allá y explicamos las raíces del deseo y apego, que es la Dualidad.



La Tercera Noble Verdad



Se puede disolver el sufrimiento

En cambio, para los Mahayana, aunque la dualidad nos haga experimentar los fenomenos Samsaricos como condicionados, tambien estos son incondicionados, pues de otro modo la naturaleza de la realidad seria intrinsecamente dual.

En el Mahayana, se trata de aprehender la naturaleza incondicionada de lo que, en el Samsara, se presenta como condicionado, trascendiendo asi el dualismo y la totalidad del error designado como avidya o marigpa.



Del mismo modo, para el Mahayana, ya se ha visto que el Nirvana que constituye la Tercera Noble Verdad no podria ser entendido como cesacion, pues lo que se busca es una sabiduria activa y efectiva que, ademas de hacer patente lo incondicionado, poniendo fin en el individuo a la avidya o marigpa (el error o la delusion esencial que constituye la Segunda Noble Verdad) y por ende al dukha (o sea, nuestra experiencia de carencia de plenitud, insatisfaccion, frustracion y recurrente dolor y sufrimiento), permita a aquel ayudar a todos los seres a superar la insatisfaccion y el sufrimiento. Este objetivo del Mahayana se llama "Despertar total insuperable".

El error llamado avidya o marigpa implica la ilusión de un núcleo de conciencia e inteligencia supuestamente autónomos y substanciales que deben decidir, en base a valores aprendidos, qué conducta adoptar. Si logramos liberarnos de dicho error, viviremos, por el contrario, en base a nuestra verdadera naturaleza, que se manifestará en una vivencia de total plenitud y en una conducta espontánea, libre de egoísmo, que beneficiará tanto a nosotros mismos como al resto de los seres que sienten.

Puesto que no puede haber mayor satisfaccion que la inherente a nuestra condicion originaria de total plenitud , no atribuiremos valor especial a ningun ente, actividad o condicion; puesto que no puede haber un bien mayor que la espontaneidad de nuestra condicion originaria de total perfeccion , no concebiremos ningun valor-molde al cual adaptar nuestra conducta, o en base al cual tomar decisiones.

Los Iluminados no se limitan a proporcionarnos pautas a seguir, pues no tienen interes en mantenernos en el estado en el cual, (creyendo ser nucleos de conciencia e inteligencia separados, autonomos y substanciales) intentamos adecuar nuestra conducta a ciertos valores.

La funcion del Iluminado es hacer posible la desocultacion de nuestra condicion originaria de total plenitud y perfeccion, cuya espontaneidad todo lo cumple a la perfeccion. Ello nos libera de la enfermedad del dualismo, que implica el manejo de la propia vida y conducta en referencia a valores y pautas preconcebidos, y de todos los males y problemas que de ella dimanan.



¿Cúal es la solución?

 


La Cuarta Noble Verdad

La Cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a superar las dos primeras verdades, alcanzando la tercera, que es la "NO DUALIDAD"

Aunque por lo general, en el Buddhismo, se explica la Cuarta Noble Verdad en terminos del famoso "Octuple Noble Sendero", en el contexto de esta pagina parece mas relevante explicarla (si bien someramente) en terminos de las Cinco Principales Vias del Despertar.

 

(1) La vía de los sutras (sutrayana), el Theravadin.

(2) La vía del los sutras descubiertos, el Mahayana gradual y Avaivartika.


(3) El sendero de transformación, el Mantrayana Indio, vehículo de los mantras, mudras y mandalas Indio, clasificados en externo e interno. Tambien desarrollada en China


(4) La vía con base de los sutras descubiertos, el Mahayana súbito de pre-Atisha Tibet.

(5) El sendero de autoliberación, que es la vía primordial (atiyana) de total plenitud y perfección, los Caminos Subitos de China.


TRES GRADUALES: DOS SÚBITAS

 



Todos dan al Óctuple Sendero una interpretación modificada según sus propias doctrinas. Sin embargo, en todas las versiones del Buddhismo, se reconoce que la ignorancia del ser no despertado consiste en la visión errónea de la esencia natural de todos los dharmas, que es el desconocimiento de la Vacuidad. La liberación sólo puede alcanzarse eliminando ese desconocimiento.

El practicante no puede alcanzar la liberación si se limita solamente a un proceder éticamente recto.

En la práctica se realiza primero:la virtud:
Palabra correcta: El reconocimiento de que el lenguaje enmudece los dharmas.
Acción correcta: El abandono de todos los actos negativos.
Vida y vocación correctas: La realización de que todos los dharmas son sin origen ni fin.


Luego se dirige a:
Atención correcta: El abandono de todas las cavilaciones sobre el ser y el no ser.
Concentración correcta:Ser libre de opiniones en cuanto no se apegue a representaciones.

Y finalmente:
Comprensión correcta: La intuición del Dharmakaya del Perfecto.
Actitud correcta: El cese de todas las proyecciones mentales

El sendero constituido por las vías mencionadas representa, a todas luces, el sistema más completo de Buddhismo que haya llegado hasta nosotros.

Pero el Sendero presentado por los Mahayana no excluye aquel de los Theravadin, ya que aquél representa más los fines de cada elemento del sendero, una extensión del Theravadin.

Por ejemplo, la vida y vocación correctas del Theravadin se explica por los Mahayana como la realización de que todos los dharmas son sin origen ni fin. El concepto Mahayana no se puede entender sin una experiencia extensiva preliminar y una compresión de la invalidez de la Identidad en la realización de la vocación elegida.

atención correcta, el abandono de todas las cavilaciones sobre el ser y el no-ser no se puede realizar sin el entendimiento profundo del no-ser y sin la práctica en la disociación de la mente manchada de los estímulos externos como son.







El Sendero no puede ser completamente entendido hasta el Despertar


CUANDO PUEDAS VER POR EXPERIENCIA DIRECTA LA REVELACION,(EL DESPERTAR) ES UNA EXPERIENCIA DEL ESTADO PRIMORDIAL; ES ACEPTAR EL VACIO.

CON LA EXPERIENCIA DIRECTA (NO POR AUTO EXAMINACIÓN NI COGNICIÓN),
PUEDES SABER QUE LA MENTE LO INVENTA TODO Y PUEDES VER EL SENDERO EN PROFUNDIDAD.

EN ESE MOMENTO TUS PROPIAS ILUSIONES Y DELUSIONES NO TENDREN PODER. TU PROPIA NATURALEZA ESTARA LIBERADA POR LA MENTE PURA.

 

¿QUÉ DICE BUDDHA SOBRE ESTE GRAN CAMINO?

Subhuti pregunta:

¿Que es el Gran Vehiculo? ¿Como se puede conocer a quien ha embarcado en el? ¿De donde saldra y adonde ira? ¿Quien ha emprendido un viaje en el? ¿Donde estara? ¿Quien saldra por medio del Gran Vehiculo?


Buddha responde:

"El Gran Vehículo" es el símbolo de la inconmensurabilidad.
La inconmensurabilidad significa infinitud.
Por medio de las perfecciones, el Bodhisattva ha emprendido el viaje en él.
Saldrá del triple mundo. Ha emprendido el viaje hacia donde no hay soporte objetivo.
Será un Bodhisattva, un gran ser que saldrá, pero no saldrá para un lugar cualquiera.
Ni tampoco ninguno ha emprendido un viaje en él.

No se establecera en un lugar cualquiera, sino que se establecera en todo conocimiento, por manera de no establecerse en lugar alguno.
Por medio de ese Gran Vehículo, nadie sale, nadie ha salido, nadie saldrá.
Porque ninguno de esos dharmas existen.
Ni tampoco pueden alcanzarse.
Ya que todos los dharmas no existen, ¿que dharma podria salir por medio de que dharma?


Es asi, Subhuti, como un Bodhisattva, un gran ser, ha subido al Gran Vehiculo."



DESPUES DEL DESPERTAR
LA MENTE PUEDE SER LIBERADA POR LA VERDAD.


PERO DESPUES TAMBIEN NECESITAMOS SABER COMO UTILIZAR TODAS LAS HERRAMIENTAS DE LA MENTE COGNITIVA CORRECTAMENTE PARA CONSEGUIR EL ESTADO DEL DESPERTAR FINAL.

CUANDO ESTO OCURRA, LA MENTE ES BUDDHA.



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