1. EL MODERNISTA "FILÓSOFO"

El agnosticismo

   Comenzando por el filósofo, los modernistas toman como punto de partida la doctrina filosófica llamada agnosticismo. Esta filosofía recluye a la razón humana en el ámbito de los fenómenos, es decir, en la apariencia que presentan las cosas y en las formas de esa apariencia, afirmando que la razón no tiene ni derecho ni facultades para traspasar los límites de esa apariencia. En consecuencia, es incapaz de elevarse hasta Dios, ni puede conocer su existencia a través de las cosas que se ven. De ello resulta que Dios no puede ser de ningún modo objeto directo de la ciencia, y que Dios no puede en absoluto ser sujeto histórico. Con estos presupuestos, cualquiera puede advertir qué es lo que queda de la teología natural. de los motivos de credibilidad. de la revelación externa. Todo esto queda barrido por los modernistas y lo reducen a un intelectualismo que, según ellos, mueve a risa y es un sistema muerto hace ya tiempo. Ni siquiera los detiene el hecho de que la Iglesia ya ha condenado con toda claridad estos monstruosos errores. El Concilio Vaticano decretó: Si alguien dijere que Dios uno y verdadero, Creador y Señor nuestro, no puede ser conocido con certeza por la luz de la razón natural del hombre, a través de las cosas creadas, sea anatema (4); igualmente: Si alguien dijere que no es posible o que no es conveniente que el hombre, mediante la revelación divina. sea instruido acerca de Dios y del culto que se le debe. sea anatema (5); y además: Si alguien dijere que la revelación divina no puede llevarse a cabo por medio de signos externos y que, por consiguiente los hombres sólo se deben mover hacia la fe por una experiencia interna individual o por una inspiración privada, sea anatema (6). Nadie podría saber en virtud de qué razonamiento los modernistas pasan del agnosticismo, que no es más que ignorancia, al ateísmo científico e histórico, que es una pura negación, y, en consecuencia, por medio de qué raciocinio, desde ignorar si Dios ha intervenido o no en la historia del género humano van a parar en una explicación de esa historia al margen de Dios, como si realmente Dios no hubiera intervenido. Los modernistas dan por sentado que la ciencia y la historia deben ser ateas; en el ámbito de una y otra sólo hay lugar para fenómenos: Dios y lo divino están excluidos. Más adelante veremos las consecuencias a las que esta doctrina absurda da origen, en lo que se refiere a la persona sagrada de Cristo, a los misterios de su vida y de su muerte, a su resurrección ya su ascensión a los cielos.

La inmanencia vital

   Este agnosticismo no es más que el aspecto negativo de la doctrina modernista; el aspecto positivo lo ofrece la llamada inmanencia vital. El paso de uno al otro se lleva a cabo del siguiente modo: como cualquier otro hecho, la Religión -sea natural o sobrenatural- debe tener una explicación. Puesto que se rechaza le teología natural, no se admiten los motivos de credibilidad como camino hacia la revelación, y tampoco se acepta ninguna revelación externa, la explicación, pues, no podrá encontrarse fuera del hombre; es en el interior del propio hombre en donde hay que buscarla; pero como la Religión es una forma de vida, la explicación estará exclusivamente en la misma vida del hombre. Por este camino se llega a establecer el principio de la inmanencia religiosa. Efectivamente, el primer movimiento de todo fenómeno vital -ya queda dicho que, para los modernistas, la religión es uno de tales fenómenos- arranca de una cierta indigencia o de un cierto impulso, cuya primera expresión es ese movimiento del corazón que llamamos sentimiento. Puesto que el objeto de la religión es Dios, la conclusión se impone: la fe que es principio y fundamento de toda religión, reside en un sentimiento íntimo que brota a causa de la indigencia de lo divino. Por otra parte, esta indigencia no se hace sentir sino en determinadas circunstancias favorables, pertenece en realidad al ámbito de la conciencia; en un primer momento está latente en el fondo de la conciencia -en lo que la filosofía moderna llama subconsciencia, donde tiene echada su raíz escondida e inaccesible.

El sentimiento religioso

   Ahora habría que preguntar cómo esta indigencia de lo divino, al ser sentida por el hombre, se convierte en religión. A esto los modernistas responden: la ciencia y la historia están cercadas entre dos límites; uno externo, que es el mundo visible; y otro interno, que es la conciencia. Cuando la ciencia y la historia llegan a estos límites, ya no pueden dar un paso, pues más allá está lo incognoscible. Colocada frente a este incognoscible -ya sea que esté fuera del hombre, más allá de la naturaleza visible, ya sea que esté en lo profundo de la subconsciencia, la indigencia de lo divino, sin ningún juicio previo (y esto es fideismo), suscita un peculiar sentimiento en el espíritu inclinado a la religión; este sentimiento lleva en sí la realidad de Dios, tanto como objeto cuanto como causa de ese mismo sentimiento, y además une en cierto modo al hombre con Dios. A este sentimiento los modernistas lo llaman fe y es para ellos el principio de la religión.
   Pero no acaba en esto la filosofía o, más exactamente, los delirios de los modernistas. No se limitan a localizar la fe en este sentimiento, sino que afirman que con la fe y en la fe, tal como ellos la entienden, tiene lugar la revelación. ¿ Qué más se puede pedir para la revelación? ¿No es ya revelación- o al menos un inicio de revelación- ese sentimiento religioso que brota en la conciencia? ¿Por qué no puede ser Dios mismo quien se manifiesta al alma- aunque de un modo confuso- en ese sentimiento religioso? y aún añaden: como Dios es al mismo tiempo objeto y causa de la fe, esa revelación se refiere a Dios y de Dios procede: tiene a Dios como revelador y como revelado. De aquí, Venerables Hermanos, la absurda afirmación de los modernistas: toda religión es al mismo tiempo natural y sobrenatural, según se mire; de aquí que conciencia y revelación vengan a ser la misma cosa; de aquí el que se constituya a la conciencia religiosa como regla universal, equivalente a la revelación, a la que se han de someter todos, incluso la suprema autoridad de la Iglesia, tanto en su misión de enseñar como en la de legislar sobre lo sagrado o lo disciplinar.

La "transfiguración" y la "desfiguración"

  En todo este proceso que, según los modernistas, da origen a la fe ya la revelación, hay que prestar particular atención aun punto de gran importancia, por las consecuencias a que da lugar, según ellos. Lo Incognoscible de que hablan no se presenta a la fe como algo aislado o singular; sino que está íntimamente ligado a algún fenómeno que, perteneciendo al campo de la ciencia o de la historia, de algún modo se escapa de ellas, porque puede ser este fenómeno un hecho natural, que encierre algún misterio, o puede ser un hombre cuyo modo de ser, cuyos hechos o palabras no puedan explicarse por las leyes comunes de la historia. Entonces, la fe, -atraída por lo Incognoscible que va unido al fenómeno, abraza al fenómeno entero y, en cierto modo, le comunica su propia vida. De esto resultan dos consecuencias: primero, una especie de transfiguración del fenómeno, el cual es elevado por encima de sus propias características, de manera que se hace materia apta para revestir la forma de lo divino, que la fe le va a proporcionar; segundo, lo que podríamos llamar como una desfiguración del fenómeno, ya que la fe le da algo que realmente no tiene, al sustraerlo a las circunstancias de lugar y de tiempo: esto ocurre en especial cuando se trata de fenómenos ocurridos ya hace tiempo, y tanto más cuanto más antiguos sean. Los modernistas sacan de todo esto dos reglas que, junto con la ya obtenida del agnosticismo, forman como los pilares de la crítica histórica.
   Para exponerlo con mayor claridad, tomemos un ejemplo que se refiera a la persona de Cristo: en la persona de Cristo -dicen-, la ciencia y la historia no ven más que un hombre; luego en virtud de la primera regla sacada del agnosticismo, hay que eliminar de su historia lo que aparezca como divino. Según la segunda regla, la persona de Cristo ha sido transfigurada por la fe, luego hay que también eliminar de ella todo aquello que la eleva por encima de las circunstancias históricas. Por último, la regla tercera nos descubre que la persona de Cristo ha sido desfigurada por la fe: luego hay que liberarla de los dichos y hechos y, en una palabra, de todo lo que no responde a su mentalidad, estado, educación, al lugar y tiempo en que vivió. Es ésta una manera ciertamente extraña de raciocinar; pero así es la crítica de los modernistas.

El origen de la religión

   Así pues, el sentimiento religioso, que por la inmanencia vital surge desde la profundidad del subconsciente, es el germen y la razón de toda religión y de todo lo que en la religión hay o pueda haber en el futuro. Este sentimiento, rudimentario y casi informe en su comienzo bajo la influencia de aquel principio arcano del que nació, va tomando fuerza poco a poco al paso que progresa la vida humana, cuya forma es, según ya hemos dicho.
   Así se explica el origen de cualquier religión, incluso de la sobrenatural: no es más que el desarrollo del sentimiento religioso. La religión católica no está excluida, pues es una más entre tantas: nació en la conciencia de Cristo -hombre privilegiado como no hubo nunca otro ni lo habrá-, por el proceso de la inmanencia vital y no de otra forma. Causa estupor la audacia de tales afirmaciones y de tanto sacrilegio. Pero, Venerables Hermanos, no son sólo los incrédulos quienes dicen tales necedades; hombres católicos, incluso muchos de ellos sacerdotes, así hablan sin recato, y con tales delirios pretenden reformar la Iglesia. No se trata ya de aquel antiguo error que atribuía a la naturaleza humana un cierto derecho al orden sobrenatural: se ha avanzado mucho más, hasta afirmar que nuestra religión santísima, tanto en Cristo como en nosotros mismos, es un producto espontáneo de la naturaleza. Nada más a propósito para destruir todo el orden sobrenatural. Con toda razón el Concilio Vaticano decretó: Si alguien dijere que el hombre no puede ser elevado por Dios a un conocimiento y una perfección que supere a la naturaleza, sino que puede y debe finalmente llegar por sí mismo. por un  constante progreso, a la posesión de toda verdad y de todo bien, sea anatema (7).

"Pensar" la fe

   Hasta aquí, Venerables Hermanos, no hemos visto que se haya dado lugar a que la inteligencia intervenga. Pero también ella, según los modernistas, participa en el acto de fe; conviene señalar de qué manera.
   Dicen: "en ese sentimiento, del que hemos hablado, puesto que es sentimiento y no conocimiento, Dios se hace presente al hombre, pero de una manera tan confusa que apenas si puede distinguirse, o no se distingue en absoluto, del sujeto que cree. Por tanto, se necesita que ese sentimiento sea iluminado por una luz que ponga de relieve a Dios y se distinga. Esta es la función de la inteligencia, cuyo papel es pensar y analizar; por medio de ella, el hombre traduce, primero en representaciones y después en palabras, los fenómenos vitales que en él se producen; los modernistas expresan esto con la conocida frase: 'el hombre religioso debe pensar su fe' ".
   La inteligencia se aplica al sentimiento y, poniendo su atención en él lo trabaja, como hace un pintor que va perfilando el dibujo de un cuadro envejecido hasta devolverle su nitidez; así. lo viene a explicar uno de los maestros modernistas. En esta tarea el trabajo de la inteligencia es doble: de una parte, por un acto natural y espontáneo expresa las cosas con una fórmula simple y vulgar; por otra parte, de un modo reflejo y más profundo- o, como dicen, elaborando el pensamiento-, vierte las cosas pensadas en expresiones secundarias, derivadas de aquella primera fórmula sencilla, pero más trabajadas y más precisas. Estas fórmulas secundarias, una vez sancionadas por el magisterio supremo de la Iglesia, constituyen el dogma.

Origen y naturaleza del dogma

   Así hemos llegado a uno de los puntos capitales de la doctrina modernista: el origen del dogma y su naturaleza. El origen lo sitúan en aquellas fórmulas simples que, en cierto modo, son necesarias para la fe, pues para que la revelación sea verdaderamente tal, exige que en la conciencia haya alguna noticia manifiesta de Dios. Pero, al parecer, afirman que el dogma, donde propiamente se contiene es en las fórmulas secundarias.
   Para poder captar su naturaleza, es preciso que primero averigüemos cuál es la relación existente entre las fórmulas religiosas y el sentimiento religioso del espíritu. Cosa fácil de entender, si no se pierde de vista que la finalidad de tales f6rmulas no es más que proporcionar al creyente un medio para que se dé cuenta de su fe. Por eso, las fórmulas son como un intermediario entre el creyente y su fe: en lo que a la fe respecta, no son más que unos signos inadecuados, a los que llamamos símbolos; en cuanto al que cree, son sólo instrumentos.
   Por eso no se puede decir de ningún modo que encierren una verdad absoluta, pues, en cuanto que son símbolos, son imágenes de la verdad y han de ser adaptadas al sentimiento religioso, en lo que éste se refiere al hombre; en cuanto que son instrumentos, son vehículos de la verdad, y tendrán también que adaptarse al hombre, puesto que se refieren al sentimiento religioso. Dado que el objeto del sentimiento religioso está contenido en lo absoluto, tiene infinitos aspectos, de los que pueden ir surgiendo ora uno ora otro. A su vez, el hombre que cree puede encontrarse en muy diversas circunstancias. En consecuencia, también las fórmulas que llamamos dogmas están sometidas a esas mismas vicisitudes y, por tanto, sujetas a mutación. Así queda abierto el camino a una evolución íntima del dogma.
   Es un cúmulo infinito de sofismas, que anega y destruye toda religión.
   Los modernistas afirman rotundamente que el dogma no sólo puede, sino que debe evolucionar y estar sometido a mutación, pero, además esto mismo se desprende de sus asertos.
   Entre sus doctrinas principales, la más importante es ésta, deducida del principio de la inmanencia vital: para que las fórmulas religiosas sean realmente religiosas y no sólo elucubraciones intelectuales, deben ser vitales y han de vivir la misma vida del sentimiento religioso. Esto no quiere decir que esas fórmulas, especialmente si sólo son imaginativas, hayan sido inventadas para sustituir al sentimiento religioso, pues ni su origen ni su clase importan nada: lo que importa es que el sentimiento religioso, después de haberlas modificado lo necesario, se las asimile vitalmente. Esto quiere decir , con otras palabras, que es necesario que el corazón acepte la fórmula primitiva y la apruebe, y que bajo la dirección del corazón se lleve a cabo un trabajo que engendre las fórmulas secundarias. Lo cual lleva consigo el que, para ser vitales, estas fórmulas han de adaptarse simultáneamente al creyente y a la fe y conservar esa adaptación. De ahí que, si esa adaptación desapareciera por cualquier causa, perderían su primitivo contenido y habría que cambiarlas.
   Como, según todo lo dicho, la situación de las fórmulas dogmáticas es tan precaria, se comprende que los modernistas se burlen de ellas y las desprecien, y que, por el contrario, no hagan más que hablar del sentimiento religioso y de la vida religiosa y ensalzarlos. Así reprochan descaradamente a la Iglesia el que esté descaminándose, porque no distingue entre el significado externo de las fórmulas y el impulso religioso y moral, y porque está atada de una manera ineficaz y obstinada a fórmulas sin contenido, con lo cual está arruinando la religión.
   Ciertamente son ciegos que guían a otros ciegos, hinchados con la soberbia de la ciencia, que llegan en su locura hasta pervertir el eterno concepto de la verdad y, simultáneamente, la auténtica naturaleza del sentimiento religioso; han inventado un nuevo sistema en el que, empujados por una desenfrenada avidez de novedades, no buscan la verdad allá donde verdaderamente está, menosprecian las santas y apostólicas tradiciones, se abrazan a doctrinas vanas, fútiles. inciertas. no aprobadas por la Iglesia Y. como cabezas huecas. sobre esas doctrinas pretenden fundamentar y asentar la verdad (8).
   Este es el modernista en cuanto a filósofo.

 2. EL MODERNISTA "CREYENTE"

   Si ahora queremos averiguar cómo se distingue un modernista filósofo de un modernista "creyente", hay que hacer primero una advertencia: el filósofo admite lo divino como objeto de la fe; pero esta realidad no existe fuera del alma de quien cree, en cuanto que es objeto de su sentimiento y de su afirmación y, por consiguiente, no pasa de ser un fenómeno; para el filósofo no cuenta ni le tiene interés el que esta realidad exista de por sí, fuera del sentimiento y de la afirmación que él mismo hace. Por el contrario, para el modernista "creyente" es absolutamente cierto que la realidad existe por sí misma y no depende en absoluto de quien cree; pero si se quiere saber en qué se basa esta certeza del modernista "creyente", responde: en la experiencia singular de cada hombre.
   Al decir esto, por un lado se apartan de los racionalistas, pero por otro se adhieren al pensamiento de los protestantes y seudomísticos.
   Ellos lo explican así: en el sentimiento religioso hay una cierta intuición del corazón, por medio de la cual el hombre se llega hasta la realidad de Dios, y saca un convencimiento tan firme de que Dios existe y actúa dentro y fuera del ser humano, que es muy superior a cualquier persuasión científica. Esto constituye una verdadera experiencia, superior a cualquier otra experiencia racional; y añaden: si hay quienes, como los racionalistas, niegan esta experiencia, es porque no se quieren poner en las mismas circunstancias morales que son necesarias para que se produzca. Esta experiencia es la que verdaderamente y con toda propiedad hace creyente a la persona que la ha tenido.
   ¡Qué lejos está todo esto de la doctrina católica! Ya hemos visto que el Concilio Vaticano condenó estas fantasías.
   Más adelante diremos cómo, una vez admitidas estas locuras, junto con los errores ya citados, queda abierto el camino al ateismo. Ahora conviene advertir inmediatamente que, según esta doctrina de la experiencia, unida a la del simbolismo, toda religión ha de considerarse verdadera, y hasta el paganismo. En todas las religiones se dan experiencias de esta clase; luego, ¿Pueden los modernistas negar que en los turcos las haya y afirmar que sólo en el catolicismo las puede haber? La verdad es que no lo hacen; incluso, unos de manera velada y otros abiertamente, aseguran que todas las religiones son verdaderas. No pueden adoptar otra postura, pues según los principios que ellos mismos han asentado, no tienen argumentos para decir que hay religiones falsas. Sólo podrían hacerlo basándose en la falsedad del sentimiento religioso o en la falsedad de la fórmula elaborada por el entendimiento; pero el sentimiento es siempre el mismo, aunque pueda ser imperfecto, y la fórmula, para ser verdadera, lo único que precisa es estar de acuerdo con el sentimiento y con el hombre que cree, cualquiera que sea su agudeza mental. Quizá podrían los modernistas poner una sola objeción a las demás religiones: que la religión católica, por tener más vida tiene también más verdad, y que es más digna del nombre 
cristiano porque responde con más plenitud al cristianismo primitivo.
   A nadie puede extrañar que se llegue a estas conclusiones partiendo de los datos que hemos indicado. Lo que no deja de producir estupor es que hombres católicos, e incluso sacerdotes, a quienes estas monstruosidades horrorizan -según queremos creer- actúan como si estuviesen plenamente de acuerdo con ellas. Son tales los elogios que dedican a quienes enseñan esos errores, tantos son los honores que públicamente les tributan, que dan pie a pensar que lo que pretenden es honrar no a las personas, que quizá merezcan una cierta consideración, sino a los mismos errores que abiertamente enseñan, y que ponen todo su empeño en difundirlos entre el pueblo.

La "experiencia" y la tradición

  Esta doctrina, además, tiene otro aspecto que está en abierta contradicción con la verdad católica. El concepto de experiencia se aplica también a la tradición mantenida hasta ahora por la Iglesia, destruyéndola completamente. Porque los modernistas entienden la tradición como una comunicación con otras personas, por medio de la predicación y empleando fórmulas intelectivas, de una experiencia original. A esas fórmulas, aparte de su fuerza representativa, como ellos dicen, les atribuyen un poder sugestivo, tanto sobre el que cree, para despertar en él el sentimiento religioso quizá adormecido y renovar la experiencia ya habida, como sobre los no creyentes, para en ellos engendrar el sentimiento y producir la experiencia. Así es como la experiencia religiosa se propaga a todos los pueblos; por la predicación, a los pueblos que hoy existen; por escrito o por transmisión oral, a los que existan mañana.
   Unas veces esta comunicación de experiencias echa raíces y está viva; otras veces envejece y muere. El hecho de estar viva es para los modernistas señal de ser verdad, pues para ellos verdad y vida se confunden. De esto se concluye que todas las religiones existentes son verdaderas, pues de lo contrario no existirían.

Relación entre fe y ciencia

   Con lo hasta aquí expuesto tenemos más que de sobra, Venerables Hermanos, para saber con certeza la relación que los modernistas establecen entre la fe y la ciencia, en la que queda incluida también la historia.
   En primer lugar, hay que dejar claro que, para ellos, las materias respectivas de la fe y de la ciencia son independientes entre sí. La fe versa sobre algo que la ciencia declara ser incognoscible para ella; de aquí que también las esferas de una y otra sean diferentes: la ciencia versa sobre fenómenos, en los que no hay sitio para la fe; por el contrario, la fe versa sobre lo divino, que para la ciencia no existe. Por eso nunca puede haber conflicto entre la fe y la ciencia, pues si cada uña permanece en el ámbito que le es propio, nunca podrán encontrarse y, en consecuencia, no entrarán en colisión.
   Si alguien objeta que entre las cosas visibles hay algunas, como la vida humana de Cristo, que pertenecen también a la fe, ellos lo niegan; pues aunque esas cosas pertenecen al mundo de los fenómenos, son arrebatadas de ese mundo sensible y transformadas en materia de orden divino, cuando son impregnadas por la vida de la fe y, de la manera que hemos expuesto más arriba, son transfiguradas y desfiguradas por esa fe. Así, a quien plantease la cuestión de si Cristo realizó verdaderos milagros y profetizó verdaderamente lo futuro, si de verdad resucitó y subió a los cielos, la ciencia agnóstica le dirá que no, la fe le dirá que sí. Pero estas posturas no son contrarias, pues uno niega, como filósofo que se dirige a filósofos, contemplando la figura de Cristo como realidad histórica; el otro afirma, como creyente que habla a creyentes, contemplando la vida de Cristo como revivida por la fe y en la fe.
   Sin embargo, añaden, estaría totalmente equivocado quien sacase la idea de que la fe y la ciencia no están subordinadas la una a la otra. bajo ningún concepto; podría pensar acertadamente que la ciencia no está sometida a la fe, pero la fe sí está sometida a la ciencia no por un capítulo, sino por tres.
   Primero: es de señalar que, en cualquier hecho religioso, dejando aparte la realidad divina y la experiencia que de ella tenga el creyente, todo lo demás, principalmente las fórmulas religiosas, no sale del ámbito de los fenómenos y, por consiguiente, cae bajo el dominio de la ciencia. Cierto que el creyente puede, si es su deseo, salir del mundo; pero mientras permanezca en él estará sometido, aunque no lo quiera, a las leyes, a la investigación y a los juicios de la ciencia y de la historia.
   Segundo: aunque se diga que Dios es objeto únicamente de la fe, esto se ha de entender de la realidad divina, pero no de la idea de Dios; ésta también está sometida a la ciencia ya que, cuando la ciencia filosofa en el llamado orden lógico. alcanza a todo lo que es absoluto e ideal. Por lo cual, la filosofía o la ciencia está en su derecho de conocer acerca de la idea de Dios, de orientar su desarrollo y de librarla de posibles excrecencias; esto explica el axioma modernista: "la evolución religiosa tiene que estar coordinada con la evolución moral e intelectual", o como ha dicho uno de sus maestros: ha de estar subordinada a ellas.
   Tercero: el hombre no tiene una doble personalidad, en consecuencia, el creyente siente la necesidad íntima de armonizar la fe con la ciencia, de manera que la fe no esté en discordancia con la idea general que la ciencia presenta de este mundo. Así resulta que la ciencia es independiente de la fe, mientras que la fe, aun siendo cosa diferente de la ciencia, ha de estar subordinada a ésta.
   Todo esto, Venerables Hermanos, está en oposición con lo que Nuestro predecesor, Pío IX, enseñaba (9): Lo propio de la filosofía, en lo que se refiere a la religión, no es dominar, sino servir; no prescribir lo que se ha de creer, sino abrazarlo con sumisión racional; ni escudriñar la profundidad de 1os misterios de Dios, sino mostrarles reverencia piadosa y humilde. Los modernistas invierten los términos; se les puede aplicar lo que decía Gregorio IX también antecesor Nuestro, a propósito de algunos teólogos de su tiempo (10): Algunos de vosotros, hinchados de vanidad como odres, se empeñan en traspasar con novedades profanas los límites puestos por los Padres, sometiendo la comprensión de la escritura inspirada... la filosofía racional, y sólo por ostentación científica, no para provecho de los oyentes... Obsesionados por doctrinas disparates y peregrinas, lo ponen todo patas arriba y hacen que la reina sea sierva de la esclava.

Las aparentes contradicciones del modernismo

   Esto resulta evidente para quien observa la conducta de los modernistas, consecuente en todo con sus enseñanzas. Muchos de sus escritos y de su dichos parecen contradictorios, de modo que podría pensarse que vacilan inseguros. Pero se trata de una actitud deliberada, por el concepto que tienen de la separación entre fe y ciencia. Por eso encontramos en sus escritos una página que un católico puede aprobar sin reservas, a la cual sigue otra que sólo cabe pensar que ha sido dictada por un racionalista. Cuando escriben sobre la historia, no hacen mención de la divinidad de Cristo, pero cuando predican la confiesan con toda claridad. En sus exposiciones históricas no tienen lugar ni los Concilios ni los Santos Padres, pero cuando explican el Catecismo los citan con todos los honores. O sea, que hacen una disección entre la exégesis teológica y pastoral y la científica e histórica. Igualmente, apoyándose en el principio de que la ciencia y la fe son independientes, cuando disertan sobre filosofía, historia o crítica, no tienen empacho en seguir el pensamiento de Lutero (11), haciendo en todo caso omiso de los maestros católicos, de los Santos Padres, de los Concilios, del Magisterio eclesiástico; y si se les llama la atención, replican que se les está coartando la libertad. Como afirman que la fe está subordinada a la ciencia, con frecuencia y desfachatez echan en cara a la Iglesia que se obstina en no supeditar sus dogmas a los dictados de la filosofía; hacen tabla rasa de la teología antigua y pretenden instaurar otra nueva que secunde los delirios de los filósofos.