道成肉身的經濟學

　　經濟學家在解釋人類行為時，習慣上採用由所觀察到的行為，來推論採取該行為的因；也就是，行為所表達的才是一個人真正的偏好，因為人們常常說的是一回事，做的又是另一回事。這個「理性行為」假設，認為人們所有的行為都是理性決策的結果。　理論上，這個原理可用來解釋人類的各種經濟與社會行為的選擇，然而在實際應用上，我們卻碰到一個難題，特別是理性行為的假設。保羅在羅馬書第七章說，「我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。……因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」

　　這似乎不只是保羅的個人經驗，而是大部分人的共同心聲。顯然行為所表達的不見得是一個人的真正偏好，乃是另有其它的律，與之衝突的律造成偏好與行為之間的偏差。

●「慾望無窮」的問題

　　透過效用極大化的理論來解釋人類的行為還可能產生兩大問題。第一個問題就是「慾望無窮」。我們必須承認，大部分的人都喜歡錢，因為金錢的確能帶給人許多的滿足，還具有美化的作用，能帶給人身分、地位。換句話說，人之所以喜歡錢，是因為錢所帶來的滿足感，透過「效用極大化」的解釋，人們必然追求金錢所能帶來的最大滿足。然而，何謂最大滿足呢？到底多少才足夠呢？事實上，最大滿足是永遠比現有的「再多一點點」。透過數學公式，我們或許可以算出，在現有的資源下，我們所能達到的極大效用點在哪裡。它必然受到現實條件的限制，然而慾望卻可天馬行空，毫無止境。

●「商品化」的問題

　　除了「慾望無窮」之外，另一個為了滿足極大慾望所帶來的問題就是「商品化」。今天幾乎所有可以定義出來的慾望，就有商品可以發展出來滿足這樣的慾望。

　　然而「商品化」並非新名詞，早在宗教改革之前，羅馬天主教的教皇便懂得如何將上帝的恩典商品化，「贖罪券」便是中世紀的傑作。當耶穌進入聖殿推倒賣鴿子和兌換銀錢人的桌子，並將這些做買賣的人趕出聖殿時，耶穌所斥責的並非商業行為本身，而是作為以色列人敬拜上帝的中心的聖殿，竟然成了賊窩，他們公然的在聖殿裡欺壓從遠地來聖殿敬拜神的孤兒寡婦，藉著合法的商業行為來掩飾貪婪與掠奪的本質。人對上帝的敬拜關係已經被商業行為所污染。

　　在台灣，「關係」的商品化，更是大家早已耳熟能詳的。從官僚體系的貪污、走後門，到選舉的紅包文化，醫院的紅包文化，關係在台灣早已是可定價的商品，而且可能是交易量最高的商品之一。最後連人也成了商品化的對象。把人商品化無疑是對上帝的最大侮辱，因為人是按照上帝的形像和樣式造的。

●建立「神本」的效用函數

　　今天的基督徒應該建立一種符合聖經、以上帝為本的效用函數。基督徒的效用函數同時也是一個施捨或給予的效用函數，因為「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」一般世人的給予常是一種契約式的給予，也就是，他們給予的目的乃是要獲得，包括尊敬、社會地位、名聲、甚至權力。然而基督徒的給予卻不一樣，因為我們已經被給，透過基督耶穌在十架上所流的寶血，恩典已經豐豐富富的加給了我們。

　　基督徒除了給的動機不同之外，給的對象也不一樣。一般人因為給的目的乃是要「得」，因此給的對象就必須是有能力回饋的人。

　　基督徒已經從上帝領受了無可推諉的使命，就是要照顧我們周邊的窮乏人與孤兒寡婦，因為當我們作在這最小的一個身上時，就是作在基督的身上。在好撒瑪利亞人的比喻中，我們都很清楚誰是耶穌所說的鄰舍。

　　今天當我們研究經濟學時，必須把原來假設不變的其他因素逐一重新擺進經濟思考當中，尤其是恢復以神本為中心的思想，遵守基督的誡命，愛鄰舍如同自己，才能建立關懷的經濟學，也是道成肉身的經濟學。

（作者為台北和平長老教會會友）