舊約是一部在極其真實當中生活的百姓之歷史。它訴說著上帝愛他們，使他們生存，應許他們並與之訂定契約成為他們的領袖、王與牧者。當這些百姓被放逐時，祂讓他們遭受懲罰，卻也再次帶領他們回到自己的家園。如此真確的揀召、應許、盟約、建立王國、被放逐、組成團契，可確定地是：上帝帶領祂的百姓使他們歷經生活上的滄桑並達到祂應許的圓滿，亞伯拉罕被揀召作為這個應許的監守人。聖經中的上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，這位上帝啟示祂自己本身在歷史中作為解放者、拯救者。聖經是上帝的話－－孕育著基督之律（lex Christo gravidaerat）。舊約孕育著基督，新約則進一步地使我們看到祂道成肉身。耶穌將上帝啟示給我們，藉出生在窮人的環境中，耶穌讓我們看見了他的父是「有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誡實。」（出卅四6∼7）。然而，為何是聖經？為何基督徒戮力於聖經中耶穌的實際行動？如同對信仰印度教的人而言，其規範的標準是佛陀、梵書、阿蘭若書、奧義書所啟示的；又如同佛教最基本的教義是三藏經；而對虔誠的回教徒卻是可蘭經呢！對基督徒而言：聖經是生活的準則，基本上它彰顯了上帝的憐憫及豐盛的慈愛落實在人間，在祂的話語中，耶穌出生在人類中並做為一位活生生的人。就因為舊約的信息在新約中被耶穌實踐並更新，故此，對今日屬耶穌基督的團契而言，我們看到了在歷史行徑的軌跡中，仍有團體和人們是如何地掌握住上帝對窮人的解放與完全的福音之基本信息。聖經中的上帝是憎惡疏離，慈愛地接納所有人類的上帝，上帝的國度是人類從疏離中獲得解放、救贖，享受自由，並自由地創造、相互交通友愛。
舊約中支持窮人的基本律法其根據是申命記十五章4、7、11節：「你若留意聽從耶和華你上帝的話，謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令，就必在你們中間沒有窮人了；在耶和華你上帝所賜你的地上，無論那一座城裏，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手、不幫補你窮乏的弟兄；原來那地上的窮人永不斷絕，所以我吩咐你說，總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。」。利未記廿五章記載安息年的禮儀，其真義是要除去永遠的貧窮。在第五十年應該歸還向人所購得之產業。如此歸還所得土地才不會導致富人與窮人毫無節制的差別。然而仍舊會有許多窮人，像寡婦、孤兒，他們有權利得到土地出產之物（出廿二21∼26；利十九9∼10；申十18、十五11)。甚至律法的細節也是依附在上帝作為的偉大上，以致說：沒有拾遺穗的人，土地上沒有完全的採收而是要遺留給窮人（申十四28；廿六12；廿四19∼21;利十九9∼10)。是故，在安息年，窮人首先有權要求土地所出之物。（出廿三11；利廿五6)。
以色列的上帝是耶和華，是歷史的上帝，是自由的上帝。祂不是一位超神格或專制的上帝而是一位毀滅所有奴役人類力量的上帝。上帝在人類歷史當中參與在窮人這一邊，祂揀選以色列並不是要排斥其他族類，而是為了所有人類，為了能夠在這個地面上建立起公義，使祂的自由能達於地的極頭。實際上，正如稍後我們將看到，做為以色列良心的先知們長久以來即艱辛地抵抗著以色列極欲脫離蒙揀召的企圖心。上帝揀選以色列是要做為普世解放的工具，妥拉(Torah)的上帝是以愛做為法則的上帝。
然而妥拉（律法）並不只是一本枯燥的律法選集。它不是要增加過重的負擔於人民的身上，更確切地說，它是為了人民得釋放的工具，在這裡，上帝直接向人民宣告，祂要求它乃是因為律法是良善具真實的。為了自由、解放與團結，它是神聖的。出埃及記廿章2節：「我是耶和華你的上帝」這句話是主要的關鍵。上帝要釋放，祂顯示出
埃及事件是上帝祂本身的爭戰。信仰律法中的上帝使他們得以釋放，上帝祂要「在你們中間沒有窮人」（申十五4∼5）。在以色列遭放逐的後期，當尼希米挑戰當時的剝削者、貴族、達官與地方仕紳及官僚體制並引導人民反抗他們時，這位慈愛的上帝在律法中的命令發揮了極大的功能，因為上帝的命令要求「解脫奴役」、「恢復土地」、「禁止嗜好」。（參尼希米五6∼7；八∼十)
本質上舊約是那些窮人、被壓迫者及艱辛困苦的人們得解放之信仰的歷史。耶和華、以色列的上帝成為他們的上帝（出六6∼8)，他們成為祂的子民。出埃及記的作者無意透露希伯來人在埃及的時日有多久，或許是他想要將此部故事聯繫在族長時代，並做為以色列的兒子和「雅各的兒子」，而能在往後於埃及極權主義體制下被壓迫的子民尋得其真正的身分－－亞伯拉罕、以撒和雅各的子孫。希伯來人成為從社會、經濟、政治壓迫中得釋放之主體。（出三1∼15)。出埃及事件被視為是希伯來人從埃及為奴得解放之典範，且做為所有人類種族並一切的人類從他本身做為罪的奴隸及其果實的束縛中得以解脫之範例，政治神學也視它為所有普世解放之典範。強大的埃及王朝為了鞏固自身內部的堅固，迫使閃族人作為他們的奴隸。出埃及記一章11節述及埃及法老建造二座積貨城，即比東和蘭賽。窮人被壓迫並權利遭剝奪，而弱者總是被強者侵犯到他們的權利。在今日獨裁政權的國家中也透露出這層事實。在某些國家中仍存在著奴隸－－勞工的形式，最低的工資、凍結國際勞工法。然而這在世上多數文明及未文明國家的眼中，這些奴役的形式卻被視為不是問題且為合理的。埃及的法老視希伯來人為生產的工具，未給予合理的工作報償，出埃及的解放因此是耶和華對於宰制並壓迫他國之強國的審判。弱者總是失敗並遭受深的苦痛。出埃及事件因此是上帝在歷史的啟示中最早且是最基礎的事件，在特定的時刻上帝證實了祂本身是窮人的解放者，至今仍是。Jean Cardonnel說：「上帝的啟示始於那些被壓迫與被酷刑的人當中，因為他們先知性地察覺到要從那被壓迫的情境中得以解放。」
先知們公開地指責罪惡並宣告所當作為的良善。在拉丁美洲解放神學中稱謂「意識化」(conscientizacao) 。政治神學雖然好像沒有完整地對於先知潮流有所暗指或牽涉，然而，先知仍與政治神學有著緊密的關係。假先知如同假的宗教領袖夥同不公義的政客共同壓抑反抗的聲浪，為的是保護他們個人的利益而剝削窮人與無助者。真正的先知則提醒統治者：上帝要求他們公義與公平的統治。我們可看到生活在先知彌迦時代的假先知們，他們是如何地支持統治階級並且向那些借貸的人們給予保障與利益。他們的生活極近庸俗奢華的富人一般。彌迦則站在被剝削者與被壓迫者這一邊。他利用公眾輿論來修正不公義的體制，他認同苦難的百姓，他預表了耶穌即將來臨，且那些生活在不公平體制下被犧牲、被關監的人將得解放之自由。彌迦的使命是對那些在他週遭中處於被壓迫、掠奪的人們宣告自由的喜訊。上帝是窮人的辯護人與保護者，因為祂譴責壓制並尋回、解放被壓迫的人。
在阿摩司書中，提哥亞的牧人先知阿摩司首先預言了以色列周圍強大且富有的國家如亞述、敘利亞、非利士、腓尼基即將受罰。而貧弱且大部分生活在土地貧脊的遊牧部落如以東、亞捫、摩押等國卻對約旦河谷的這些富有國家投以羨慕的眼光。北以色列國曾出現過嶄新的繁榮，這是自所羅門王以降未曾有過的繁華，在以色列和南猶大國中也曾有和平的關係。他們解脫宗教干涉而出的自由如同今日「政治的穩定」，在宗教的貿易與交易上曾有一段時期的欣榮。（摩八4∼6）；過冬和過夏並象牙的房屋（摩五11）；安逸放縱（摩六4∼6），伯特利和吉甲被王允許供奉神明且每日早晨獻上祭物，每日奉上十分之一（摩四4）。這樣的一個國家怎能夠再要求平安繁榮？它表面上看起來是有耶和華同在的公義社會，實際上內部卻是腐朽不堪，這是一個國家內部正逐漸衰微的徵兆。高度的城市發展、顯明的階級體制、農夫的土地被吞併而不再擁有那些微不足道的土地，社會從內部的根基開始崩潰（利十七∼廿六）。然而盟約的倫理也再次地將上帝對人類的愛結合為一(利十七∼廿六)。確信公義與平等的待遇是社會的全部，而不應只顧慮到社會或經濟的形象。
繁榮與公義是不一樣的。在以色列中真實的公義成分是認同被壓迫的窮人。阿摩司為了公義的答辯，他再度召喚以色列民回到早期的誓約當中，以色列的盟約生活是為了良善的生活規範。先知有一種敏銳的良知成為以色列的良心，先知反抗獨裁政權和祭司制度不僅只是因為他憎惡他們，更重要的是他要反抗獨裁政權與祭司制度的合作。舊約為以色列帶來了真理，先知阿摩司一直為她在爭戰。然而新的契約卻使這點真理更為緊密地相關於個人身上，上帝和人更不可分離地連結於耶穌基督。以色列或猶大無法用別的方法找到上帝或聖潔，除非她們在國家、國與國之間、自己本身或小團體中拒絕不公義邪惡的事情，因為祂是神聖且聖潔的上帝。先知阿摩司似乎看到了這個國家無法成為一體的希望，卻看見了上帝將拯救的一小部分，以致這些殘餘的部分仍可得以自由地來服事並拯救上帝的窮人，因為他們倚靠祂。
註：1.譯自「Logos Vol.2“《r.Mike and his thought》PP.52∼62 October 1988」。
2.Fr.Mike是一位將畢生奉獻於斯里蘭卡的人權鬥士及神學家，一生致力於該國弱勢團體及窮人的解放，最後遭槍殺而死。