人 民 的 彌 賽 亞
經文：路加福音一章67∼79節
◎高萬金
馬利亞的尊主頌（路加福音一章46∼56節）、以及撒迦利亞因著老來得子，即施洗約翰的出生所作的讚美詩歌（路加福音一章68∼79節），無不突顯出那將要來的是人民的彌賽亞，也就是將出自那「卑微」又「卑賤」的人民當中，如同馬利亞說：「因為他顧念使女的卑微」、「叫卑賤的人升高」（路加福音一章47、52節）。當撒迦利亞因約翰的出生，從「啞巴」（路加福音一章22節）變成了能「說出話來、稱頌上帝」（路加福音一章64節），使猶太的人民非常驚奇時，他向人民說上帝的眷顧與拯救，必會臨到他們中間，而且「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。」（路加福音一章69節）
由此可見，那將要來的彌賽亞必定知道人民的「卑微」、了解人民的「卑賤」，才能做人民的彌賽亞，也唯有那願意臨在人民當中，與人民一起受苦、一起奮鬥之「道成了肉身」的彌賽亞，才能夠如同撒迦利亞先知所說的：「為他們施行了救贖」（路加福音一章68節）。也就是說人民的彌賽亞，將帶給人民有豐盛的生命、有救贖的盼望，以及心靈的平安，以下以三點來說明。
★人民的救星
首先來談人民的救星。做為人民救星的彌賽亞，必定知道人民的需要是什麼？了解人民的期待是什麼？這並不是說彌賽亞遷就了人民的需要，附和了人民的期待，是因為他知道人民的卑微、了解人民卑賤之處境，人民需要拯救的力量，這就是為什麼撒迦利亞說：「主以色列的上帝，是應當稱頌的。祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，在祂僕人的家中，為我們興起了拯救的角。」（路加福音一章68∼69節）
的確，人民需要拯救，這確實是撒迦利亞先知帶給當時人民一個非常重要的信息。原來約翰生在羅馬全盛時期，是由希律做猶太人的王。當時的猶太百姓是羅馬帝國的人民，如同二章1節所說的，羅馬皇帝該撒亞古士督下令天下的「人民」都當各歸各城報名上冊。從這裡我們可以知道，約翰出生時有關猶太人民的處境，是生在自己的土地上，卻沒有自己的國家，他們被異族的羅馬帝國所統治，猶太人民不能決定他們自己國家的前途。更悲哀的是，猶太人民不但在自己的土地上不能做主人的身分，而且是當時羅馬帝國的二等國民。
做羅馬人次等國民的猶太人民，他們普遍的心靈需要就是盼望那位「人民的救星」之彌賽亞，拯救他們脫離仇敵的宰制，使他能成為有尊嚴的猶太人民。所以撒迦利亞藉著他的讚美詩歌來表達出上帝不但知道他們的處境，而且必會為他們「興起了拯救的角」，帶領他們「脫離仇敵、和一切恨我們之人的手」（路加福音一章70節）。所以拯救對當時的猶太人民來說，並不是指那抽象的空中樓閣之死後靈魂得救的問題，乃是此時此地之拯救的盼望。
就撒迦利亞來說，當他們夫妻倆年紀老邁時，還沒有生養兒女，以致於他們對生兒育女不敢妄求，甚至撒迦利亞表現出非常失望，對來報喜「他們將生一個兒子」之天使的話，持以不相信的態度（路加福音一章18、20節）。及至他們果真生出約翰來，他們才經驗到上帝是信實的，祂所要興起的那一位人民的彌賽亞，是使人民從絕望中生出盼望的信息，祂拯救的「角」（指力量），使卑賤的人民升高，使軟弱無助的二等國民，重新獲得生命的力量，來面對他們的處境，以便開創有尊嚴、祥和之人民的社會。
★社會的良藥
人民的彌賽亞，使人民重新獲得生命的力量，喚起人民是社會、國家之主人的意識，確認人民的權力乃天賦人類世界的權利，並非統治者賜予人民的。可是，往往統治者利用人民的力量，擴張自己的權力；統治者常壟斷人民的權力，進行迫害人民的生命及其財產，使人民的社會處在恐怖的悲情世界。
問題是，我們怎麼知道當時的猶太人民處於恐怖的社會呢？在他的社會到底是什麼樣的悲情世界呢？他們的悲情、他們的恐懼來自於統治者呢？還是源於人民本身？本文要從兩方面談起。首先，無論是約翰或是耶穌降生的世界，正是希律王統治猶太全地時期，他不是猶太人，而是以土買人。在主前卅七年前，就被羅馬帝國冊封為猶太王，他是一位殘酷的暴君，冷面無情，先後殺死了他的妻子、三個兒子，連他的岳母、姊夫、叔父都遭到他的殺害，這樣六親不認的滅親行徑，在當時的社會，人人無不聞之色變，更何況人民的生命呢？不是草菅人命，就是製造社會的不安。
這怎麼說呢？馬太福音二章16節說：「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以內的都殺盡了。」啊！凡兩歲以下的男孩，都殺盡了，多麼的殘忍，嬰孩不但慘遭殺害，也是父母親一輩子的傷痛，猶太人民活在這種恐怖的悲情世界，先知撒迦利亞的讚美詩歌就成為他們最好的安慰，並鼓舞他們相信要來的人民之彌賽亞，「叫我們既從仇敵手中被救出來。」（路加福音一章74節）
然而，作者在這些經文一再強調「拯救」的信息，毫無疑問的，包括從一切壓迫和捆綁中得釋放，也從罪惡裡蒙拯救的意思。所以我們可以說，當時猶太人民的社會充滿恐怖的陰影，親情淡薄，生命財產難保，人民受到壓迫、綑綁而危機四伏下，人民的社會生病了，而且病得非常嚴重，為此，人民期待那位能治療社會疾病的彌賽亞，而作者認為，人民的彌賽亞之到來，將以慈愛、公義做為人民社會的良藥，正如同撒迦利亞所說：「就可以終身在他面前坦然無懼地用聖潔公義事奉他」（路加福音一章75節），聖潔的愛、公義的心，確實是社會的良藥。
★心靈的平安
基督徒談到心靈的平安，有其社會性的意義，社會的安定與動亂、腐化與正義、道德與不道德、黑道與人道、貪婪與誠實、殘暴與仁慈，攸關基督徒心境的安寧，因此慈愛、公義無疑是社會的良藥，也是人類心靈平安的指標。在詩篇裡詩人洞悉到有公義的社會，使人有平安的心靈；人人彼此相愛誠實做人，才有安定的社會，「慈愛與誠實相遇，公義與平安彼此相親。」（詩篇八十五篇10節）
事實上，當時猶太人民的社會，因統治者的「上樑不正」，導致人民的社會「下樑歪」，雖然人民不與統治者一起共舞、同流合污，但人民因為統治者的殘暴、壓迫之恐怖的統治，人民的生命受到傷害與扭曲，形同活在「黑暗死蔭裡的人」（路加福音一章79節）。所以沒有慈愛、缺乏公義的社會，人民的心靈猶如「黑暗死蔭」，沒有盼望、沒有將來，過著暗無天日的痛苦生活。
人民心靈的黑暗、心頭的死蔭，是人的盡頭。要使人從絕處逢生，由黑暗轉為光明，而且能出死入生的活路，在撒迦利亞的詩歌裡提到，惟有要來的彌賽亞，將帶給人民心靈平安，使人民的處境能夠轉危為安，「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」（路加福音一章78∼79節）「把我們的腳引到平安的路上」，是人民心靈的需要，也是人民心靈平安之旅，航向慈愛與公義的社會。
所以，人民的彌賽亞既非猶太政客們建國的政治工具，亦非人民鹹魚翻身成為統治者的手段。很清楚地，他是一位人類社會心靈改革的彌賽亞，使上帝國的心靈改革臨在於人類的社會。祂為此而降生，服務貧窮的人民，醫治有病的人，使瞎眼得看見，受壓迫的人民得自由，正如耶穌這樣宣告說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（路加福音四章18∼19節）。
總而言之，人民的彌賽亞，是非常實在的，關心窮人吃的福音；讓弱勢視障的人，得看見的福音；受壓制的人民，獲得自由的福音；被擄的人民，得到釋放的福音；有罪的人，得到赦免的福音；二等國民的人，有上帝拯救與同在的應許；在亂世殘暴的世界裡，散播慈愛、建立公義的社會。這樣的福音，如此的彌賽亞，不也是台灣人民所需要、所盼望的救主嗎？是的，耶穌是人民的彌賽亞、是患難痛苦中的救星，祂以慈愛公義為社會的良藥，促進台灣人民心靈的平安。（作者任教於玉山神學院）