路加福音書──給邊緣人的福音書？(下)
◎ 梁哲懋
悔改，對路加而言，並非只是「心裡相信，口裡承認」；而是要伴隨著具體的行動。因此，對路加而言，福音對人發出信息，悔改則是人們得回應，是可以具體而微地實踐在生活中的。例如：有關施洗約翰的記載，只有路加的經文提到約翰與群眾的對話（三章11∼14節）。當群眾受約翰悔改的信息感動後，問到：「我們應當怎麼做？」約翰以分享（11節）和正當地使用權力（13、14節）做為回答。對於這種有所回應的要求，路加十分重視一定要有所行動，亦即「去實行出來」。平原寶訓就是以「聽見我的話就去行的，就像人蓋房子，將地基安在磐石上」（六章46∼49節）做總結；當耶穌以撒馬利亞人的故事說明誰是鄰舍之後，也是以「你照這樣行吧」吩咐那位提問題的律法師（十章25∼37節）。換句話說，路加認為悔改應由改變生活現狀做起，而分享與認識上帝國的權力結構更是其中的不二法門。但這並不僅是一種新的認識，而是所有聽到的人都願意以行動來回應，唯有如此，上帝國的實現才成為可能。
●參與上帝國運動者須參透上帝國的權力結構
認識上帝國的權力結構是每個參與上帝國運動的人所必須參透的。而整個耶穌事件便是這條途徑的啟示，十字架更是整個事件的最高峰，也是通往上帝國的門道（耶穌對悔改的犯人做了「今日你要同我在樂園裡」的應許），其中所展現的則是上帝的愛與赦免（只有路加記錄了「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」）。
事實上，在整個故事抵達高峰之前，路加很獨特地記錄了兩次門徒彼此爭論誰為大的故事（九章46節；廿二章24節），其背景都是耶穌預言自己的受難；藉著這兩段的記載，路加用心良苦地指出：一個耶穌的跟隨者所組成的信仰團體（即：上帝國的具體表徵，十七章21節），特別在經歷耶穌的十字架之後，應該有一個別於一般團體的權力結構，團體中的領導者的權力應來自於受苦（九章44節；廿二章14∼23節）、來自於服事（九章47∼48節；廿二章25∼27節）。因此，矢志跟隨耶穌、投入上帝國運動的人，自應委身於模仿上帝的慈悲（比較路加福音六章36節與馬太福音五章48節），因為這是上帝對待人的態度。上帝在耶穌所啟示的福音裡展現慈悲，因而成就了拯救的事工，人們則以慈悲的行動來回應這福音，讓上帝的國度在地面上實現。而慈悲在人的社會中的具體實踐便是施捨（分享），用較現代的用語則是慈善。
●在貧富階級矛盾中，突顯實踐的重要性
關於分享的實踐，路加無法避免地必須處理財富的問題。路加處理財富的方法，並沒有離開他一貫的寫作原則──尋求平衡；由他處理財富這個主題的方法，我們可推測：路加的團體不僅處於猶太、外邦的緊張關係中，同時也存在著貧、富階級的矛盾。和所有的犬儒（Cynic）智者（註：路加和馬太共用的Q資料擁有許多具犬儒色彩的格言，據信產生這些資料的Q團體應該深受當時犬儒學說的影響。）一樣，路加對財富本身並不持正面的態度，似乎有著相當程度的反富情結。例如：在「不義的管家」（十六章1∼13節）的比喻中，就出現兩次「不義的錢財」；耶穌團體的宿敵法利賽人也被指控為「貪愛錢財」（十六章14節）。
然而，路加卻沒有斷然阻絕富人得救之路。富人固然列於路加指責之列（如：無知的財主，十二章13∼21節），但是只限於那些不懂得分享的富人，並且這些人的結局必定悲慘（如：財主與拉撒路的故事，十六章19∼31節）。至於那些懂得分享的富人，上帝的救恩必定臨到，例如：僕人獲得醫治的百夫長，因為平常對猶太百姓有好的作為，而「配得」耶穌為他行這事（七章4節）。將路加這樣的想法表達得最淋漓盡致的可算是「撒該的故事」（十九章1∼10節），路加將這個故事擺在受難的故事之前，做為受難之前耶穌傳福音的工作的總結，耶穌宣稱救恩到了這個家，並不是在耶穌抵達撒該家裡的時候，而是在撒該決定悔改（做出回應），即：對自己以前的過錯有所彌補並且和窮人分享財富的時候。路加要讀者們了解：連撒該這種罪人都可能對福音有所回應的行動，並且因此得蒙救恩，重新歸回上帝子民的行列（亞伯拉罕的子孫），所有的讀者都可以、也應該做得到。
路加的團體面對的極可能是一個貧富緊張關係亟待解決的情況，在耶穌運動的早期所奉行不悖的「反富」原則，在實際的團體生活中實行起來確實有困難，並且隨著運動的逐漸脫離原有的小群（sectarian）意識，特別在都會區的信仰團體（家庭教會）所需要的聚會場所更需要有「愛主的富人」熱心提供才行。因此，路加在這樣的緊張關係中，試圖尋出解決之道，便是：自願地分享。並且將這樣的作為視為悔改的具體行動之一，而開闢了富人得救的途徑。
●「邊緣人」能否得到福音，端 賴基督徒是否有悔改的具體作為
在這樣的了解下，我們對路加所標榜的「窮人有福音傳給他們」，就會有另一種解釋。路加的耶穌兩度引用以賽亞書六十一章1∼2節為自己的使命畫出輪廓（四章18∼19節；七章22節），「窮人得以聽見福音」是耶穌來的目的，也是以傳福音為己任的基督徒團體必須使之實現的異象。然而在路加自願分享的要求下，我們發現：原來窮人的福音來自於富人的樂於分享；被壓制的得以獲釋端賴於有權勢的人不再濫用手中擁有的權力；甚至瞎眼的得看見、瘸腿得行走、聾子聽見……等等，都不再只是用神蹟來了解，而是那些健康的「正常」人如何分享（犧牲）自己的方便，讓這些身體有障礙的人也可以得到某種程度的方便。也就是說，路加認為：這些「無的」人（邊緣人）能聽到福音與否端賴於「有的」人是否願意真誠地分享；端賴於我們這些已經聽到福音的人是否有悔改的具體作為。
William K. McElvaney於一九八○年出版一本關於解放神學的著作，中文譯為「逆耳的福音」，其英文標題，筆者認為用來表達路加的神學最貼切不過了Good News Is Bad News Is Good News：福音（好消息），只有在變成某些人的壞消息時，才可能成為真正的福音（好消息）。也就是說，只有在聽見福音的人，願意讓刺耳的福音在生活中發生果效，心甘情願放棄自己的「有」（壞消息），和「無」的人分享時，這福音才能真正成為福音。
●教會對實現上帝國的回應是什麼？
這時候，讓我們回到本文的主題：路加福音書是「寫給邊緣人的福音書」嗎？在上述的了解裡，我們只能在一個情況之下，才能將路加福音書定位為「為邊緣人寫成的福音書」，就是：聽見福音的人（基督徒團體），願意和社會的邊緣人分享他們所有的一切時。因此，更貼切地說，路加福音書應該是「為有產（或中產）階級寫成的福音書」，畢竟其中的信息對這些人而言更具挑戰性，更具有實踐的空間與可能。
當我們這樣了解路加福音書時，無可避免地會發現：對今日我們台灣基督長老教會而言，這本福音書實在是為我們而寫成。
自從福音傳入台灣之後，基督徒比一般的同胞更早有機會接受西方文明的洗禮，在風雲際會的世局裡，台灣落入明治維新之後、崇尚西方文明的日本手中，西方教育的成果讓台灣第二代以後的基督徒佔盡優勢，有了絕佳的機會成為台灣社會的領導菁英，擺脫了第一代基督徒勞動階級的背景。我們也告白這是出於上帝的恩典，直到今日，台灣基督長老教會，特別是平地的教會，被認為（也自認為）是中產階級的教會。這樣的一本路加福音書，其中的信息對我們而言確實是句句針砭。或許我們更應該以「為我們而寫成的福音書」來稱呼路加福音書，而不是「為邊緣人寫成的福音書」。既然是為我們而寫的福音書，那麼其中讓上帝國實現的途徑與要求，我們教會的具體回應又是什麼？