神學圈子有個笑話，一個荷蘭人是神學家，兩個是教會，三個是異端；難怪荷蘭是全世界第一個國家通過立法，容許「安樂死」。坦白說，我不大了解荷蘭人的思維，只知道當地天主教會一定反對，其他基督教派就不得而知了。這兒我不想花太多篇幅去申明教會的立場，因為天主是生命的創造者，人無權亦無法左右生命的出現或消逝等道理大家都耳熟能詳，不過且慢……

上述的講法已經受到嚴竣考驗，尤其今天生物遺傳工程學突破性的發展，人有能力利用現成的生命製造生命，各類型動物相繼製造成功了，只是造人的工程仍未出現。不是科學家沒有膽量，想「造人」的大有人在；倒是各國政府明白「造人」的倫理和道德責任，所以不敢輕舉妄動而已。既然「造人」不成，那麼不想「做人」應該可以吧！結果人向自己的終極負責，甚至連生命也能操縱的「自我」膨脹心態，反映在「安樂死」的課題上……

「安樂死」的主張之所以有市場與現代人的心理狀況息息相關。雖則科研成就一日千里，人類仍要忍受很大的挫折及失敗。資訊科技把人與人之間的距離拉近了，但事實我們比從前更加寂寞；因為ICQ電腦上網永遠不能取代「我」與「你」眼神的交往。醫學進步，儀器和藥物簡直出神入化地助人起死回生；然而當一個從前是絕症的病魔給我們征服之後，死亡又以嶄新的面貌蹂躪眾生，癌病和愛滋病便是它的得力助手。同樣，當你我深信發展、不斷無休止的發展是體現文明社會的本領時，大自然已經一而再、再而三的警告大家：「朋友，是收手的時刻，否則結局是同歸於盡！」

就在成功與失敗的矛盾衝擊下，人類瀕臨精神分裂。當我們仍舊「迷信」科學萬能，可以解決一切難題時，大家赫然發見原來自己是多麼的渺小和無能為力。於是縱然未泛輕生的念頭，也會起「自我了斷」的抗議慾念。教會的倫理神學和教律學必須與社會心理學整合，才能有力地與現代人交談和互動，起碼他們會聽你說些甚麼。