普及生態教化維護受造界的完整

Ecological Literacy and the Integrity of Creation

◎陳慈美

　台灣基督長老教會長期以來基於認同台灣人民和土地的信仰理念，深刻體認到生態關懷與宣教事工不可分割，在慶祝教會宣教130週年之際，特將「生態環保」列入「重建台灣人的心靈」系列研討會中的重要議題。

　總會教會與社會委員會於四十三屆第四次常務委員會，決議設立「生態環境保護事工組」，且於一九九七年第四十四屆總會年會無異議通過正式設立每年六月的第一個主日為「環境紀念主日」，藉此推廣教會界以信仰的反省與實踐，積極參與生態關懷的行列，並落實土地倫理教育。

　面對展開在我們眼前新世紀的挑戰，我們深信，台灣教會不但需要釘根在自己的土地上，也必須與普世教會同步，才能夠發展出具有本土特色的新契機，因而我們推出以「普及生態教化、維護受造界的完整」為宗旨的環境主日長期教育宣導企劃。

公義、和平與受造界的完整

　全球的生態困境促使普世教協（WCC）於一九八○年在日內瓦會議中首次提出「公義、和平與受造界的完整」（Justice, Peace, and the Integrity of Creation，簡稱 JPIC）做為全球基督徒共同努力的目標。經一九八三年在溫哥華會議的強調，這個目標逐漸得到各地基督徒團體的支持和參與。一九九○年普世教協於漢城會議中更研討促成「公義、和平與受造界的完整」的具體社會目標，包含：

　a.公義：所有生態災難的發生，永遠是由最弱勢的族群──野生動植物、貧窮的人、孩童、婦女，首當其衝的承擔惡果。而全球資源分配的不平等，以及科技與政治、經濟的結合，導致貧富懸殊愈演愈烈。因此，聖經對於受壓制者的關懷，以及對公平、公義的重視，是我們關懷生態問題的基礎。

　b.和平：真正的和平，必須以公義為先決條件，它包括社會和諧、平安、合作、繁榮。在核子時代，軍事預算的削減，是提供作為全球性發展所需經費的必要措施。

　c.環境保護：包括自然資源的永續使用、減低污染、保存物種和生態體系。聖經中管家職份的教導，肯定：世間各種權力的擁有和使用最後都必須向上帝負責；上帝深愛所有的受造物；地球是屬於上帝的，這些都成為我們保護環境的最重要前提。

　d.參與：大規模的工技不但昂貴，也會導致經濟力量的集中，它正反映在工商業界與行政官僚結合的政治力量之中，不但存在於一個國家之內，也存在於國與國之間。因此，民主與政治自由的維護，需從公民參與政策決定做起，基督徒更應本於信仰的立場，從參與的當中實踐先知和祭司的角色。

土地倫理與生態良知

　「土地倫理」是為要使人能夠與自然和諧相處的倫理規範，以生態良知做為基礎，以文化的傳承和歷史的延續為目的。因為，土地是孕育文化母體，不是商品。世界上有各種不同文化，反映出孕育它們的土地也是豐富而多樣。

　然而，台灣自從一九四七年的二二八事件以及一九五○年代的白色恐怖，還有一九五○年代以來，由於歷經土地改革以及工業化、都市化的快速發展，造成人與土地的背離。一旦失去了與土地的聯繫，人便會在精神上脫離了原生的文化臍帶與共同的集體記憶。更因一九七○年代以來，由於國家政策的偏頗以及資本主義惡質化發展，導致農村凋敝、勞工困頓以及生態環境被肆意污染破壞。於是，隨著民主化的潮流以及抗議運動的勃興，使得重新了解台灣社會與文化的關懷意識也被喚醒。在這同時，一九八○年代以來，政府假借「技術專業理性」為名而遂行政權獨裁特質之實，台灣的經濟進入再結構的階段，以更具多樣化和更精巧的策略，再次向已經殘破的農村進軍，我們可以看到在許多巨大的公共工程建設背後是貪得無厭的資本家的私慾。

　任何土地上都會記載著人類生活的史蹟，懂得土地語文的人，可以從殘留的痕跡中，讀出一個民族或是一種文化盛衰興亡的經過。因此，為了文化的傳承和歷史的延續，我們必須維護土地健康運作的機能，使人能夠與大自然和諧相處。

　可是，責任的背後若沒有良知作基礎就毫無意義，土地倫理的基礎就是生態良知，內容涵蓋：保存生物多樣性與維護生態系的健康。因此，我們必須透過教育的管道，培育社會大眾的生態良知（ecological conscience），在全國各地推動普及生態教化（ecological literacy）的工作，進而邁向生態永續（ecological sustainability）的理想。

土地倫理與信仰反省

　美國著名環境倫理學家Holmes Rolston，同時也是一位長老會的牧師，在《生態公義》書中指出：「聖經的『救贖之約』是以『創造之約』掀開其序幕。」他又說：「聖經的信仰是伴隨著『土地倫理』而生的，在聖約裡，進入應許之地的基本要件，就是要遵守『公義』與『慈愛』的誡命。當公義如江河而下時，應許之地始成為流奶與蜜的地方。而且，愛上帝與愛鄰舍是不可分開的，人類必須首先學會尊重創造的神聖性，才會以慈愛來對待我們的鄰舍（包含整個受造界）。」

　另一位生態神學家George H. Kehm也指出：「舊約律法書有許多關於土地的法令，以色列人藉著遵守（keeping）上帝所定的法令，土地本身才有可能被保持得（kept）肥沃，其上的居民就能夠『在那地上安然居住』（利未記廿五章18節）。居住在這土地上的居民不只是人類（地主及家中的每一個人，包括奴隸與寄居者），也包括住在其上的動物（利未記廿五章6節，出埃及記廿三章10∼13節）」。

　馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」更是我們探討土地倫理的最佳指導原則。

（作者為生態關懷者協會秘書長）

生態關懷者協會提供各教會之參考資料

一、《好管家環保手冊──生態、信仰、生活的結合》（永望）

　實用篇：幼童認知活動、環保教室──實際操作篇與經驗分享篇、團體遊戲──室內適用篇與戶外適用篇

　信仰篇：生態與信仰成人主日學課程並附討論問題、環保工作的聖經基礎、簡樸生活的真諦

二、《俯仰天地間──從聖經看環保》（校園）

 全書有八個單元，可以作為小組查經與討論使用的手冊。

三、《生態公義──對大地反撲的信仰反省》（地球日）

　內含十一篇神學反省的論文，分為，導言──大地反撲後的生態公義神學、第一單元：評估基督教的信仰傳統──後現代基督教探索生態公義；從十架神學建立生態公義神學；超越管理大地的神學；生態公義和解放神學；救贖為創造的完成；第二單元：生態公義倫理的議題──以神學倫理來關懷全球增溫；野生動物與荒野地；生而為親裔；經濟學、生態公義、與上帝的教義；自然的歷史作為我們的歷史。

四、《看顧大地──參與建立台灣的土地倫理》（人光）

第一單元：理論篇

1.生態學與信仰，共十二篇並附專題討論

2.凝視自然，共十篇

3.環境看板，共十二篇並附專題討論

4.生態查經，共八篇

第二單元：實踐篇

1.生活環保，共十二篇

2.社區環境，共十二篇並附專題討論

3.從認識植物到疼惜生命，共四篇

4.落實簡樸，共十篇

第三單元：活動篇

1.綠色小天使與生活環保，共十個主題

2.綠色小天使與動物保育，共十二個主題

3.生態之旅，共十個景點

4.營會設計範例及迴響：環保夏令營設計範例及晨更晚禱資料、小羊快樂營記趣與迴響

五、《疼惜生命樹──1999環境紀念主日參考手冊》（人光）

　內容涵蓋：設立環境主日的說明、1999森林文化年說明、樹仔腳禮拜及環保禮拜設計範例、講道集四篇、活動參考、瞑想的森林（高俊明）、頌揚上帝創造之美（偕叡理）、參考書目等。

　各教會或團契若需要協助安排與生態環保相關的主日講道、專題、課程、活動等，請洽02-23699825生態關懷者協會企劃主任：吳幸芳姊妹。