L'enfermement de la littérature.

‘’ (…) j’appelle discours de pouvoir tout discours qui engendre la faute, et partant la culpabilité, de celui qui le reçoit.’’ (1)

Toute la problématique de la littérature – y compris la littérature maghrébine investis injustement, au – delà de la colonisation et au – delà de tout conflit, d’une dimension guerrière, politique, idéologique et surtout identitaire qui accélèrent sa perte et sa disparition dans les lieux communs de la stérilité ou l’imaginaire, le rêve, les désirs de l’échange, les pulsions, sont exclus pour permettre à la parole de la haine, celle qui sépare au lieu de réunir, d’advenir – tourne autour de son enfermement par les définitions multiples et multiformes avec lesquelles on essaie constamment de la saisir et qui produisent sa déperdition au point où la littérature signifie aussi et surtout ce qui manque de sincérité, de profondeur et de rigueur. Pour renier un discours, on a tendance à dire : « c’et de la littérature !» comme le spécifient d’ailleurs tous les dictionnaires. Concernant la littérature maghrébine, cet enfermement est assuré aussi et surtout par le discours des pouvoirs qui ont culpabilisé la majorité des grands écrivains de ce pays au point où ces derniers se sont mis à s’auto – mutiler et à s’auto – amputer d’une langue et d’une culture qui les constituent ; une langue acquise dan l’étrangeté , la douleur, l’exil, l’errance et la folie ; une langue qui n’est pas tout à fait rose comme l’affirme M .Dib et avec laquelle il fallait se battre pendant des nuit et peut – être une vie entière ; une langue aujourd’hui maghrébine parce qu’un français est parfois incapable d’accéder à l’imaginaire algérien tapi dans les plis et replis de la narration.

Ainsi la littérature maghrébine et autre se trouvent de plus en plus acculée et enfermée par les nombreux épitextes universitaires et journalistiques qui aplatissent le texte pour lui faire dire l’incompréhensible et qui occultent son pouvoir singulier et magique de donner voie / voix à la parole de l’âme et à celle du rêve et qui la réduisent, le plus souvent, à un A.I.E ou, tout simplement, à un simple reflet déformé de la réalité.

Pour dépasser cet enfermement,il faut peut être cesser de vouloir définir la littérature qui est, quelque part, indéfinissable comme le souligne Sandrine Erdely-Sayo : ’’ « Je l’ indéfinirai » pour lui conserver toute sa force, pour lui octroyer des fleuves à l’étendue incommensurables, et lui préserver une valeur intrinsèque à sa propre définition ; je l’indéfinirai pour ne pas la déformer et pour protéger sa liberté créatrice grâce à laquelle l’infini de la pensé humaine dans les joies et dans les peines, dans les souffrances et colères , unira des lettres, formera des mots dans une aspiration immatérielle. ’’

Pour Sandrine Erdely-Sayo (2) , donner une définition à la littérature relève donc du ressort de l’impossible , c’est pourquoi elle préfère « l’indéfinir » afin de ne pas la limiter et la caser dans des branches qui risquent de lui faire perdre sa pureté et son originalité.

Ce désir « d’indéfinition » est légitime et très correct parce qu’il rejoint la réflexion des plus grands penseurs contemporains comme Maurice Blanchot qui affirme que : « ( ...) l’essence de la littérature , c’est d’échapper à toute détermination essentielle , à toute affirmation qui la stabilise ou même la réalise : elle n’est jamais déjà là, elle est toujours à retrouver ou à réinventer. Il n’est jamais sûr que le mot littérature ou le mot art réponde à rien de réel, rien de possible ou rien d’important (…). Qui affirme la littérature en elle-même, n’affirme rien. Qui la cherche ne cherche que ce qui se dérobe ; qui la trouve ne trouve que ce qui est en deçà ou , chose pire , au-delà de la littérature . C’est pourquoi finalement, c’est la non- littérature que chaque livre poursuit comme l’essence de ce qu’il aime et voudrait passionnément découvrir. » (3)

Refuser de définir la littérature pour éviter sa dénaturation, son affaiblissement progressif et sa disparition diffuse n’est pas le propre de Sandrine Erdely-Sayo et de Maurice Blanchot, Roland Barthes également, dans Sur la littérature (4), reconnaît qu’il est très difficile de définir la littérature qu’il préfère d’ailleurs nommer « texte » ou « écriture ».

Selon l’auteur, cette impossibilité définitionnelle du définitoire tient au fait que la littérature n’est pas une pratique d’expression, d’expressivité et de reflet mais elle relève beaucoup plus de l’imitation et de la copie infinie parce qu’écrire revient à rejoindre et à se fondre dans l’infini intertexte.

Mais d’autres auteurs comme Michel Foucault et Rachid Boudjedra, quitte à l’enfermer encore davantage, la définissent et forcement de la manière la plus partielle possible. En effet, la littérature n’est définie, par Michel Foucault, que comme l’ensemble des œuvres écrites ou orales composées dans un souci esthétique. Cette définition , qui fait référence à la fonction poétique du langage et donc à la desautomatisation , à la défamiliarisation des mots séculaires emplis d’une sensibilité et d’une compréhension autres venues d’ailleurs, impose l’écriture littéraire comme une activité autonome , à l’exclusion de toute les autres formes du discours. L’une des taches de la littérature , qui surgit de la définition de M .Foucault et qui n’est pas la moindre , est la mise en jeu de toutes les virtualités du langage pour exprimer l’infini variété de l’expérience humaine.

Pour R.Boudjedra définir la littérature revient à designer l’un de ses centres : la subjectivité. Le texte devient ici frénétique et convulsif et ne fait que tourner en rond ; obsédé par le fantasme central, l’écriture adopte un mouvement autre que celui de la linéarité ou celui du mouvement en spirale R.Boudjedra considère donc que l’une des caractéristiques de la littérature est le fait qu’elle s’acharne à traduire la subjectivité humaine et c’est pourquoi l’écriture tautologique , devient concentrique , fantasmatique ou fantasmagorique .Si l’écriture moderne opte pour la non chronologie , la non linéarité et si l’écriture dévoile un centre composé du fantasme personnel de l’auteur qui est dit et redit jusqu’à l’épuisement , le texte devient ainsi le lieu par excellence du dégressif, du moi circulaire et concentrique, du fragmentaire , de l’hétéroclite , du centre et de la répétition puisque toute écriture ne fait, en somme , que reprendre les autres fantasmes et le sien propre et épouse, par conséquent, la forme de ces mouvements multiples et désordonnés issus des circonvolutions du moi autour de l’imaginaire, des désirs et de la pulsion. Il faut souligner, par ailleurs, que pour cet auteur, la notion aujourd’hui centrale de l’intertextualité est supplantée par celle de l’intersubjectivité dans la mesure où le texte semble réécrire beaucoup plus les fantasmes environnants et ceux de la filiation que les textes qui lui préexistent et avec lesquels il entre en dialogue : « la littérature nouvelle ou en mouvement refuse de donner une fin à un roman pour faire vraisemblable. Elle réfute la vraisemblance, ce en quoi elle est proche de la vraie vie qui est invraisemblable. C’est-à-dire ni normative ni archétypée, ni figée. C’est pourquoi la littérature peut être définie comme un texte qui fonctionne à partir d’un fantasme central et qui dit un vécu personnel , subjectivisé au maximum par la vision qu’à l’écrivain du monde. Une vision qui lui est propre et qui lui est propre et qui nécessite une implantation irrémédiable et névrotique dans la subjectivité, en tant que fluidité et inconstance de l’être » (5).

Mais nous devons aussi admettre que la littérature, actuellement du moins encore, constitue non seulement une expérience propre, mais une expérience fondamentale, mettant tout en cause, y compris elle-même, y compris la dialectique (...) l'art est contestation infinie.

1-Roland Barthes, leçon, Leçon inaugurale de la chaire de sémiologie littéraire du collège de France prononcée le 7 janvier 1977, Essai, Édition du seuil, 1978.

2- Sandrine Erdely – Sayo, L’indéfinition de la littérature, Google.fr

3-Maurice Blanchot, le livre à venir, Folio essai, Editions Gallimard, 1959, p.273.

4-Roland Barthes, Maurice Nadeau, sur le littérature, Presses Universitaires de Grenoble, 1980.

5- Rachid Boudjedra, littérature et subjectivité, Révolution Africaine n°1247 ,22 janvier 1988.