一．前言
    原住民芸術大部份是描寫其生活方式，我們從他們的芸術中，不
難可以看到當年的社會背景與思想，及對祖先的崇拜，保存敵人的首
級，以巫術驅除惡靈等種種慾求，都是芸術創作的要因，而原住民的
文樣，也可應用作今日台灣的紡織、建築以及各種工業設計的造型。
    基本上，原始芸術常是象徵著『力量』，它是藉著直覺、感受表
達其精神和生活，因此造型粗獷、造彩強烈，這種單純與清澈較之文
明社會藝術，更接近自然和真實。
 

二.原住民藝術與社會文化
    藝術所選擇的主題是有選擇性的，社會文化體系中的重要態度與
價值觀，不可能完全出現在藝術的表現當中，因此，藝術的表現便不
是純然文化價值的全盤反應，要理解藝術的深層意義，也就往往要與
社會文化的其他層面相扣連。而台灣原住民依其政治、宗教、經濟、
及親屬四類制度，大可分為兩種型。一種是具有社會階級制的社會，
另一種則是較強調平權及個人能力制社會。像排灣族、魯凱族、與卑
南族，皆為嚴格的階層社會，從事藝術者有初步的專業化分工，貴族
階級為為造形藝術與融合超自然想像的藝術創作發展，提供一個基礎
的條件。貴族不只擁有經濟特權，華麗服飾，屋楣柱樑和紋飾的陶罐
、雕刻精美的器物之藝術特權也是貴族階級所擁有。藝術本身更合理
化且穩固階級社會的存在。
    而原住民的宗教信仰屬於多神崇拜，天地間的一草一物，萬事萬
物都有神的存在，故神靈操作著族人生滅禍福，藉著不同的的祭典才
可獲得庇佑（註一），且深信靈有善靈及惡靈兩種，故其宗教祭典藝
術如中國一樣有三種傾向，
 a.神職多少是有人格化的傾向
 b.每個都有其獨特的職責
 c.神有地位高低及統屬之別。
    所以原住民的藝術表現各有各之傳統，因此文化與文化間可以表
現出極為不同的藝術風格，但究其目地確是一樣的。
 

三.原住民口語藝術
    原住民的口語藝術包含了神話、傳奇、故事、詩歌、咒語、謎語
、文字遊戲、或修詞比喻、賀詞等內容等的口語藝術，大半都受各族
社會文化的影響。人類學家認為，這些語言行為都是創造性想像力的
產物，不論是勞動之際的順口吟唱，或者是在宗教中的祭祀歌曲，以
及做無娛樂與表達私人情感的語言現象，都可納入藝術的範疇。
    原住民的口語藝術數更是涵蓋了人類的起源、族群發詳地、婚姻
規則與性關係、太陽與月亮，洪水、巨人與矮人、食人族、女人國、
風、雨、雷電等數大項，都是為了達到社會文化的目地，這些口語藝
術都發展成極為吸引人的藝術特質。人們用強調、重覆、隱喻等種種
技巧賦予對象鮮活的生命與美感，除了語言往往也與音樂配合。
 

四.原住民服飾藝術
    大體而言，卑南、排灣、魯凱及布濃一小部份，因與漢人接觸較
久，故受漢式之影響較深，這幾族之間，有剪裁衣服，泰雅族則不經
剪裁，僅裁斷布幅，縫合而成，而各族由於歷史淵源不同，其在服裝
的裝飾性也大不相同，其中泰雅族把黥面也成為服裝的一部份，認為
成年後黥面是一種美的象徵。而雅美族慶祝豐收儀式活動與年齡階級
組織動員的過程中，服飾被用來精巧的指示成不同身份地位，服飾的
轉換，也代表個人整個權利義務的轉換。
    台灣原住民各族群均有織布機，織成各具族群特色的布料。而這
種織布機則廣見於印度尼西亞、之帕羅島一代所見的織布機屬同一形
式、稱為水平式背帶機。而各族衣服顏色色彩鮮明，以紅、黃、綠、
黑為主，再搭配各種的飾品裝飾來表現。
 

五.原住民工藝藝術
    藝術表現與技術通常是是相互作用的，工藝技術的成品，不僅追
求便利的使用設計，工匠往往費心且有創意的在器物上加以美學修飾
，裝飾不但出現在人工製品之上，也出現在人體。而其工藝藝術則常
表現在生活的器皿、武器、宗教用器具、建築上，而這些工藝則有不
同的社會功能，有些則是表面的功能，有些則屬於隱含的功能。如雅
美族，一切的基本器具、衣服及著名的拼版雕舟，都是靠自己的技術
和父系氏族擁有地所提供的原料製造。能表現其藝術的木雕，大部份
物於屋柱，而小舟的主要紋樣為鋸齒紋、曲折紋、菱刑連續紋、同心
圓紋及人像紋，向這些紋樣不但可以表現不同的親屬關係，也用來記
錄其神話傳說的功能，而其銀製及木製的武器，目地在於防範、驅趕
無所不在的鬼靈，將全部精力用來對付鬼靈的結果，其隱含的功能則
使雅美族社會得人際與群際之間的和諧。
    在魯凱族、排灣族的工藝也在財富與貴族制度及神話傳說的基礎
展現極其富饒的創作力，例如頭目階級的家屋桁柱，壁版及木製器物
大都施刻紋樣，最常見的之紋樣是人像紋、人頭紋、蛇形紋及鹿形紋
，對稱的幾何形紋多用作邊飾。而木雕的器物通常為雕壺、火藥筒、
木盾、配刀、手杖、煙斗、木桶、匙、連杯、木臼、木杵、木枕等種
類繁多。
    這些實用的工具，較少牽涉到儀式象徵的內涵，因此著重在工學
與力學的造型設計上，雖然顯示些微因文化不同而來的差異，在變遷
的過程當中，也較易進行文化採借，受到外來文化的影響，同樣的狀
況也見之於做為守獵與戰鬥之用的刀、槍、工、矛、盾牌，以及漁業
用具。外來的政策、新型工具與生態環境的變遷，使得些工具消失速
度極快。與工藝技巧不同的，由於藝術的表現牽涉到象徵的含意，人
們是藝術創作常有目地性的指涉，甚至結合了社會結構原則與文化價
值，因此我們也可以在原住民藝術中，分析出社會文化的需求，以及
為此需求而轉化成為象徵符號的運用之現象。
 

六?原住民音樂與舞蹈藝術
    音樂是宗教儀式與日常聚會，或是工做之於的表演活動。透過音
樂，人們可以互相交流、分享情感和生活經驗。除了歌曲之外，大部
份的族群都擁有製造精巧的樂器，雅美族、布濃族、泰雅族的弓琴和
口琴較多，此外有鼻笛見之於魯凱族及鄒族，雅美族的竹木打擊樂器
、布濃族與邵族的杵樂也極為著名。
    各族的歌曲除了形式上各有差異外，內容也有不同的偏重，儀式
歌曲、祈求歌曲、勞動歌曲、戀歌、飲宴歌曲、敘事歌曲等各有其趣
味。其整合的呈現，更顯示出其社會文化不同，而各有特殊意義的情
況。如布濃族的"祈禱小米豐收歌"，眾參與男子由低音層層升高的三
部合唱，力求均勻與和諧，個人在每一個升高半音中，突顯出強調自
我能力的觀念，最後維持在每一個男子都各盡所能的合音表現上的鼓
掌舞蹈，整體對於個人成就的禮讚特質都強調出來。(王嵩山，1992）
    再看到鄒族宗教儀式的合唱曲，通常都是由一個人領唱，而眾人
分高低音不同部相和的節奏，顯露出鄒族以"中心周圍環繞數分支，
中心與分之有接續關係"的社會結構特性，也表現出整個社會中強調
社會整合與凝結的文化價值的基本期望。而在雅美族各種歌會的場合
，可以吟唱的長老，都佔有極重要的地位。
    這些例子都很明顯，表演藝術的實踐，除了有美學的成分存在，
更是根源社會文化的本體，受到制度的約束。
 

七?結論
    原始藝術源自求愛與求食，因此許多飾紋，大都帶有宗教信仰或
咒術的意義，而少有位"純美"來創作的。台灣的原住民中，藝術的才
能，獨見於排灣、魯凱和雅美族，其餘如賽夏和阿美等諸族，僅於紡
織較突出，泰雅和曹族等諸族，僅有生活用品類。
    文化即是生活，也就是人類生活的累積，有了豐富的民族文化，
此一民族使能延綿生存，台灣原住民雖有豐碩的文化遺產，優美的歌
舞文化藝術，但由於缺乏文字的記載與保存，在文化洪流的衝擊下，
原住民社會瀕臨瓦解，生活文化沒落等危機，1993年是國際原住民年
，世界各地都注重原住民文化的傳承，再現代的潮流裡，有人用音樂
、服裝、藝術等各種方式，融合了原住民藝術與現代藝術的應用，是
很好的原始文化與藝術的保存與轉移方式，就如同是台灣鄉土的布袋
戲一樣，隨著社會文化結構的轉變而另求另一種生存方式。
 

註釋：
註1：雅美族-飛魚祭、船祭，阿美族-豐年祭、成年祭、捕魚祭，排灣族-竹竿祭，魯
  凱族--豐年祭，泰雅族-豐年祭，曹族-豐年祭，賽夏族-矮靈祭，布農族-打耳祭，
  卑南族 -猴祭、狩獵祭、風年祭，平埔族-平埔夜祭。
 

參考文獻：

王嵩山 1988，<<阿里山鄒族的歷史與政治>>，稻鄉出版社
王嵩山 1993，<台灣族群藝術> <<台灣美術>>，18期，p68-p72
劉其偉 1992 <<台灣土著文化藝術>>，雄師圖書公司
劉其偉 1985，<<藝術零謙>>，三民書局
劉其偉 1986，<<樂於藝>>，三民書局
國名旅遊製作群，1991，<<台灣熱門廟會民俗>>，戶外生活圖書公司
李亦園 1987，<<台灣土著民族的社會與文化>>，聯經出版事業公司
黃應貴 1986，<<台灣土著社會文化研究論文集>>，聯經出版事業公司
洪英聖 1993，<<台灣先住民的腳印>>，時報文化出版
 
 

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