la brecha textos
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El principio del Estado.
Mijail Bakunin
el fin supremo de todos los Estados grandes o pequeños,
poderosos o débiles, despóticos o
liberales, monárquicos o aristocráticos, democráticos y
socialistas también, suponiendo que el ideal de los
socialistas alemanes, el de un gran Estado
comunista, se realice alguna vez.
Que ella fue el punto de partida de todos los Estados,
antiguos y modernos, no podrá ser puesto en duda por
nadie, puesto que cada página de la historia
universal lo prueba suficientemente. Nadie negará
tampoco que los grandes Estados actuales tienen por
objeto, más o menos confesado, la conquista.
Pero los Estados medianos y sobre todo los pequeños, se
dirá, no piensan más que en defenderse y sería ridículo por
su parte soñar en la conquista.
Todo lo ridículo que se quiera, pero sin embargo es su
sueño, como el sueño del más pequeño campesino
propietario es redondear sus tierras en
detrimento del vecino; redondearse, crecer, conquistar a
todo precio y siempre, es una tendencia fatalmente
inherente a todo Estado, cualquiera que sea
su extensión, su debilidad o su fuerza, porque es una
necesidad de su naturaleza. ¿Qué es el Estado si no es la
organización del poder? Pero está en la
naturaleza de todo poder la imposibilidad de soportar un
superior o un igual, pues el poder no tiene otro objeto que
la dominación, y la dominación no es
real más que cuando le está sometido todo lo que la
obstaculiza; ningún poder tolera otro más que cuando está
obligado a ello, es decir, cuando se siente
impotente para destruirlo o derribarlo. El solo hecho de un
poder igual es una negación de su principio y una amenaza
perpetua contra su existencia;
porque es una manifestación y una prueba de su
impotencia. Por consiguiente, entre todos los Estados que
existen uno junto al otro, la guerra es
permanente y su paz no es más que una tregua.
Está en la naturaleza del Estado el presentarse tanto con
relación a sí mismo como frente a sus súbditos, como el
objeto absoluto. Servir a su
prosperidad, a su grandeza, a su poder, esa es la virtud
suprema del patriotismo. El Estado no reconoce otra, todo
lo que le sirve es bueno, todo lo que es
contrario a sus intereses es declarado criminal; tal es la
moral de los Estados.
Es por eso que la moral política ha sido en todo tiempo, no
sólo extraña, sino absolutamente contraria a la moral
humana. Esa contradicción es una
consecuencia inevitable de su principio: no siendo el
Estado más que una parte, se coloca y se impone como el
todo; ignora el derecho de todo lo que, no
siendo él mismo, se encuentra fuera de él, y cuando puede,
sin peligro, lo viola. El Estado es la negación de la
humanidad.
¿Hay un derecho humano y una moral humana absolutos?
En el tiempo que corre y viendo todo lo que pasa y se hace
en Europa hoy , está uno forzado a
plantearse esta cuestión. Primeramente; ¿existe lo
absoluto, y no es todo relativo en este mundo? Respecto
de la moral y del derecho: lo que se llamaba
ayer derecho ya no lo es hoy, y lo que parece moral en
China puede no ser considerado tal en Europa. Desde este
punto de vista cada país, cada época no
deberían ser juzgados más que desde el punto de vista de
las opiniones contemporáneas y locales, y entonces no
habría ni derecho humano universal ni
moral humana absoluta.
De este modo, después de haber soñado lo uno y lo otro,
después de haber sido metafísicos o cristianos, vueltos hoy
positivistas, deberíamos renunciar a
ese sueño magnífico para volver a caer en las estrecheces
morales de la antigüedad, que ignoran el nombre mismo
de la humanidad, hasta el punto de
que todos los dioses no fueron más que dioses
exclusivamente nacionales y accesibles sólo a los cultos
privilegiados.
Pero hoy que el cielo se ha vuelto un desierto y que todos
los dioses, incluso naturalmente, el Jehová de los judíos,
se hallan destronados, hoy sería eso
poco todavía: volveríamos a caer en el materialismo craso
y brutal de Bismarck, de Thiers y de Federico II, de
acuerdo a los cuales dios está siempre de
parte de los grandes batallones, como dijo excelentemente
este último; el único objeto digno de culto, el principio de
toda moral, de todo derecho, sería la
fuerza; esa es la verdadera religión del Estado.
¡Y bien, no! Por ateos que seamos y precisamente porque
somos ateos, reconocemos una moral humana y un
derecho humano absolutos. Sólo que se trata
de entenderse sobre la significación de esa palabra
absoluto. Lo absoluto universal, que abarca la totalidad
infinita de los mundos y de los seres, no lo
concebimos, porque no sólo somos incapaces de percibirlo
con nuestros sentidos, sino que no podemos siquiera
imaginarlo. Toda tentativa de este género
nos volvería a llevar al vacío, tan amado de los
metafísicos, de la abstracción absoluta.
Lo absoluto de que nosotros hablamos es un absoluto muy
relativo y en particular relativo exclusivamente para la
especie humana. Esta última está lejos
de ser eterna; nacida sobre la tierra, morirá en ella, quizás
antes que ella, dejando el puesto, según el sistema de
Darwin, a una especie más poderosa,
más completa, más perfecta. Pero en tanto que existe, tiene
un principio que le es inherente y que hace que sea
precisamente lo que es: es ese principio el
que constituye, en relación a ella, lo absoluto. Veamos
cuál es ese principio.
De todos los seres vivos sobre esta tierra, el hombre es a la
vez el más social y el mas individualista. Es sin
contradicción también el mas inteligente. Hay
tal vez animales que son más sociales que él, por ejemplo
las abejas, las hormigas; pero al contrario, son tan poco
individualistas que los individuos que
pertenecen a esas especies están absolutamente absorbidos
por ellas y como aniquilados en su sociedad: son todo para
la colectividad, nada o casi nada
par sí mismos. Parece que existe una ley natural, conforme
a la cual cuanto más elevada es una especie de animales en
la escala de los seres, por su
organización más completa, tanto más latitud, libertad e
individualidad deja a cada uno. Los animales feroces, que
ocupan incontestablemente el rango
más elevado, son individualistas en un grado supremo.
El hombre, animal feroz por excelencia, es el más
individualista de todos. Pero al mismo tiempo –y este es
uno de sus rasgos distintivos- es eminente,
instintiva y fatalmente socialista. Esto es de tal modo
verdadero que su inteligencia misma, que lo hace tan
superior a todos los seres vivos y que lo
constituye en cierto modo en el amo de todos, no puede
desarrollarse y llegar a la conciencia de sí mismo más que
en sociedad y por el concurso de la
colectividad eterna.
Y en efecto, sabemos bien que es imposible pensar sin
palabras: al margen o antes de la palabra pudo muy bien
haber representaciones o imágenes de las
cosas, pero no hubo pensamientos. El pensamiento vive y
se desarrolla solamente con la palabra. Pensar es, pues,
hablar mentalmente consigo mismo.
Pero toda conversación supone al menos dos personas, la
una sois vosotros, ¿quién es la otra? Es todo el mundo
humano que conocéis.
El hombre, en tanto que individuo animal, como los
animales de todas las otras especies, desde el principio y
desde que comienza a respirar, tiene el
sentimiento inmediato de su existencia individual; pero no
adquiere la conciencia reflexiva de si, conciencia que
constituye propiamente su personalidad,
más que por medio de la inteligencia, y por consiguiente
sólo en la sociedad. Vuestra personalidad más íntima, la
conciencia que tenéis de vosotros
mismos en vuestro fuero interno, no es en cierto modo
más que el reflejo de vuestra propia imagen, repercutida y
enviada de nuevo como por otros
tantos espejos por la conciencia tanto colectiva como
individual de todos los seres humanos que componen
vuestro mundo social. Cada hombre que
conocéis y con el cual os halláis en relaciones, sean
directas sean indirectas, determina más o menos vuestro
ser más íntimo, contribuye a haceros lo que
sois, a constituir vuestra personalidad. Por consiguiente, si
estáis rodeados de esclavos, aunque seáis su amo, no
dejáis de ser un esclavo, pues la
conciencia de los esclavos no puede enviaros sino vuestra
imagen envilecida. La imbecilidad de todos os imbeciliza,
mientras que la inteligencia de todos
os ilumina, os eleva; los vicios de vuestro medio social
son vuestros vicios y no podríais ser hombres realmente
libres sin estar rodeados de hombres
igualmente libres, pues la existencia de un solo esclavo
basta para aminorar vuestra libertad. En la inmortal
declaración de los derechos del hombre,
hecha por la Convención nacional, encontramos expresada
claramente esa verdad sublime, que la esclavitud de un
solo ser humano es la esclavitud de
todos.
Contienen toda la moral humana, precisamente lo que
hemos llamado la moral absoluta, absoluta sin duda en
relación sólo a la humanidad, no en
relación al resto de los seres, no menos aún en relación a
la totalidad infinita de los mundos, que nos es eternamente
desconocida. La encontramos en
germen más o menos en todos los sistemas de moral que
se han producido en la historia y de los cuales fue en cierto
modo como la luz latente, luz que por
lo demás no se ha manifestado, con mucha frecuencia,
más que por reflejos tan inciertos como imperfectos. Todo
lo que vemos de absolutamente
verdadero, es decir, de humano, no es debido más que a
ella.
¿Y cómo habría de ser de otra manera, si todos los
sistemas de moral que se desarrollaron sucesivamente en
el pasado, lo mismo que todos los demás
desenvolvimientos del hombre, incluso los
desenvolvimientos teológicos y metafísicos, no tuvieron
jamás otra fuente que la naturaleza humana, no han
sido sus manifestaciones más o menos imperfectas? Pero
esta ley moral que llamamos absoluta, ¿qué es sino la
expresión más pura, la más completa, la
más adecuada, como dirían los metafísicos, de esa misma
naturaleza humana, esencialmente socialista e
individualista a la vez?
El defecto principal de los sistemas de moral enseñados en
el pasado, es haber sido exclusivamente socialistas o
exclusivamente individualistas. Así, la
moral cívica, tal como nos ha sido transmitida por los
griegos y los romanos, fue una moral exclusivamente
socialista, en el sentido que sacrifica siempre
la individualidad a la colectividad: sin hablar de las
miríadas de esclavos que constituyen la base de la
civilización antigua, que no eran tenidos en cuenta
más que como cosas, la individualidad del ciudadano
griego o romano mismo fue siempre patrióticamente
inmolada en beneficio de la colectividad
constituida en Estado. Cuando los ciudadanos, cansados
de esa inmolación permanente, se rehusaron al sacrificio,
las repúblicas griegas primero,
después romanas, se derrumbaron. El despertar del
individualismo causó la muerte de la antigüedad.
Ese individualismo encontró su más pura y completa
expresión en las religiones monoteístas, en el judaísmo, en
el mahometanismo y en el cristianismo
sobre todo. El Jehová de los judíos se dirige aún a la
colectividad, al menos bajo ciertas relaciones, puesto que
tiene un pueblo elegido, pero contiene ya
todos los gérmenes de la moral exclusivamente
individualista.
Debería ser así: los dioses de la antigüedad griega y
romana no fueron en último análisis más que los símbolos,
los representantes supremos de la
colectividad dividida, del Estado. Al adorarlos, se adoraba
al Estado, y toda la moral que fue enseñada en su nombre
no pudo por consiguiente tener otro
objeto que la salvación, la grandeza y la gloria del Estado.
El dios de los judíos, déspota envidioso, egoísta y
vanidoso si los hay, se cuidó bien, no de identificar, sino
sólo de mezclar su terrible persona con la
colectividad de su pueblo elegido, elegido para servirle de
alfombra predilecta a lo sumo, pero no para que se
atreviera a levantarse hasta él. entre él y su
pueblo hubo siempre un abismo. Por otra parte, no
admitiendo otro objeto de adoración que él mismo, no
podía soportar el culto al Estado. Por
consiguiente, de los judíos, tanto colectiva como
individualmente, no exigió nunca más que sacrificios para
sí, jamás para la colectividad o para la
grandeza y la gloria del Estado.
Por lo demás, los mandamientos de Jehová, tal como nos
han sido transmitidos por el decálogo, no se dirigen casi
exclusivamente más que al individuo:
no constituyen excepción más que aquellos cuya ejecución
supera las fuerzas del individuo y exige el concurso de
todos; por ejemplo: la orden tan
singularmente humana que incita a los judíos a extirpar
hasta el último, incluso las mujeres y niños, a todos los
paganos que encuentren en la tierra
prometida, orden verdaderamente digna del padre de
nuestra santa trinidad cristiana, que se distingue, como se
sabe, por su amor exuberante hacia esta
pobre especie humana.
Todos los otros mandamientos no se dirigen más que al
individuo; no matarás (exceptuados los casos muy
frecuentes en que te lo ordene yo mismo,
habría debido añadir); no robarás ni la propiedad ni la
mujer ajenas (siendo considerada esta última como una
propiedad también); respetarás a tus
padres. Pero sobre todo me adorarás a mí, el dios
envidioso, egoísta, vanidoso y terrible, y si no quieres
incurrir en mi cólera, me cantarás alabanzas y te
prosternarás eternamente ante mí.
En el mahometanismo no existe ni la sombra del
colectivismo nacional y restringido que domina en las
religiones antiguas y del que se encuentran
siempre algunos débiles restos hasta en el culto judaico. El
Corán no conoce pueblo elegido; todos los creyentes, a
cualquier nación o comunidad que
pertenezcan, son individualmente, no colectivamente,
elegidos de dios. Así, los califas, sucesores de Mahoma,
no se llamarán nunca Sión, jefes de los
creyentes.
Pero ninguna religión impulsó tan lejos el culto del
individualismo como la religión cristiana. Ante las
amenazas del infierno y las promesas
absolutamente individuales del paraíso, acompañadas de
esta terrible declaración que sobre muchos llamados habrá
sino muy pocos elegidos, la religión
cristiana provocó un desorden, un general sálvese el que
pueda; una especie de carrera de apuesta en que cada cual
era estimulado sólo por una
preocupación única, la de salvar su propia almita. Se
concibe que una tal religión haya podido y debido dar el
golpe de gracia a la civilización antigua,
fundada exclusivamente en el culto a la colectividad, a la
patria, al Estado y disolver todos sus organismos, sobre
todo en una época en que moría ya de
vejez. ¡El individualismo es un disolvente tan poderoso!
Vemos la prueba de ello en el mundo burgués actual.
A nuestro modo de ver, es decir según nuestro punto de
vista de la moral humana, todas las religiones monoteístas,
pero sobre todo la religión cristiana,
como la más completa y la más consecuente de todas, son
profunda, esencial, principalmente inmorales: al crear su
dios, han proclamado la decadencia
de todos los hombres, de los cuales no admitieron la
solidaridad más que en el pecado; y al plantear el principio
de la salvación exclusivamente
individual, han renegado y destruido, tanto como les fue
posible hacerlo, la colectividad humana, es decir el
principio mismo de la humanidad.
No es extraño que se haya atribuido al cristianismo el
honor de haber creado la idea de la humanidad, de la que,
al contrario, fue el negador más
completo y más absoluto. Bajo un aspecto pudo
reivindicar este honor, pero solamente bajo uno: ha
contribuido de una manera negativa, cooperando
potentemente a la destrucción de las colectividades
restringidas y parciales de la antigüedad, apresurando la
decadencia natural de las patrias y de las
ciudades que, habiéndose divinizado en sus dioses,
formaban un obstáculo a la constitución de la humanidad;
pero es absolutamente falso decir que el
cristianismo haya tenido jamás el pensamiento de
constituir esta última, o que haya comprendido o siquiera
presentido lo que llamamos hoy la
solidaridad de los hombres, ni la humanidad, que es una
idea completamente moderna, entrevista por el
Renacimiento, pero concebida y enunciada de
una manera clara y precisa sólo en el siglo XVIII.
El cristianismo no tiene absolutamente nada que hacer con
la humanidad, por la simple razón de que tiene por objeto
único la divinidad, pues una
excluye a la otra. La idea de la humanidad reposa en la
solidaridad fatal, natural, de todos los hombres. Pero el
cristianismo, hemos dicho, no reconoce
esa solidaridad más que en el pecado, y la rechaza
absolutamente en la salvación, en el reino de ese dios que
sobre muchos llamados no hace gracia más
que a muy pocos elegidos, y que en su justicia adorable,
impulsado sin duda por ese amor infinito que lo distingue,
antes mismo de que los hombres
hubiesen nacido sobre esta tierra, había condenado a la
inmensa mayoría a los sufrimientos eternos del infierno, y
eso para castigarlos por un pecado
cometido, no por ellos mismos, sino por sus antepasados
primeros, que estuvieron obligados a cometerlo: el pecado
de infligir una desmentida a la
presciencia divina.
Tal es la lógica sana y la base de toda moral cristiana ¿Qué
tienen que hacer con la lógica y la moral humanas?
En vano se esforzarán por probarnos que el cristianismo
reconoce la solidaridad de los hombres, citándonos
fórmulas del evangelio que parecen predecir
el advenimiento de un día en que no habrá más que un
solo pastor y un solo rebaño; en que se nos mostrará la
iglesia católica romana, que tiende
incesantemente a la realización de ese fin por la sumisión
del mundo entero al gobierno del papa. La transformación
de la humanidad entera en un
rebaño, así como la realización, felizmente imposible, de
esa monarquía universal y divina no tiene absolutamente
nada que ver con el principio de la
solidaridad humana, que es lo único que constituye lo que
llamamos humanidad. No hay ni la sombra de esa
solidaridad en la sociedad tal como la
sueñan los cristianos y en la cual no se es nada por la
gracia de los hombres, sino todo por la gracia de dios,
verdadero rebaño de carneros disgregados y
que no tienen ni deben tener ninguna relación inmediata y
natural entre si, hasta el punto que les es prohibido unirse
para la reproducción de la especie
sin el permiso o la bendición de su pastor, pues sólo el
sacerdote tiene derecho a casarlos en nombre de ese dios
que forma el único rasgo de una unión
legítima entre ellos: separados fuera de él, los cristianos no
se unen ni pueden unirse más que en él. Fuera de esa
sanción divina, todas las relaciones
humanas, aun los lazos de la familia, son alcanzados por la
maldición general que afecta a la creación; son reprobados
la ternura de los padres, de los
esposos, de los hijos, la amistad fundada en la simpatía y
en la estima recíprocas, el amor y el respeto de los
hombres, la pasión de lo verdadero, de lo
justo y de lo bueno, la de la libertad, y la más grande de
todas, la que implica todas las demás, la pasión de la
humanidad; todo eso es maldito y no
podría ser rehabilitado más que por la gracia de dios. todas
las relaciones de hombre a hombre deben ser santificadas
por la intervención divina; pero
esa intervención las desnaturaliza, loas desmoraliza, las
destruye. Lo divino mata lo humano y todo el culto
cristiano no consiste propiamente más que en
esa inmolación perpetua de lo humano en honor de la
divinidad.
Que no se objete que el cristianismo ordena a los niños a
mar a sus padres, a los padres a amar a sus hijos, a los
esposos afeccionarse mutuamente. Sí, les
manda eso, pero no les permite amarlo inmediata,
naturalmente y por sí mismos, sino sólo en dios y por dios;
no admite todas esas relaciones actuales
más que a condición de que dios se encuentre como
tercero, y ese terrible tercero mata las uniones. El amor
divino aniquila el amor humano. El
cristianismo ordena, es verdad, amar a nuestro prójimo
tanto como a nosotros mismos, pero nos ordena al mismo
tiempo amar a dios más que a nosotros
mismos y por consiguiente también más que al prójimo, es
decir sacrificarle el prójimo por nuestra salvación, porque
al fin de cuentas el cristiano no
adora a dios más que por la salvación de su alma.
Aceptando a dios, todo eso es rigurosamente consecuente:
dios es lo infinito, lo absoluto, lo eterno, lo omnipotente;
el hombre es lo finito, lo impotente.
En comparación con dios, bajo todos los aspectos, no es
nada. Sólo lo divino es justo, verdadero, dichoso y bueno,
y todo lo que es humano en el hombre
debe ser por eso mismo declarado falso, inicuo, detestable
y miserable. El contacto de la divinidad con esa pobre
humanidad debe devorar, pues,
necesariamente, consumir, aniquilar todo lo que queda de
humano en los hombres.
La intervención divina en los asuntos humanos no ha
dejado nunca de producir efectos excesivamente
desastrosos. Pervierte todas las relaciones de los
hombres entre sí y reemplaza su solidaridad natural por la
práctica hipócrita y malsana de las comunidades
religiosas, en las que bajo las apariencias de
la caridad, cada cual piensa sólo en la salvación de su
alma, haciendo así, bajo el pretexto del amor divino,
egoísmo humano excesivamente refinado,
lleno de ternura para sí y de indiferencia, de malevolencia
y hasta de crueldad para el prójimo. Eso explica la alianza
íntima que ha existido siempre
entre el verdugo y el sacerdote, alianza francamente
confesada por el célebre campeón del ultramontanismo,
Joseph de Maistre, cuya pluma elocuente,
después de haber divinizado al papa, no dejó de rehabilitar
al verdugo; uno era en efecto el complemento del otro.
Pero no es sólo en la iglesia católica donde existe y se
produce esa ternura excesiva hacia el verdugo. Los
ministros sinceramente religiosos y creyentes
de los diferentes cultos protestantes, ¿no han protestado
unánimemente en nuestros días contra la abolición de la
pena de muerte? No cabe duda que el
amor divino mata el amor de los hombres en los corazones
que están penetrados de él; tampoco cabe duda que todos
los cultos religiosos en general,
pero entre ellos el cristianismo sobre todo, no han tenido
jamás otro objeto que el sacrificio de los hombres a los
dioses. Y entre todas las divinidades de
que nos habla la historia, ¿hay una sola que haya hecho
verter tantas lágrimas y sangre como ese buen dios de los
cristianos o que haya pervertido hasta
tal punto las inteligencias, los corazones y todas las
relaciones de los hombres entre sí?
Bajo esta influencia malsana, el espíritu se eclipsó y la
investigación ardiente de la verdad se transformó en un
culto complaciente a la mentira; la
dignidad humana se envilecía, el hombre (una palabra
ilegible en el original) se convertía en traidor, la bondad
cruel, la justicia inicua y el respeto
humano se transformaron en un desprecio creyente para
los hombres; el instinto de la libertad terminó en el
establecimiento de la servidumbre, y el de la
igualdad en la sanción de los privilegios más monstruosos.
La caridad, al volverse delatora y persecutora, ordenó la
masacre de los heréticos y las orgías
sangrientas de la Inquisición; el hombre religioso se llamó
jesuita, devoto o pietista 'renunciando a la humanidad se
encaminó a la santidad' y el santo,
bajo la apariencias de una humanidad más (una palabra
ilegible en el original), se volvió hipócrita, y con la
caridad ocultó el orgullo y el egoísmo
inmensos de un yo humano absolutamente aislado que se
ama a sí mismo en su dios. Porque no hay que engañarse:
lo que el hombre religioso busca
sobre todo y lo cree encontrar en la divinidad que ama, es
a sí mismo, pero glorificado, investido por la
omnipotencia e inmortalizado. También sacó de
él muy a menudo pretextos e instrumentos para someter y
para explotar el mundo humano.
He ahí, pues la primera palabra del culto cristiano: es la
exaltación del egoísmo que, al romper toda solidaridad
social, se ama a sí mismo en su dios y se
impone a la masa ignorante de los hombres en nombre de
ese dios, es decir en nombre de su yo humano, consciente
e inconscientemente exaltado y
divinizado por sí mismo. Es por eso también que los
hombres religiosos son ordinariamente tan feroces: al
defender a su dios, toman partido por su
egoísmo, por su orgullo y por su vanidad.
De todo esto resulta que el cristianismo es la negación más
decisiva y la más completa de toda solidaridad entre los
hombres, es decir de la sociedad, y
por consiguiente también de la moral, puesto que fuera de
la sociedad, creo haberlo demostrado, no quedan más que
relaciones religiosas del hombre
aislado con su dios, es decir consigo mismo.
Los metafísicos modernos, a partir del siglo XVII, han
tratado de restablecer la moral, fundándola, no en dios,
sino en el hombre. Por desgracia,
obedeciendo a las tendencias de su siglo, tomaron por
punto de partida, no al hombre social, vivo y real, que es
el doble producto de la naturaleza y de la
sociedad, sino el yo abstracto del individuo, al margen de
todos sus lazos naturales y sociales, aquel mismo a quien
divinizó el egoísmo cristiano y a quien
todas las iglesias, tanto católicas como protestantes,
adoran como su dios.
¿Cómo nació el dios único de los monoteístas? Por la
eliminación necesaria de todos los seres reales y vivos.
Para explicar lo que entendemos por eso, es necesario
decir algunas cosas sobre la religión. No quisiéramos
hablar de ella, pero en el tiempo que corre es
imposible tratar cuestiones políticas y sociales sin tocar la
cuestión religiosa.
Se pretendió erróneamente que el sentimiento religioso no
es propio más que de los hombres; se encuentran
perfectamente todos los elementos
constitutivos en el reino animal, y entre esos elementos el
principal es el miedo. "El temor de dios 'dicen los
teólogos' es el comienzo de la sabiduría". Y
bien, ¿no se encuentra ese temor excesivamente
desarrollado en todos los animales, y no están todos los
animales constantemente amedrentados? Todos
experimentan un terror instintivo ante la omnipotencia que
los produce, los cría, los nutre, es verdad, pero al mismo
tiempo loas aplasta, los envuelve por
todas partes, que amenaza su existencia a cada hora y que
acaba siempre por matarlos.
Como los animales de todas las demás especies no tienen
ese poder de abstracción y de generalización de que sólo el
hombre está dotado, no se
representan la totalidad de los seres que nosotros
llamamos naturaleza, pero la sienten y la temen. Ese es el
verdadero comienzo del sentimiento religioso.
No falta en ellos siquiera la adoración. Sin hablar del
estremecimiento de alegría que experimentan todos los
seres vivos al levantarse el sol, ni de sus
gemidos a la aproximación de una de esas catástrofes
naturales terribles que los destruyen por millares; no se
tiene más que considerar, por ejemplo, la
actitud del perro en presencia de su amo. ¿No está por
completo en ella la del hombre ante dios?
Tampoco ha comenzado el hombre por la generalización
de los fenómenos naturales, y no ha llegado a la
concepción de la naturaleza como ser único
más que después de muchos siglos de desenvolvimiento
moral. El hombre primitivo, el salvaje, poco diferente del
gorila, compartió sin duda largo tiempo
todas las sensaciones y las representaciones instintivas del
gorila; no fue sino a la larga como comenzó a hacerlas
objeto de sus reflexiones, primero
necesariamente infantiles, darles un nombre y por eso
mismo a fijarlas en su espíritu naciente.
Fue así cómo tomó cuerpo el sentimiento religioso que
tenía en común con los animales de las otras especies,
cómo se transformó en una representación
permanente y en el comienzo de una idea, la de la
existencia oculta de un ser superior y mucho más poderoso
que él y generalmente muy cruel y muy
malhechor, del ser que le ha causado miedo, en una
palabra, de su dios.
Tal fue el primer dios, de tal modo rudimentario, es
verdad, que, el salvaje que lo busca por todas partes para
conjurarlo, cree encontrarlo a veces en un
trozo de madera, en un trapo, en un hueso o en una piedra:
esa fue la época del fetichismo de que encontramos aún
vestigios en el catolicismo.
Fueron precisos aún siglos, sin duda para que el hombre
salvaje pasase del culto de los fetiches inanimados al de
los fetiches vivos, al de los brujos. Llega
a él por una larga serie de experiencias y por el
procedimiento de la eliminación: no encontrando la
potencia temible que quería conjurar en los fetiches,
la busca en el hombre-dios, el brujo.
Más tarde y siempre por ese mismo procedimiento de
eliminación y haciendo abstracción del brujo, de quien por
fin la experiencia le demostró la
impotencia, el salvaje adoró sucesivamente todos los
fenómenos más grandiosos y terribles de la naturaleza: la
tempestad, el trueno, el viento y,
continuando así, de eliminación en eliminación, ascendió
finalmente al culto del sol y de los planetas. Parece que el
honor de haber creado ese culto
pertenece a los pueblos paganos.
Eso era ya un gran progreso. Cuanto más se alejaba del
hombre la divinidad, es decir la potencia que causa miedo,
más respetable y grandiosa parecía.
No había que dar más que un solo gran paso para el
establecimiento definitivo del mundo religioso, y ese fue
el de la adoración de una divinidad
invisible.
Hasta ese salto mortal de la adoración de lo visible a la
adoración de lo invisible, los animales de las otras
especies habían podido, con rigor, acompañar
a su hermano menor, el hombre, en todas sus experiencias
teológicas. Porque ellos también adoran a su manera los
fenómenos de la naturaleza. No
sabemos lo que pueden experimentar hacia otros planetas;
pero estamos seguros de que la Luna y sobre todo el Sol
ejercen sobre ellos una influencia
muy sensible. Pero la divinidad invisible no pudo ser
inventada más que por el hombre.
Pero el hombre mismo, ¿por qué procedimiento ha podido
descubrir ese ser invisible, del que ninguno de sus
sentidos, ni su vista han podido ayudarle a
comprobar la existencia real, y por medio de qué artificio
ha podido reconocer su naturaleza y sus cualidades? ¿Cuál
es, en fin, ese ser supuesto absoluto
y que el hombre ha creído encontrar por encima y fuera de
todas las cosas?
El procedimiento no fue otro que esa operación bien
conocida del espíritu que llamamos abstracción o
eliminación, y el resultado final de esa operación
no puede ser más que el abstracto absoluto, la nada. Y es
precisamente esa nada a la cual el hombre adora como su
dios.
Elevándose por su espíritu sobre todas las cosas reales,
incluso su propio cuerpo, haciendo abstracción de todo lo
que es sensible o siquiera visible,
inclusive el firmamento con todas las estrellas, el hombre
se encuentra frente al vacío absoluto, a la nada
indeterminada, infinita, sin ningún contenido,
sin ningún límite.
En ese vacío, el espíritu del hombre que lo produjo por
medio de la eliminación de todas las cosas, no pudo
encontrar necesariamente más que a sí mismo
en estado de potencia abstracta; viéndolo todo destruido y
no teniendo ya nada que eliminar, vuelve a caer sobre sí en
una inacción absoluta; y
considerándose en esa completa inacción un ser diferente
de sí, se presenta como su propio dios y se adora.
Dios no es, pues, otra cosa que el yo humano
absolutamente vacío a fuerza de abstracción o de
eliminación de todo lo que es real y vivo. Precisamente de
ese modo lo concibió Buda, que, de todos los reveladores
religiosos, fue ciertamente el más profundo, el más
sincero, el más verdadero.
Sólo que Buda no sabía y no podía saber que era el
espíritu humano mismo el que había creado ese dios-nada.
Apenas hacia el fin del siglo último
comenzó la humanidad a percatarse de ello, y sólo en
nuestro siglo, gracias a los estudios mucho más profundos
sobre la naturaleza y sobre las
operaciones del espíritu humano, se ha llegado a dar
cuenta completa de ello.
Cuando el espíritu humano creó a dios, procedió con la
más completa ingenuidad; y sin saberlo, pudo adorarse en
su dios-nada.
Sin embargo, no podía detenerse ante esa nada que había
hecho él mismo, debía llenarla a todo precio y hacerla
volver a la tierra, a la realidad viviente.
Llegó a ese fin siempre con la misma ingenuidad y por el
procedimiento más natural, más sencillo. Después de
haber divinizado su propio yo en ese
estado de abstracción o de vacío absoluto, se arrodilló ante
él, lo adoró y lo proclamó la causa y el autor de todas las
cosas; ese fue el comienzo de la
teología.
Dios, la nada absoluta, fue proclamado el único ser vivo,
poderoso y real, y el mundo viviente y por consecuencia
necesaria la naturaleza, todas las cosas
efectivamente reales y vivientes, al ser comparadas con
ese dios fueron declaradas nulas. Es propio de la teología
hacer de la nada lo real y de lo real la
nada.
Procediendo siempre con la misma ingenuidad y sin tener
la menor conciencia de lo que hacía, el hombre usó de un
medio muy ingenioso y muy natural a
la vez para llenar el vacío espantoso de su divinidad: le
atribuyó simplemente, exagerándolas siempre hasta
proporciones monstruosas, todas las
acciones, todas las fuerzas, todas las cualidades y
propiedades, buenas o malas, benéficas o maléficas, que
encontró tanto en la naturaleza como en la
sociedad. Fue así como la tierra, entregada al saqueo, se
empobreció en provecho del cielo, que se enriqueció con
sus despojos.
Resultó de esto que cuanto más se enriqueció el cielo –la
habitación de la divinidad-, más miserable se volvió la
tierra; y bastaba que una cosa fuese
adorada en el cielo, para que todo lo contrario de esa cosa
se encontrase realizada en este bajo mundo. Eso es lo que
se llama ficciones religiosas; a cada
una de esas ficciones corresponde, se sabe perfectamente,
alguna realidad monstruosa; así, el amor celeste no ha
tenido nunca otro efecto que el odio
terrestre, la bondad divina no ha producido sino el mal, y
la libertad de dios significa la esclavitud aquí abajo.
Veremos pronto que lo mismo sucede con
todas las ficciones políticas y jurídicas, pues unas y otras
son por lo demás consecuencias o transformaciones de la
ficción religiosa.
La divinidad asumió de repente ese carácter absolutamente
maléfico. En las religiones panteístas de Oriente, en el
culto de los brahamanes y en el de los
sacerdotes de Egipto, tanto como en las creencias fenicias
y siríacas, se presenta ya bajo un aspecto bien terrible. El
Oriente fue en todo tiempo y es aún
hoy, en cierta medida al menos, la patria de la divinidad
despótica, aplastadora y feroz, negación del espíritu de la
humanidad. Esa es también la patria
de los esclavos, de los monarcas absolutos y de las castas.
En Grecia la divinidad se humaniza –su unidad misteriosa,
reconocida en Oriente sólo por los sacerdotes, su carácter
atroz y sombrío son relegados en el
fondo de la mitología helénica-, al panteísmo sucede el
politeísmo. El Olimpo, imagen de la federación de las
ciudades griegas, es una especie de
república muy débilmente gobernada por el padre de los
dioses, Júpiter, que obedece él mismo los decretos del
destino.
El destino es impersonal; es la fatalidad misma, la fuerza
irresistible de las cosas, ante la cual debe plegarse todo,
hombres y dioses. Por lo demás, entre
esos dioses, creados por los poetas, ninguno es absoluto;
cada uno representa sólo un aspecto, una parte, sea del
hombre, sea de la naturaleza en general,
sin cesar sin embargo de ser por eso seres concretos y
vivos. Se completan mutuamente y forman un conjunto
muy vivo, muy gracioso y sobre todo muy
humano.
Nada de sombrío en esa religión, cuya teología fue
inventada por los poetas, añadiendo cada cual libremente
algún dios o alguna diosa nuevos, según las
necesidades de las ciudades griegas, cada una de las cuales
se honraba con su divinidad tutelar, representante de su
espíritu colectivo. Esa fue la religión,
no de los individuos, sino de la colectividad de los
ciudadanos de tantas patrias restringidas y (la primera
parte de una palabra ilegible)...mente libres,
asociadas por otra parte entre sí más o menos por una
especie de federación imperfectamente organizada y muy
(una palabra ilegible).
De todos los cultos religiosos que nos muestra la historia,
ese fue ciertamente el menos teológico, el menos serio, el
menos divino y a causa de eso mismo
el menos malhechor, el que obstaculizó menos el libre
desenvolvimiento de la sociedad humana. La sola
pluralidad de los dioses más o menos iguales en
potencia era una garantía contra el absolutismo;
perseguido por unos, se podía buscar la protección de los
otros y el mal causado por un dios encontraba
su compensación en el bien producido por otro. No existía,
pues, en la mitología griega esa contradicción lógica y
moralmente monstruosa, del bien y del
mal, de la belleza y la fealdad, de la bondad y la maldad,
del amor y el odio concentrados en una sola y misma
persona, como sucede fatalmente en el
dios del monoteísmo.
Esa monstruosidad la encontramos por completo activa en
el dios de los judíos y de los cristianos. Era una
consecuencia necesaria de la unidad divina; y,
en efecto, una vez admitida esa unidad, ¿cómo explicar la
coexistencia del bien y del mal? Los antiguos persas
habían imaginado al menos dos dioses:
uno, el de la luz y del bien, Ormuzd; el otro, el del mal y
de las tinieblas, Ahriman; entonces era natural que se
combatieran, como se combaten el bien y el
mal y triunfan sucesivamente en la naturaleza y en la
sociedad. Pero, ¿cómo explicar que un solo y mismo dios,
omnipotente, todo verdad, amor, belleza,
haya podido dar nacimiento al mal, al odio, a la fealdad, a
la mentira?
Para resolver esta contradicción, los teólogos judíos y
cristianos han recurrido a las invenciones más repulsivas y
más insensatas. Primeramente
atribuyeron todo el mal a Satanás. Pero Satanás, ¿de dónde
procede? ¿Es, como Ahriman, el igual de dios? De ningún
modo; como el resto de la
creación, es obra de dios. Por consiguiente, ese dios fue el
que engendró el mal. No, responden los teólogos; Satanás
fue primero un ángel de luz y desde
su rebelión contra dios se volvió ángel de las tinieblas.
Pero si la rebelión es un mal –lo que está muy sujeto a
caución, y nosotros creemos al contrario
que es un bien, puesto que sin ella no habría habido nunca
emancipación social-, si constituye un crimen, ¿quién ha
creado la posibilidad de ese mal?
Dios, sin duda, os responderán aun los mismos teólogos,
pero no hizo posible el mal más que para dejar a los
ángeles y a los hombres el libre arbitrio. ¿Y
qué es el libre arbitrio? Es la facultad de elegir entre el
bien y el mal, y decidir espontáneamente sea por uno sea
por otro. Pero para que los ángeles y los
hombres hayan podido elegir el mal, para que hayan
podido decidirse por el mal, es preciso que el mal haya
existido independientemente de ellos, ¿y
quién ha podido darle esa existencia, sino dios?
También pretenden los teólogos que, después de la caída
de Satanás, que precedió a la del hombre, dios, sin duda
esclarecido por esa experiencia, no
queriendo que otros ángeles siguieran el ejemplo de
Satanás les privó del libre arbitrio, no dejándoles mas que
la facultad del bien, de suerte que en lo
sucesivo son forzosamente virtuosos y no se imaginan otra
felicidad que la de servir eternamente como criados a ese
terrible señor.
Pero parece que dios no ha sido suficientemente
esclarecido por su primera experiencia, puesto que,
después de la caída de Satanás, creó al hombre y,
por ceguera o maldad, no dejó de concederle ese don fatal
del libre arbitrio que perdió a Satanás y que debía perderlo
también a él.
La caída del hombre, tanto como la de Satanás, era fatal,
puesto que había sido determinada desde la eternidad en la
presciencia divina. Por lo demás,
sin remontar tan alto, nos permitiremos observar que la
simple experiencia de un honesto padre de familia habría
debido impedir al buen dios someter a
esos desgraciados primeros hombres a la famosa tentación.
El más simple padre de familia sabe muy bien que basta
que se impida a los niños tocar una
cosa para que un instinto de curiosidad invencible los
fuerce absolutamente a tocarla. Por tanto, si ama a los
hijos y si es realmente justo y bueno, les
ahorrará esa prueba tan inútil como cruel.
Dios no tuvo ni esa razón ni esa bondad, ni esa (una
palabra ilegible) y aunque supiese de antemano que Adán
y Eva debían sucumbir a la tentación, en
cuanto se cometió ese pecado, helo ahí que se deja llevar
por un furor verdaderamente divino. No se contenta con
maldecir a los desgraciados
desobedientes, maldice a toda su descendencia hasta el fin
de los siglos, condenando a los tormentos del infierno a
millares de hombres que eran
evidentemente inocentes, puesto que ni siquiera habían
nacido cuando se cometió el pecado. No se contentó con
maldecir a los hombres, maldijo con
ellos a toda la naturaleza, su propia creación, que había
encontrado él mismo tan bien hecha.
Si un padre de familia hubiese obrado de ese modo, ¿no se
le habría declarado loco de atar? ¿Cómo se han atrevido
los teólogos a atribuir a su dios lo
que habrían considerado absurdo, cruel (una palabra
ilegible), anormal de parte de un hombre? ¡Ah, es que han
tenido necesidad de ese absurdo! ¿Cómo,
si no, habrían podido explicar la existencia del mal en este
mundo que debía haber salido perfecto de manos de un
obrero tan perfecto, de este mundo
creado por dios mismo?
Pero, una vez admitida la caída, todas las dificultades se
allanan y se explican. Lo pretenden al menos. La
naturaleza, primero perfecta, se vuelve de
repente imperfecta, toda la máquina se descompone; a la
armonía primitiva sucede el choque desordenado de las
fuerzas; la paz que reinaba al principio
entre todas las especies de animales, deja el puesto a esa
carnicería espantosa, al devoramiento mutuo; y el hombre,
el rey de la naturaleza, la sobrepasa
en ferocidad. La tierra se convierte en el valle de sangre y
de lágrimas, y la ley de Darwin –la lucha despiadada por
la existencia- triunfa en la naturaleza
y en la sociedad. El mal desborda sobre el bien, Satanás
ahoga a dios.
Y una inepcia semejante, una fábula tan ridícula,
repulsiva, monstruosa, ha podido ser seriamente repetida
por grandes doctores en teologías durante
más de quince siglos, ¿qué digo?, lo es todavía; más que
eso, es oficialmente, obligatoriamente enseñada en todas
las escuelas de Europa. ¿Qué hay que
pensar, pues, después de eso de la especie humana? ¿Y no
tienen mil veces razón los que pretenden que traicionamos
aun hoy mismo nuestro próximo
parentesco con el gorila?
Pero el espíritu (una palabra ilegible) de los teólogos
cristianos no se detiene en eso. En la caída del hombre y
en sus consecuencias desastrosas, tanto por
su naturaleza como por sí mismo, han adorado la
manifestación de la justicia divina. Después han recordado
que dios no sólo era la justicia, sino que era
también el amor absoluto y, para conciliar uno con otro, he
aquí lo que inventaron:
Después de haber dejado esa pobre humanidad durante
millares de años bajo el golpe de su terrible maldición, que
tuvo por consecuencia la condena de
algunos millares de seres humanos a la tortura eterna,
sintió despertarse el amor en su seno, ¿y que hizo? ¿Retiró
del infierno a los desdichados
torturados? No, de ningún modo; eso hubiese sido
contrario a su eterna justicia. Pero tenía un hijo único;
cómo y por qué lo tenía, es uno de esos
misterios profundos que los teólogos, que se lo dieron,
declaran impenetrable, lo que es una manera naturalmente
cómoda para salir del asunto y resolver
todas las dificultades. Por tanto, ese padre lleno de amor,
en su suprema sabiduría, decide enviar a su hijo único a la
tierra, a fin de que se haga matar
por los hombres, para salvar, no las generaciones pasadas,
ni siquiera las del porvenir, sino, entre las últimas, como
lo declara el Evangelio mismo y
como lo repiten cada día tanto la iglesia católica como los
protestantes, sólo un número muy pequeño de elegidos.
Y ahora la carrera está abierta; es, como lo dijimos antes,
una especie de carrera de apuesta, un sálvese el que pueda,
por la salvación del alma. Aquí los
católicos y los protestantes se dividen: los primeros
pretenden que no se entra en el paraíso más que con el
permiso especial del padre santo, el papa; los
protestantes afirman, por su parte, que la gracia directa e
inmediata del buen dios es la única que abre las puertas.
Esta grave disputa continúa aún hoy;
nosotros no nos mezclamos en ella.
Resumamos en pocas palabras la doctrina cristiana:
Hay un dios, ser absoluto, eterno, infinito, omnipotente; es
la omnisapiencia, la verdad, la justicia, la belleza y la
felicidad, el amor y el bien absolutos. En
él todo es infinitamente grande, fuera de él está la nada.
Es, en fin de cuentas, el ser supremo, el ser único.
Pero he aquí que de la nada –que por eso mismo parece
haber tenido una existencia aparte, fuera de él, lo que
implica una contradicción y un absurdo,
puesto que si dios existe en todas partes y llena con su ser
el espacio infinito, nada, ni la misma nada puede existir
fuera de él, lo que hace creer que la
nada de que nos habla la Biblia estuviese en dios, es decir
que el ser divino mismo fuese la nada-, dios creó el
mundo.
Aquí se plantea por sí misma una cuestión. La creación,
¿fue realizada desde la eternidad o bien en un momento
dado de la eternidad? En el primer caso,
es eterna como dios mismo y no pudo haber sido creada ni
por dios ni por nadie; porque la idea de la creación implica
la precedencia del creador a la
criatura. Como todas las ideas teológicas, la idea de la
creación es una idea por completo humana, tomada en la
práctica de la humana sociedad. Así, el
relojero crea un reloj, el arquitecto una casa, etc. En todos
estos casos el productor existe al crear (?) el producto;
fuera del producto, y es eso lo que
constituye esencialmente la imperfección, el carácter
relativo y por decirlo así dependiente tanto del productor
como del producto.
Pero la teología, como hace por lo demás siempre, ha
tomado esa idea y ese hecho completamente humanos de
la producción y al aplicarlos a su dios, al
extenderlos hasta el infinito y al hacerlos salir por eso
mismo de sus proporciones naturales, ha formado una
fantasía tan monstruosa como absurda.
Por consiguiente, si la creación es eterna, no es creación.
El mundo no ha sido creado por dios, por tanto tiene una
existencia y un desenvolvimiento
independientes de él –la eternidad del mundo es la
negación de dios mismo- pues dios era esencialmente el
dios creador.
Por tanto, el mundo no es eterno; hubo una época en la
eternidad en que no existía. en consecuencia, pasó toda
una eternidad durante la cual dios
absoluto, omnipotente, infinito, no fue un dios creador, o
no lo fue más que en potencia, no en el hecho.
¿Por qué no lo fue? ¿Es por capricho de su parte, o bien
tenía necesidad de desarrollarse para llegar a la vez a
potencia efectiva creadora?
Esos son misterios insondables, dicen los teólogos. Son
absurdos imaginados por vosotros mismos, les
respondemos nosotros. comenzáis por inventar el
absurdo, después nos lo imponéis como un misterio
divino, insondable y tanto más profundo cuanto más
absurdo es.
Es siempre el mismo procedimiento: Credo quia
adsurdum.
Otra cuestión: la creación, tal como salió de las manos de
dios, ¿fue perfecta? Si no lo fu, no podía ser creación de
dios, porque el obrero, es el evangelio
mismo el que lo dice, se juzga según el grado de
perfección de su obra. Una creación imperfecta supondría
necesariamente un creador imperfecto. Por
tanto, la creación fue perfecta.
Pero si lo fue, no pudo haber sido creada por nadie, porque
la idea de la creación absoluta excluye toda idea de
dependencia o de relación. Fuera de ella
no podría existir nada. Si el mundo es perfecto, dios no
puede existir.
La creación, responderán los teólogos, fue seguramente
perfecta, pero sólo por relación, a todo lo que la naturaleza
o los hombres pueden producir, no
por relación a dios. Fue perfecta, sin duda, pero no
perfecta como dios.
Les responderemos de nuevo que la idea de perfección no
admite grados, como no los admiten ni la idea de infinito
ni la de absoluto. No puede tratarse
de más o menos. La perfección es una. Por tanto, si la
creación fue menos perfecta que el creador, fue
imperfecta. Y entonces volveremos a decir que
dios, creador de un mundo imperfecto, no es más que un
creador imperfecto, lo que equivaldría a la negación de
dios.
Se ve que de todas maneras, la existencia de dios es
incompatible con la del mundo. Si existe el mundo, dios
no puede existir. Pasemos a otra cosa.
Ese dios perfecto crea un mundo más o menos imperfecto.
Lo crea en un momento dado de la eternidad, por capricho
y sin duda para combatir el hastío
de su majestuosa soledad. De otro modo, ¿para qué lo
habría creado? Misterios insondables, nos gritarán los
teólogos. Tonterías insoportables, les
responderemos nosotros.
Pero la Biblia misma nos explica los motivos de la
creación. Dios es un ser esencialmente vanidoso, ha
creado el cielo y la tierra para ser adorado y
alabado por ellos. Otros pretenden que la creación fue el
efecto de su amor infinito. ¿Hacia quién? ¿Hacia un
mundo, hacia seres que no existían, o que
no existían al principio más que en su idea, es decir,
siempre para él?
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