有關告解的訪問 - 弗洛依德理論的套用

何美玲一直都有定時告解，認為這是一個與神溝通的過程。神父在她而言擔當著父親的角色，告解的經驗是開心的，因為一切都可以重新開始，以往做得不好的也可以重頭再來，就像得到新的生命一樣。

弗洛依德所講的童年原型幾乎可以完全套用於訪問對象的身上，因為弗洛依德的研究是針對猶太教而言的，和何美玲所信仰的天主教有著相同的宗教背景，故此弗洛依德的理論是可以應用在何美玲的身上的。

童年原型的理論提出宗教源於人面對自然時的軟弱無助造成的焦慮惶恐及不安，其狀況就如嬰孩時期的軟弱情況一樣。這個理論的興起也是有著心理分析的背景的，因為心理學家都認同造就性格及行為方式，是童年的經歷。故嬰孩的軟弱可以引申為史前人類的軟弱，而童年時代嚴父的強者形象可以引申為同時具有建設性及破壞性的自然。何美玲從小到大都予家人一種脆弱、天真的感覺，正符合了弗洛依德所說的人的軟弱無助的狀況，而她在訪問中亦表示神父在她的心目中是擔當著父親的角色。

另外，弗洛依德認為人在成長中其自我也是不斷壯大的，但父母郤不會認為子女有獨立的能力，其強者及保護人的身份處處都在壓抑著逐漸壯大並蠢蠢欲動的自我，這種衝突最終會引致奧底普斯的戀母殺父情結。何美玲的父母一直認為女兒太過天真，總會受人欺負及欺騙，這種不信任的態度會令何美玲生出一種反叛的情緒。加上家人一直反對她的信仰，不停的壓抑她作出的選擇，這也對她造成了一種壓制。但在現實中人不能以殺父的行為來解放自我，故她以隱瞞家人的叛逆方式來代替，同樣可以讓自我從權威下釋放出來。

叛逆過後，人郤會感到罪咎，因為父親在其年幼時曾是他的保護者，故人對父親有著依戀，所以叛逆過後人便決心以委身天上的父親來作為贖罪。而且人在脫離父親的護蔭後，其能力並不足以抵抗無情的大自然，故極需要一個比地上父親更強大的保護者，而人的選擇只有這個人格化了的自然神。這種史前記憶給留了下來，成為了宗教信仰。何美玲在私自接受洗禮後，她在面對生活上的各種問題時，也不能圓滿地解決而導致了許多煩惱。而根據弗格依德的說法，她便會更誠懇地向天主作出委身，祈求天主可以解決她的問題，這才會有告解及祈禱的宗教行為出現。

從以上可看出弗洛依德的理論可以解釋到何美玲的信仰態度，但對於告解的經驗則未有解釋。由於弗洛依德純粹是從理性的角度以心理分析來解構宗教的起源及其人文價值，他認為宗教經驗只是眾多心理狀況的其中一種，是由焦慮及不安等負面情緒誘發的，用以自我安慰。而這些心理狀況是沒所謂宗教與非宗教的涵意的，所對宗教經驗並沒有描述。

然而若依從弗洛依德的理論推想，告解經驗也只是眾多心理狀況的其中一種，是由焦慮無助的感覺而生出來的。按弗洛依德所著「一個幻覺的未來」一書中，神的統治權柄來自道德，所以人若違反了神的規則會感到被放棄，從此就不能得到神的眷顧，這就會形成焦慮。而根據天主教教理中，告解的原因是因為人自覺有罪，而需要天主的特赦，所以要誠心的祈求天主赦罪。雖然天主教教理中沒有提及人犯罪後會有罪咎感，但它認為人要真心悔改的心才可以求赦罪，故足可推斷人也應該有悔意而感覺不安的。何美玲在訪問中並未提及帶著如何的心情去辦告解，但若按照以上的理解，她起碼也帶著少許不安、煩惱及困惑等的心情去告解。

但在訪問中，她最多提及的感覺是「開心的」「重得新生的」「可以重新開始的」的感受，這些是告解後的感覺。但這些都是弗洛依德所沒有提到的，因為他只認為宗教經驗只不過是眾多心理經驗的一種，所以沒多提及。故在討論經驗的時候，引用了契克森米哈賴著「快樂，從心開始」一書，認為全心投入某事，從而得到滿足感，並感到對自己生命的掌握，這一刻就是最優經驗，也就是人所能想像的最接近幸福的境況。引用於宗教經驗上，何美玲因為全情的投入，並感到可以釋放以往的犯錯，重新生，可以再塑造自己的生命，所以感到開心。這最優的經驗固然是心理狀況，但並不能撇除「宗教性」，因為若除去宗教性，告解的經驗是不能理解的，惟有在宗教的範疇中，才能明白宗教的最優經驗的意義，否則只會落入弗洛依德的幻覺中。

最後不得不提的，導修課中有同學提出何美玲所需要的是關懷，而不是保護，以藉此來作否定此項有效性。事實上渴求保護與渴求關懷，意義實在不相差的，本人不欲糾纏於無謂的詮釋爭辯上，謹以弗洛依德的說話「我不屑於文字上的詭辯，惟其實在的內容是毋庸致疑的」（一個幻覺的未來，第一章）作回應。