(1)
“Baddo dioleleye na bedula uanaaliye
Gebe negasagla unniye.
Buna geliggwa nele,
Dee diba gana abisua na
be uanaemai.
(2)
“Ibe dinigi nai yalaba,
Ulugga sidoni gala agnuesii, agnuesii,
Nega agnaggwa negaba, agnaggwa negaba.
Es probable que alguna vez hayas tenido la
oportunidad de
escuchar el lenguaje de estos cantos, y como también es
probable que ni siquiera los hayas llegado
a entender por su sentido figurado, metafórico o simbólico; y son
contadas
las
personas que se especializan en su
aplicación
e interpretación a pesar que
éste
lenguaje forma parte de nuestro
mundo cultural
guna.
Según los estudiosos y
conocedores de nuestra historia su
origen se
remonta a los principios de la
conformación y estructuración de nuestra
sociedad.
Los registros orales destacan
un hecho histórico de mucha importancia
en ese sentido, que ha sido analizado
en varias
ocasiones. Cuando
Ibeler
y sus
siete
hermanos escuchan por primera vez
el canto
de un pavón (sigli) apostado en
la rama de un árbol:
"Yala
segguli,
Inargiggiler be nana dugu dosa".
Tal
fue la impresión de ellos que el canto del
pavón captó su atención que les pareció
comunicarles un mensaje:
"Hijos de la
madre tierra, Inargiggiler
devoró tu
mamá".
Esta percepción que tuvieron
los ocho hermanos viene a constituir
como una de las primeras manifestaciones
de un lenguaje que posteriormente
sería recogido e implementado por
ellos. Los cuales son utilizados casi
exclusivamente por los especialistas de
cantos
terapéuticos, que aún perduran
hasta nuestros días.
Porque según nos dice el Gana
(especialista) Remigio Eulalio López
(Ner Sibu),
se
trata de la naturaleza del ser humano,
con todas
sus manifestaciones que no
puede ser
tratado a nivel del lenguaje
popular o
común ya que se prestaría a
malas
interpretaciones y evita el morbo.
Este lenguaje simbólico se utiliza
o se aplica en cuatro disciplinas a saber:
INA
UNAED
(botánica),
GANDUR NAMAGGED, IGARGAN (cantos terapéuticos propiamente dichas)
y el CANTO
DE LOS SAGLAGAN (Guías
espirituales). Sin embargo, no
son necesariamente iguales, en algunos
casos difieren en las expresiones y sus
significados.
Dentro de estas
manifestaciones también se menciona el canto
de las
madres a los
infantes, generalmente no
son tan
simbólicos como los anteriores,
la cual
forma parte de la formación
del niño
a través de mensajes estructurados
con unas
dosis del lenguaje metafórico o simbólico pero,
inspiradas
en la realidad
y las
vivencias cotidianas de la
comunidad. Por ejemplo una madre canta:
"Yoo an binagine gudesogele,
na
beba buglusaoe, girbalisaoe:
yabagilaggwa
burgala agnuenai".
Que entonando
el habla común sería:
"Yoo
an sered
gudesogele,
na beba goboe, na beba
gunnoe:
na goega namaggenai".
Que traducido al castellano sería más o menos así:
Cuando
llegue el ocaso
de mi vida,
tomaré de tu
esfuerzo,
comeré de tu trabajo:
endulzo
mi voz al pequeñín"(3).
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Es así, que a través de las
manifestaciones y expresiones de su
medio ambiente
de la fauna, la flora e inclusive del mundo espiritual
adquieren elementos para estructurar un lenguaje,
un código propio y así desarrollar lo que hoy conocemos como la terapia de la palabra.
La terminología que presentan
vienen con unos matices muy poéticas,
que al ponérselas ritmo y voz se
convierten
agradables al oído.
Entendiendo literalmente, a éste
lenguaje
se le conoce como
lenguaje oculto" (burbaled).
Los cantos no son estáticos ni su lenguaje es tan
exclusivo para las
curaciones terapéuticas, sino
que
también se puede
utilizar en circunstancias
cotidianas o comunes. Tal
como podemos observar en el canto
número dos
(2) mencionado arriba,
que es una creación de la persona que maneja el lenguaje
terapéutico. Decir:
"Ibe dinigi nai
yalaba,"
en el lenguaje de habla común
sería:
"Sabbiana imbaba
(Entre la copa del
árbol). Mientras que el canto uno (1) forma parte de "Sia
Igar" que está estructurado previamente desde un
principio, que sólo se aprende. Sin embargo,
también se adapta de acuerdo al
caso que se presenta
de un paciente.
El lenguaje terapéutico es uno
de los elementos
culturales más importantes, que actualmente no se
ha tomado en cuenta para su mayor
desarrollo. Inclusive
los mismos
conocedores, es decir, los Inadurgan, saglagan,
igardulegan, gandurgan, no lo han visto desde esta
perspectiva de
la comunicación personal o para la creación literaria.
Por lo que no existen trabajos en ese sentido.
Excepto el único trabajo elaborado por el Gana Eulalio R
López (Ner Sibu), recogido en
el Boletín "BOSUMBA" en 1984.
La aprehensión del uso de este
lenguaje quizás se deba fundamentalmente por lo íntimo,
lo sagrado del mismo
como señala el Gana Fernando
Fernández. Sin
embargo, para algunos especialistas, su reserva
no es tan categórica
ya que ha habido creaciones de cantos
estructurados bajo este
lenguaje. Tal como
podemos mencionar
cantos como:
Nigsabbin, Gole Igar,
entre otros, que son creaciones
puramente literarias dignas de escuchar.
Sin embargo, es oportuno definir:
uno es el mismo lenguaje, los términos
poéticos que se utiliza, el otro la
interpretación de
estos lenguajes, que
definitivamente requiere
de una formación
ético-moral sólida de las personas que
conozcan o desean
conocer. La misma
no se aprende de un
día para otro, sino
que deberá cumplir un
largo proceso de
enseñanza y
aprendizaje. Hasta llegar al mismo conocimiento
de los cantos terapéuticos.
El lenguaje de los cantos
terapéuticos,
esencialmente es poético,
figurado, metafórico
o simbólico, al ser
entonado vibra los
nervios sensitivos de
las personas que lo
escuchan, máxime
cuando lo conozcan,
así como también de aquellos que no lo entiendan, porque
los mismos por su naturaleza encierran un encanto
mágico que lo convierten agradables al espíritu o al
alma.
Existe una cierta preocupación
por parte de los especialistas y conocedores de nuestras
manifestaciones culturales frente a la paulatina
desaparición de IGARGAN, o cantos
terapéuticos, que
con su lenguaje rico
en figuras poéticas
han logrado cruzar el
largo sendero de la
historia desde Ibeler a nuestros días.***AML/
9/11/2014
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