sabitbunuh.html



	BAB TIGA PERKARA-PERKARA YANG MENSABITKAN KESALAHAN BUNUH KESALAHAN membunuh boleh mensabitkan dengan salah satu daripada empat perkara berikut : 1. Pengakuan (Ikrar) 2. Persaksian (Syahadah) 3. Hubungkait (Qarinah) 4. Sumpah (Qasamah) 1. Pengakuan (Ikrar) Ikrar ertinya orang yang bersalah itu dengan sendirinya mengaku melakukan jenayah bunuh. Pengakuan merupakan satu cara yang paling mudah dan kuat untuk mensabitkan kesalahan, kerana orang yang mengaku itu lebih tahu kedudukannya yang sebenar, sama ada dia yang melakukan kesalahan atau orang lain. Semua ulamak sependapat mengatakan bahawa pengakuan atau ikrar oleh penjenayah itu sebagai bukti sabit kesalahan berkenaan berdasarkan kepada firman Allah Taala : Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman jadikanlah diri kamu orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirinya sendiri” Maksud “menjadi saksi ke atas dirinya sendiri” itu ialah pengakuan atau ikrar. Firman Allah S.W.T. lagi : Maksudnya : “Bahkan manusia itu menjadi saksi ke atas dirinya sendiri” Maksud “menyaksikan ke atas dirinya sendiri” ialah mengaku. Dengan keterangan daripada ayat-ayat di atas adalah jelas bahawa pengakuan oleh orang yang melakukan jenayah adalah bukti untuk mensabitkan kesalahan seseorang. Manakala sunnah Nabi s.a.w. antaranya ialah riwayat yang menceritakan tentang Ma’iz yang telah mengaku berzina, akhirnya telah dihukum rejam oleh Rasulullah s.a.w. . Begitu juga hadis mengenai seorang perempuan (isteri orang) yang telah mengaku berzina, lalu Rasulullah s.a.w. memerintahkan supaya ianya dihukum direjam. Selain dari itu selepas dari zaman Nabi Muhammad s.a.w, hingga ke hari ini semua ulamak sependapat bahawa pengakuan atau ikrar yang diberikan oleh penjenayah itu adalah sebagai bukti dan hujah kesabitan jenayah berkenaan. Walaupun pengakuan atau ikrar itu lebih kuat daripada kesaksian (syahadah) bagi mensabitkan jenayah tetapi ianya hanya mensabitkan orang yang mengaku sahaja dan tidak mensabitkan kesalahan kepada orang lain. Meskipun kemungkinan orang lain itu sama-sama orang ramai yang sama-sama berpakat melakukan jenayah didapati ada orang yang mengaku, sedangkan yang lain-lain tidak mengaku, maka orang yang mengaku sahaja yang disabitkan kesalahannya. Manakala mereka yang tidak mengaku tidak boleh disabitkan kesalahannya. Sebagai hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud bahawa ada seorang lelaki yang menemui Rasulullah s.a.w. telah mengaku berzina dengan seorang perempuan. Tetapi apabila Rasulullah s.a.w mengutuskan seseorang untuk bertanyakan wanita berkenaan, tiba-tiba wanita berkenaan tidak mengaku berzina Rasulullah s.a.w lalu menjatuhkan hukuman sebat kepada lelaki yang mengaku berzina, manakala wanita yang tidak mengaku itu tidak dijatuhkan hukuman oleh Rasulullah s.a.w. Syarat-syarat Pengakuan Pengakuan seseorang itu boleh diterima dan sah jika memenuhi syarat-syaraat berikut : a. Seseorang yang sudah baligh. Ini bererti kanak-kanak yang belum baligh jika mengaku melakukan jenayah bunuh tidak boleh diterima pengakuannya; berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. “ Maksudnya : “Diangkat qalam daripada tiga golongan; daripada kanak-kanak sehingga baligh, dari orang yang tidur hingga dia bangun, dan orang yang gila hingga dia sembuh” B. Seseorang yang sempurna akal fikirannya (tidak gila). Jika orang yang mengaku membunuh itu seorang yang gila maka tidak boleh diterima pengakuannya berdasarkan hadis di atas. Akan tetapi jika penyakit gilanya tidak berterusan, jika dia mengaku pada masa sihat, maka pengakuannya boleh diterima dan sabitlah kesalahannya. Adapun orang yang gila atau mabuk disebabkan minum minuman yang memabukkan, kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa pengakuan oleh orang yang mabuk itu tidak sah dan tidak boleh mensabitkan kesalahannya. Hal ini berdasarkan firman Allah Taala : Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman janganlah kamu solat, sedang kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu mengetahui apa yang kamu ucapkan”. Dalam ayat tersebut Allah menjelaskan bahawa orang yang mabuk tidak mengetahui apa yang diucapkan. Barangsiapa yang tidak mengetahui apa yang diucapkan tidak boleh diterima pengakuannya kerana tidak ada ertinya pengakuan yang diberikan. Menurut sesetengah ulamak pula, jika mabuknya itu hasil dari makanan atau minuman yang diharamkan dan bukan dalam keadaan terpaksa, sedangkan dia tahu benda itu memang diharamkan maka pengakuannya itu sah dan boleh mensabitkan kesalahannya; kerana dia menelan makanan atau minuman yang memabukkan dalam keadaan tidak terpaksa. Oleh yang demikian dia wajib bertanggungjawab di atas perbuatan yang dilakukannya. Adapun jika mabuknya itu disebabkan paksaan orang lain, atau dalam keadaan terpaksa atau tidak disengajakan, maka tidak diterima pengakuannya dan dengan sendirinya tidak boleh mensabitkan kesalahannya. c. Dengan kehendaknya sendiri. Ini bererti orang yang dipaksa mengaku melakukan kesalahan, tidak diterima dan tidak sah pengakuannya berdasarkan kepada firman Allah : Maksudnya : Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah) kecuali orang yang dipaksa kafir pada hal hatinya tetap tenang dalam beriman. Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar” Ulamak tafsir menjelaskan bahawa ayat tersebut diturunkan sempena dengan peristiwa Ammar ibn Yasir yang disiksa oleh orang-orang musyrikin sehingga terpaksa beliau mencela Allah dan Rasul-Nya dan memuji tuhan-tuhan mereka. Apabila ditanya oleh Rasulullah s.a.w. kenapa berbuat demikian, beliau berkata : “kerana orang-orang kafir menyiksa saya kecuali jika saya mencela Tuhan dan memuji Tuhan mereka. Bagaimana pula hati kamu ? Ammar menjawab : tenang dalam keadaan beriman. Maka turunlah ayat di atas. Jadi dengan ayat yang tersebut di atas ulamak berpendapat bahawa orang yang dipaksa mengaku tidak sah pengakuannya kerana jika orang yang dipaksa itu melafazkan perkataan kufurnya dibenarkan dan tidak sah, maka lebih-lebih lagi jika dipaksa mengaku yang lain dari kufur, sudah tentu tidak sah dan tidak diterima pengakuannya. Sabda Rasulullah s.a.w. : Maksudnya : “Diangkat (dosa) daripada umatku kerana tersalah, lupa dan yang dipaksakan ke atasnya”. d. Pengakuan itu diberikan dengan sungguh-sungguh Ini bermakna jika seseorang itu mengaku secara bergurau atau mempermain-mainkan, maka pengakuan itu tidak sah kerana apa yang diucapkan oleh orang yang bergurau itu biasanya tidak ada dalam hati sanubarinya. Adapun pengakuan yang dibuat secara bergurau boleh diterima dan sah dalam tiga keadaan iaitu ketika akad nikah, talaq dan rujuk kerana menurut sabda Rasulullah s.a.w Maksudnya: “Tiga perkara sesungguhnya menjadi sungguh-sungguh dan bergurau menjadi sungguh-sungguh iaitu nikah, talaq dan rujuk” e. Orang yang membuat pengakuan, seorang yang bercakap benar Sebaliknya jika seorang itu memang sudah dikenali sebagai seorang pembohong dan pendusta, maka tidak boleh diterima pengakuannya. Keadaan dapat dipastikan melalui pengalaman dan adat kebiasaan. 2. Kesaksian (Syahadah) Satu lagi cara untuk mensabitkan kesalahan seseorang ialah dengan adanya keterangan daripada orang yang menyaksikan kejadian jenayah. Inilah cara yang paling banyak sekali berlaku. Syahadah atau bayan dari segi bahasanya bererti keterangan, kerana saksi-saksi menerangkan yang hak dan benar dari yang tidak benar. Menurut istilah syarak pula bagi mensabitkan suatu kebenaran dengan menggunakan lafaz syahadah di majlis perbicaraan atau pemberitahuan seseorang dengan hak ke atas orang lain dengan lafaz yang tertentu. Islam menggalakkan seseorang untuk memberi keterangan berdasarkan kepada firman Allah Taala. Maksudnya : “Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki ( di antara kamu), jika tidak ada dua orang lelaki maka (bolehlah) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi yang kamu redhai” Dan firman-Nya lagi. Maksudnya : “Dan janganlah kamu (para saksi) menyembunyikan persaksian dan barangsiapa yang menyembunyikannya maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”. Manakala sumber dari al-Sunnah pula antaranya sabda Rasululah s.a.w. sebagai jawapan kepada orang yang bertanya mengenai “kesaksian”. Jika kamu dapat melihat (suatu) seperti kamu dapat melihat matahari maka saksikanlah, jika sebaliknya maka tinggalkannya. Dan sabdanya lagi : Maksudnya : “(beban) keterangan ke atas orang yang mendakwa, mereka bersumpah ke atas orang yang menafikannya” Selain dari itu ulamak telah sepakat menerima persaksian sebagai bukti untuk mensabitkan kesalahan seseorang. Syarat-syarat Menjadi Saksi a. Orang yang memberi keterangan itu mestilah orang yang waras akal fikirannya. Oleh sebab itu orang gla dan mabuk tidak diterima persaksian mereka kerana mereka tidak menyedari apa yang disaksikan. b. Seorang yang baligh Kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa kanak-kanak yang belum baligh sama ada lelaki atau perempuan tidak boleh diterima, walaupun untuk menjadi saksi sesama mereka; sama ada dalam kes nyawa, anggota tubuh badan dan kes mal. Menurut Imam Malik dan satu pendapat Imam Ahmad serta setengah ulamak Imamiah berpendapat bahawa kanak-kanak yang mumayyiz boleh diterima menjadi saksi untuk sesama mereka dalam kes-kes pembunuhan kecederaan anggota tubuh dan sebagainya. Pendapat majority ulamak itu bersandarkan firman Allah Taala Maksudnya : “Persaksikanlah oleh dua orang yang adil daripada kamu”. Dan firman-Nya lagi : Maksudnya : “Dan persaksilah dengan dua orang saksi dari orang lelaki daripada kamu” Daripada ayat-ayat di atas adalah jelas bahawa kanak-kanak bukanlah dari golongan orang dewasa yang disebutkan dengan perkataan dalam ayat di atas. Dan juga belum mempunyai sifat keadilan yang dikehendaki untuk menjadi saksi. Begitu juga dengan firman Allah yang bermaksud : “Dan janganlah kamu sembunyikan persaksian dan barangsiapa yang menyembunyikannya maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya”. Allah menjelaskan bahawa sesiapa yang menyembunyikan persaksian adalah berdosa. Sedangkan kanak-kanak jika melakukan kesalahan pun belum lagi berdosa. Oleh itu jelaslah bahawa kanak-kanak tidak diterima persaksiannya. c. Seorang Muslim Untuk menjadi saksi terhadap seorang Muslim, maka saksi itu hendaklah seorang muslim juga. Oleh sebab itu seorang kafir tidak boleh menjadi saksi terhadap seorang Muslim menurut kebanyakkan ulamak berdasarkan kepada ayat 282, Surah al-Baqarah yang tersebut di atas dan firman Allah : Maksudnya : “Dan persaksilah oleh dua orang yang adil di kalangan kamu” Perlu disebutkan iaitu orang-orang kafir tidak dikira sebagai seorang yang adil. Selain dari itu persaksian adalah sebahagian dari kekuasaan Sedangkan orang kafir tidak ada kuasa ke atas orang-orang Islam, sebagaimana firman Allah : Maksudnya : “Allah tidak akan mengadakan jalan bagi orang-orang kafir terhadap orang-orang Mukmin” Manakala orang Islam pula boleh menjadi saksi terhadap orang kafir kerana orang Ialsm sepatutnya bersifat adil kepada semua oang, sebagaimana firman Allah. Maksudnya : “Dan begitulah Kami jadikan kamu sebagai satu umat yang adil supaya kamu boleh menjadi saksi ke atas manusia” Sabda Rasulullah s.a.w. : Maksudnya : “Tidak harus persaksian satu agama ke atas agama yang lain kecuali agama Muhammad. Sesungguhya agama Muhammad diharuskan menjadi saksi ke atas penganut agama lain” d. Saksi itu hendaklah seorang yang adil Ini berdasarkan kepada firman Allah Taala: Maksudnya : “Dan persaksilah oleh dua orang yang adil di antara kamu” Firman –Nya lagi : Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman jika datang seorang yang fasiq kepada kamu dengan membawa berita hendaklah kamu selidiknya”. Ulamak memberi definasi yang berbeza-beza tentang orang yang adil. Ada yang menyatakan orang yang dikatakan adil itu ialah orang yang kebaikannya itu mengatasi keburukannya. Ada juga yang mengatakannya sebagai orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan tidak berterusan melakukan dosa kecil. Setengahnya pula menyatakan sebagai orang yang menjauhi dosa besar, menunaikan kewajipan Islam dan kebaikannya mengatasi keburukannya. Sungguhpun mereka berbeza-beza dari segi takrif adil, tetapi semua ulamak sepakat menyatakan bahawa orang yang telah melakukan dosa besar seperti membunuh, berzina dan sebagainya dan tidak bertaubat pula, ataupun tidak berhenti melakukan dosa kecil, tidak diterima kesaksian mereka. e. Saksi itu hendaklah seorang yang dapat melihat Oleh itu jika dia buta tidak boleh diterima kesaksiannya kerana perkara yang disaksikan itu perlu dilihat dengan mata kepalanya sendiri. Begitu juga orang buta tidak boleh menjadi saksi, sama ada yang berkaitan dnegan perbuatan atau perkataan. Tetapi Imam Shafie tidak menerima kesaksian orang buta ke atas perbuatan seperti zina, minum arak, membunuh dan sebagainya berdasarkan firman Allah Taala : Maksudnya : “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya” Dan juga jawapan Rasulullah kepada orang yang bertanya tentang syahadah dengan sabdanya : “Adakah kamu lihat matahari” dijawabnya : “Ya, Lalu Rasulullah bersabda; “(jika) sepertinya maka saksikan atau tinggalkannya” f. Dua orang laki-laki Jumhur ulamak menetapkan bahawa saksi bagi kes-kes hudud dan qisas disyaratkan dua orang laki-laki kerana telah diamalkan sejak zaman Nabi s.a.w. dan dua orang khalifah sesudahnya yang tidak menerima wanita sebagai saksi-saksi dalam kes hudud dan qisas. Persaksilah wanita boleh menimbulkan keraguan sedangkan keraguan itu boleh melepaskan daripada hukum hudud dan qisas. g. Memberi keterangan secara terperinci Saksi-saksi kes qisas dan hudud hendaklah memberi keterangan dengan terperinci dan jelas sehingg tidak ada ruang yang boleh menimbulkan keraguan. Maksudnya hakim hendakalh menyoal saksi-saksi daripada segala segi, sama ada masa kejadian, tempatnya, alat yang digunakan dan sebagainya sehingga menjadi terang dan jelas. h. Kedua-dua saksi berkenaan memberi keterangan yang sama Yakni tidak bercanggah antara satu dengan yang lain, dari segi masa, tempat berlakunya kejadian berkenaan serta jenis dan kadar yang disaksikannya. Oleh itu jika kedua-dua saksi itu memberi keterangan yang bercanggah, maka tidak diterima kesaksian mereka. 3. Hubungkait (Qarinah) Satu lagi cara untuk mensabitkan jenayah bunuh ialah melalui qarinah atau hubungkait. Qarinah ertinya pertalian antara beberapa peristiwa yang tertentu dengan kejadian jenayah berkenaan sehingga tidak boleh dipisahkan antara kedua-duanya. Bukti melalui qarinah ini kadang-kadang begitu rapat serta kuat dan kadang-kadang begitu lemah. Ini semua bergantung kepada kuat atau lemahnya hubungkait sesuatu peristiwa itu dengan kejadian sesuatu jenayah. Kebanyakkan ulamak tidak menerima qarinah ini sebagai salah satu bukti untuk mensabitkan jenayah bunuh. Sungguhpun demikian ada juga sebahagian ulamak yang menerima qarinah sebagai bukti kesabitan jenayah bunuh, tetapi hendaklah ianya digunakan dengan penuh berhati-hati dan teliti. Di antara hikmah mengapa ulamak menggunakan cara yang tertentu untuk mensabitkan jenayah bunuh ialah kerana perhatian dan penelitian mereka supaya sesuatu hukuman itu hanya boleh dijalankan jika mempunyai bukti yang terang dan jelas. Sebaliknya jika bukti dan keterangan masih kabur atau samar-samar, maka lebih baik digugurkan sahaja hukuman tersebut. Kita berpendapat bahawa pertalian (qarinah) boleh dijadikan bukti untuk mensabitkan jenayah bunuh. Lebih-lebih lagi di zaman sains dan teknologi; di mana dengan munculnya alat yang canggih dapat mengesan kejadian jenayah melalui hubungkait yang kadang-kadang begitu tepat dan terang. Sebaliknya pula keterangan dari saksi-saksi semakin kurang dan sukar dipercayai. Oleh sebab itu sekiranya qarinah itu begitu kuat dan rapat sehingga tidak ada kesamaran dan keraguan, ianya boleh diterima sebagai bukti kesabitan jenayah bunuh. Sebagai contoh umpamanya didapati seorang yang sedang keluar dari sebuah rumah dalam keadaan ketakutan dengan memegang pisau yang berlumuran darah. Kemudian orang ramai yang masuk ke rumah berkenaan mendapati ada seorang yang berlumuran darah baru terbunuh. Sedangkan di rumah itu tidak ada orang lain kecuali orang yang memegang pisau itu. Maka pada lahirnya orang yang memegang pisau itulah pembunuhnya. Ada kemungkinan juga orang itu mati membunuh diri atau orang lain yang membunuhnya tetapi kemungkinan seperti ini perlu kepada bukti yang lain pula. 4. Sumpah (Qasamah) Cara yang keempat untuk mensabitkan jenayah bunuh ialah dengan bersumpah atau qasamah, iaitu wali kepada mangsa jenayah bunuh bersumpah untuk menuntut hak mereka ke atas pembunuhnya, atau orang yang dituduh sebagai pembunuh itu bersumpah untuk menafikan tuduhan ke atasnya. Untuk menjelaskan qasamah dengan lebih lanjut lagi akan dibincangkan perkara-perkara berikut : 1. Sumber disyariatkan qasamah 2. Syarat-syarat qasamah 3. Kesan-kesan dari qasamah 4. Cara-cara melakukan qasamah Sumber Disyariatkan Qasamah Kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa qasamah telah disyariatkan dalam Islam berdasarkan Sunnah Nabi s.a.w. dan seterusnya telah diamalkan di zaman sahabat, tabiin dan generasi selepas mereka. Hanya segelintir ulamak sahaja yang tidak menerima qasamah sebagai bukti untuk mensabitkan kesalahan jenayah bunuh. Di antara alas an jumhur ulamak ialah : 1. Hadis yang diriwayatkan Ibn Abi Haithamah bahawa Abdullah Ibn Sahl, Abdul Rahman Ibn Sahl, Huwaisah dan Mahisah pergi berniaga di Haibar. Setelah mereka berpisah membawa barang masing-masing, mereka menemui Abdullah Ibn Sahl terbunuh di tempat yang sunyi. Lalu mereka menemui Rasulullah untuk memberitahu kejadian di atas. Abdul Rahman Ibn Sahl (saudara kepada Abdullah yang terbunuh) hendak bercakap kepada Rasulullah, lalu baginda s.a.w. meminta Huwaisah atau Mahisah (yang lebih tua) bercakap memberitahu kejadian tersebut: Nabi Muhammad s.a.w. bertanya : “Siapa yang membunuhnya” mereka menjawab. “Tidak ada siapa yang membunuhnya kecuali orang Yahudi.” Nabi s.a.w. berkata lagi, “Kamu boleh melepaskan diri kamu dengan meminta orang Yahudi itu bersumpah.” Mereka menjawab, “ Bagaimana kami boleh terima sumpah orang kafir yang tidak menghiraukan sumpahan mereka”. Seterusnya Nabi s.a.w. bersabda: “Adalah kamu hendak bersumpah dan kamu berhak menuntut nyawa saudara kamu.” Mereka menjawab, “Bagaimana kami hendak bersumpah ke atas suatu perkara yang kami tidak melihat dan tidak menyaksikannya”. Lalu Rasulllah s.a.w. membayar diyat sebanyak 100 ekor unta daripada Baitul Mal dan mereka tidak disabitkan jenayah tersebut. 2. Menurut riwayat daripada Ziad Ibn Abu Maryam bahawa seorang lelaki telah datang berjumpa Rasulullah s.a.w. lalu berkata, “Aku menjumpai saudaraku dibunuh di qabilah bani fulan” Rasulullah bersabda : “Pilihlah dari orang tua mereka seramai 50 orang laki-laki supaya mereka bersumpah dengan nama Allah (dengan ucapan) Kami tidak membunuhnya dan kami tidak mengetahui pembunuhnya”. Lelaki itu menjawab, Lelaki itu menjawab, “Saya tidak ada saudara lain kecuali dialah sahaja” . Jawab Rasulullah , “Ia betul dan inilah 100 ekor unta”. Menurut satu riwayat pula menyatakan bahawa ada seorang lelaki dijumpai terbunuh di suatu tempat antara Wida’ah dan Arhab. Lalu Sayyidina Umar al-Khattab memerintahkan supaya penduduk Wid’ah bersumpah dan membayar diyat. Seterusnya al-Harith ibn al-Asbugh seorang penduduk Wid’ah berkata : Sumpah kami tidak dapat mempertahankan harta kami dan harta benda kami juga tidak dapat mempertahankan sumpah kami”. Sayyidina Umar menjawah :”Tetapi nyawa kami dapat dipelihara dengan sumpah kamu dan saya kenakan kamu bayaran diyat kerana adanya orang yang kena bunuh itu di tempat kamu”. Berdasarkan kepada dalil-dalil di atas, maka majority ulamak berpendapat bahawa kesabitan jenayah bunuh melalui qasamah yang telah dijalankan sejak daripada zaman jahiliah tidak dibatalkan, bahkan diteruskan dengan cara dan peraturan mengikut Islam. Manakala ulamak yang berpendapat dengan qasamah tidak boleh mensabitkan kesalahan bunuh, kerana ianya bertentangan dengan dasar hukum syarak yang antara lain menyatakan bahawa seorang itu tidak boleh bersumpah kecuali jika dia mengetahuinya dengan jelas atau menyaksikan perkara tersebut. Jika begitu keadaannya maka timbul pertanyaan, bagaimana wali mangsa jenayah bunuh itu boleh bersumpah sedangkan mereka tidak menyaksikan jenayah itu dilakukan. Ada kemungkinan semasa pembunuhan itu berlaku dia berada di tempat lain dan pembunuhnya berada di tempat lain pula. Begitu juga qasamah tidak boleh mensabitkan kesalahan bunuh kerana ianya bertentangan dengan dasar hukum syarak yang menetapkan Iaitu memberi keternagan dibebankan ke atas orang yang mendakwa dan bersumpah dibebankan ke atas oang yang mendakwa dan bersumpah dibebankan ke atas orang yang menafikan (tuduhan). Mereka yang tidak menerima qasamah juga berpendapat bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan di atas tidak menunjukkan dengan jelas yang Rasulullah s.a.w. ada membuat hukuman berdasarkan kepada qasamah. Tetapi sebaliknya riwayat-riwayat yang tersebut hanya menjelaskan suatu hukum di zaman jahiliah dan Nabi Muhammad s.a.w. dengan cara tidak langsung menjelaskan kepada umatnya supaya tidak membuat suatu keputusan mengikut kepada qasamah , tetapi sebaliknya hendaklah mengikut kepada dasar-dasar hukum Islam. Berdasarkan kepada perbincangan di atas, kita lebih mirip kepada pendapat yang menyatakan qasamah tidak boleh mensabitkan hukuman qisas atau diyat atau diyat kerana tidak ada nas yang kuat mengenai qasamah. Bahkan ianya hany berasaskan kepada ijtihad. Begitu juga peristiwa yang berlaku di zamab Nabi s.a.w. seperti yang diriwayatkan tidak menunjukkan yang Nabi bersetuju mengenai qasamah atau menghukum berdasarkan qasamah ataupun beramal dengannya. Selain dari itu jika qasamah diterima sebagai salah satu cara untuk mensabitkan kesalahan bunuh, maka ini bertentangan dengan pendapat yang menyatakan bahawa qarinah (hubungkait) boleh diterima sebagai salah satu cara untuk mensabitkan kesalahan, kerana tidak ada saksi-saksi dan hubungkait yang mensabitkan kesalahan. Adalah bertentangan dengan prinsip keadilan jika mengambil tindakan ke atas orang yang dituduh semata-mata kerana adanya sumpah dari orang yang tidak diketahui kebenaran kata-kata mereka. Lebih dari itu walaupun kebanyakkan ulamak menerima qasamah sebagai salah satu perkara yang boleh mensabitkan kesalahan; namun mereka berbeza pendapat mengenai kesan qasamah itu sendiri. Ulamak mazhab Maliki dan Hanbali berpendapat orang yang disabitkan dengan qasamah itu boleh dihukum qisas dalam kes membunuh secara sengaja dan dihukum diyat dalam kes membunuh tidak sengaja. Manakala mazhab Hanafi, Shafie dan Imamiah pula berpendapat orang yang disabitkan dengan qasamah itu hanya boleh dihukum diyat dan tidak boleh dihukum dengan qisas. Kesan-kesan Qasamah Kebanyakkan ulamak bersetuju menerima qasamah sebagai satu cara untuk mensabitkan kesalahan, tetapi mereka berselisih pendapat tentang hukuman yang wajib dijatuhkan melalui qasamah . Mengikut mazhab Maliki , Hanbali dan Zahuru serta Imam Shafie dalam qaul qadimnya berpendapat jika pembunuhan itu dilakukan dengan sengaja, maka hukumnya ialah qisas. Mereka juga tidak sependapat mengenai orang yang akan dihukum bunuh balas (qisas) melalui qasamah ini. Imam Ahmad dan Malik berpendapat bahawa yang wajib dihukum qisasi melalui qasamah hanya seorang sahaja. Manakala Imam Syafie pula berpendapat bahawa hanya kumpulan yang tertentu sahaja. Pendapat mereka itu berdasakan kepada hadis daripada Ibn Haythamah bahawa Nabi s.a.w. bersabda kepada walinya, Abdullah ibn Sahl, “Adakah kamu bersumpah dan kamu berhak menuntut darah saudara kamu”. Hadis ini jelas menunjukkan bahawa jika wali mangsa bunuh itu bersumpah maka mereka boleh menuntut qisas daripada yang didakwa. Begitu juga berdasarkan kepada hadis Nabi s.a.w. : Maksudnya : “Keterangan (dibebankan) ke atas yang mendakwa dan sumpah ke atas orang yang didakwa kecuali pada qasamah”. Manakala majority ulamak mazhab Hanafi, Shafie, Syiah Imamiah berpendapat yang diwajibkan melalui qasamah ialah hukuman diyat dan bukannya qisas, kerana melalui sumpah tidak memberi apa-apa kesan dalam kes tuntutan harta ; maka apatah lagi dalam kes nyawa. Juga menuntut riwayat dari Umar ibn al-Khattab yang berkata, “Tidak diwajibkan qisas dengan sebab qasamah tetapi diberi hak diyat” Syarat-syarat Qasamah Bagi ulamak yang membolehkan hukuman qisas dikenakan melalui qasamah, mereka menetapkan beberapa syarat seperti berikut : i. Adanya dakwaan bunuh dari wali-wali kepada mangsa bunuh, kerana ianya merupakan hak anak Adam. Sedangkan hak individu itu tidak boleh disabitkan kepada seseorang kecuali jika ada tuntutan daripada individu berkenaan. ii. Tidak diketahui pembunuhnya. Jika dapat diketahui pembunuhnya memang tidak perlu kepada qasamah. Sebaliknya jika pembunuh itu melakukan jenayah dengan sengaja, maka diwajibkan hukuman qisas , dan jika dilakukan jenayah bunuh dengan secara tidak sengaja maka diwajibkan hukuman diyat. iii. Disyaratkan adanya tanda-tanda permusuhan antara orang yang mati dibunuh dengan orang yang disyaki, misalnya orang yang disyaki itu berada berhampiran dengan orang yang mati dibunuh dan di tangan orang yang disyaki itu ada senjata yang ada kesan darah, sehingga sukar untuk menuduh orang lain membunuh mangsa tersebut. iv. Adanya kemungkinan yang kuat bahawa yang disyaki itu membunuh mangsanya. Sebaliknya jika orang yang disyaki itu tidak mungkin boleh membunuh pada masa kejadian itu; misalnya dalam keadaan dia sedang sakit kuat atau dia berada di luar negeri ketika jenayah itu berlaku. Dalam keadaan seperti itu tidak boleh orang yang disyaki itu disabitkan dengan qasamah. v. Orang yang dijumpai mati dibunuh itu berada di tempat yang dimiliki orang. Jika seorang itu dibunuh di tempat yang tidak dimilikiu sesiapa, maka untuk mensabitkan kesalahan itu tidak boleh melalui qasamah. Ataupun tempat berlakunya jenayah itu kawasan milik pemerintah, maka pihak Baitul Mal perlu mengeluarkan bayaran diyat kepada waris mangsa jenayah berkenaan dan tidak perlu kepada qasamah kerana pada asalnya disyariatkan qasamah kerana kecuaian tuan punya kawasan untuk menjaga keamanannya yang sepatutnya dia harus tahu apa yang berlaku di kawasannya. Cara-cara Bersumpah (Qasamah) Ada beberapa cara untuk melakukan qasamah . Di antaranya ialah :B i. Seramai lima puluh orang daripada penduduk tempat berlakunya jenayah itu bersumpah dengan menyebut nama Allah seperti “Wallahi wa billahi wa tallahi bahawa kami tidak membunuh orang itu dan kami tidak tahu siapa yang membunuhnya”. Apabila mereka telah bersumpah maka mereka dikenakan membayar diyat , kerana menurut riwayat bahawa ada seramai 49 orang penduduk Wid’ah mengadu kepada Sayyidina Umar r.a.. lalu beliau meminta mereka bersumpah dan meminta seorang lagi untuk mencukupkan 50 orang, keran bilangan sebanyak 50 orang itu telah ditetapkan. Akan tetapi jika pembunuhan itu ada kaitannya dengan seorang yang disyaki, umpamanya orang yang terbunuh itu dijumpai di rumah seseorang, maka dialah yang dikehendaki bersumpah. Ini adalah pendapat mazhab Hanafi. ii. Menurut mazhab Shafie pula qasamah itu dibahagi kepada orang yang mendakwa (wali mangsa) mengikut kepada bahagian harta pusaka yang akan diterima dari mangsa pembunuhan itu. Manakala setengah mereka berpendapat bahawa setiap orang dari wali mangsa jenayah itu bersumpah sebanyak 50 kali. Apabila mereka telah bersumpah maka orang yang dituduh itu boleh dihukum qisas. Manakala satu pendapat lagi mereka berhak menerima bayaran diyat. Sebaliknya jika para wali mangsa tidak mahu bersumpah maka penduduk tempat kejadian itu hendaklah bersumpah. Apabila mereka bersumpah, mereka tidak dikenakan apa-apa hukuman. iii. Menurut Imam Malik pula, jika ada permusuhan yang nyata antara mangsa bunuh dnegan penduduk tempat berlakunya pembunuhan, maka para wali magnsa jenayah hendaklah bersumpah sebanyak 50 kali, menyatakan bahawa si fulan melakukan jenayah bunuh. Setelah mereka bersumpah maka orang yang disyaki membunuh boleh dihukum qisas. Pendapat Imam Malik ini berdasarkan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud : “Adakah kamu bersumpah dan kamu berhak menuntut darah saudara kamu.” Begitu juga dengan hadis lain yang maksudnya , “Apakah kamu bersumpah sebanyak 50 kali dan kamu berhak menuntut darah atas pembunuh saudara kamu”. Wali mangsa jenayah patut memilih orang yang bersumpah dari kalangan penduduk tempat jenayah itu berlaku, kerana Nabi s.a.w. pernah bersabda maksudnya. “Pilihlah 50 orang laki-laki daripada mereka.” Hadis ini menunjukkan bahawa wali ada hak untuk memilih dan menuntut orang-orang yang patut bersumpah.