laksanqisas.html



	BAB LIMA Perlaksanaan Hukuman Qisas Untuk menghuraikan tajuk ini kita akan bincangkan perkara-perkara berikut : 1. Orang yang berhak menuntut hukuman qisas 2. Syarat-syarat untuk melaksanakan qisas. 3. Waktu dan tempat untuk melaksanakan qisas. 4. Cara-cara untuk melaksanakan qisas, dan 5. Orang yang menjalankan hukuman qisas. Orang Yang Berhak Menuntut Hukuman Qisas Sebagaimana telah dijelaskan bahawa jenayah bunuh adalah termasuk jenis kesalahan yang melibatkan hak individu atau hak al-adami. Oleh itu jika seseorang itu didapati kena bunuh maka orang yang berhak menuntut hukuman qisas ke atas pembunuhan ialah wali al-dam, berdasarkan kepada firman Allah Taalan: Maksudnya : “Sesiapa yang mati terbunuh secara zalim maka Kami jadikan bagi walinya berhak menuntut balasan qisas tetapi tidak boleh melebihi batasnya.” Ulamak berselisihan pendapat mengenai wali ad-dam yang berhak menuntut qisas. Menurut Imam Abu Hanifah, al-Shafie dan Ahmad ibn Hanbal bahawa wali yang berhak menuntut qisas ialah semua waris yang menerima bahagian pusaka si mati sama ada lelaki atau perempuan tua atau muda. Mazhab Zahiri pula berpendapat bahawa qisas adalah hak semua keluarga si mati sama ada yang dapat menerima bahagian pusaka si mati atau tidak dan sama ada ahli keluarga yang jauh atau yang dekat. Manakala Imam Malik pula berpendapat bahawa wali al-dam yang berhak menuntut qisas ialah mereka yang menerima bahagian asabah lelaki sahaja seperti anak lelaki, cucu lelaki, bapa dan datuk sahaja. Oleh itu, suami, saudara lelaki seibu dan datuk lelaki seibu tidak berhak menuntut qisas. Walau bagaimanapun menurut mazhab Maliki wanita berhak menuntut qisas jika memenuhi syarat-syarat berikut : Pertama : Jika wanita itu waris kepada si mati seperti anak perempuannya atau saudara perempuan seibu sebapa. Kedua : Jika tidak ada asabah lelaki yang menyamai kedudukannya seperti anak lelaki atau ada asabah lelaki tetapi lebih rendah kedudukannya seperti bapa saudara dengan anak perempuan atau saudara perempuan. Oleh itu jika ada asabah lelaki yang sama kedudukannya maka akan hilanglah hak seperti anak perempuan dengan adanya lelaki atau saudara perempuan dengan adanya saudara lelaki. Ketiga : Perempuan itu menjadi asabah jika lelaki itu bersama-sama dengannya. Oleh sebab itu maka terkeluarlah saudara perempuan seibu, isteri dan setiap sebelah ibu. Kita berpendapat bahawa wali al-dam yang berhak menuntut hukuman qisas ke atas pesalah bunuh ialah semua ahli waris sama ada wali asabah atau tidak, termasuk suami dan isteri kerana waris-waris itu semuanya berhak menuntut hukuman diyat. Jika diyat sebagai hukuman ganti kepada qisas, yang berhak menuntut adalah semua waris, maka tentulah lebih munasabah bahawa orang yang berhak menuntut diyat itulah juga yang berhak menuntut hukuman qisas. Wali yang berhak menuntut qisas yang baru dibincangkan ini adalah bagi mangsa jenayah bunuh yang mempunyai wali. Adapun bagi mangsa jenayah bunuh yang tidak mempunyai wali maka wali sultanlah yang berhak menuntut qisas sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. : Maksudnya : “Sultan itu wali bagi siapa yang tidak ada wali baginya”. Kecuali Imam Abu Yusuf yang berpendapat bahawa sultan tidak ada kuasa untuk menjalankan hukuman qisas ke atas penjenayah bunuh, jika mangsanya daripada penduduk negara Islam. Tetapi sultan hanya boleh menuntut hukuman diyat. Sebaliknya jika mangsa jenayah bunuh itu daripada penduduk negara bukan Islam (dar al-harb) maka bolehlah sultan melaksanakan hukuman qisas dan diyat ke atas penjenayah yang membunuh mangsanya yang tidak mempunyai wali nasab. Alasan Abu Yusuf ialah kerana mangsa jenayah bunuh yang berada di negara Islam biasanya mempunyai wali, tetapi mungkin tidak dapat dikesan di mana wali itu berada. Berbanding dengan kafir harbi yang masuk negara Islam dan memeluk agama Islam pada zahirnya dia tidak mempunyai wali, maka sultanlah yang akan menjadi walinya. Syarat-syarat Untuk Melaksanakan Qisas Pertama : orang yang berhak menuntut hukuman qisas itu hendaklah terdiri dari orang yang sudah boleh memikul tanggungjawabnya sendiri (mukallaf), iaitu yang sudah baligh dan waras akal fikiran. Oleh itu jika mereka masih kanak-kanak atau orang gila maka tidak boleh dijalankan hukuman qisas itu ke atas penjenayah bunuh. Tetapi ianya boleh dipenjarakan lebih dahulu sehingga kanak-kanak atau orang gila yang berhak menuntut qisas itu dewasa dan sudah sembuh penyakitnya, baharulah boleh dijalankan hukuman qisas ke atasnya. Ini ialah kerana di antara tujuan dijalankan hukuman qisas ke atas pembunuh adalah untuk menghilangkan kemarahan dan dendam ke atas pembunuh. Hal ini tidak akan tercapai kiranya qisas ii tidak ditunaikan oleh wali al-dam sendiri. Begitu juga dengan menangguhkan hukuman qisas sehingga yang berhak itu dewasa dan waras akal fikirannya, akan membawa kebaikan kepada penjenayah yang mungkin akan diampunkan dan seterusnya digugurkan daripada hukuman qisas. Sebilangan ulamak mazhab Hanafi berpendapat bahawa wali yang tidak mukallaf juga berhak menuntut qisas bagi mangsa bunuh yang di bawah kekuasaannya. Mereka yang mengharuskan kepada wali yang tidak mukallaf untuk menurunkan hukuman qisas itu hanya mengkhususkan kepada bapa sahaja kerana bapa mempunyai belas kasihan yang sempurna dan dapat merasai kesusahan anaknya seperti kesusahannya sendiri. Adapun jika wali yang berhak menuntut qisas itu ramai dan berlainan, kedudukannya , ada yang mukallaf dan ada tidak mukallaf maka ulamak mempunyai pandangan yang berbeza-beza. Menurutmazhab Hanafi dan Maliki bahawa wali-wali yang sudah mukallaf berhak untuk menunaikan hukuman qisas tanpa menunggu wali-wali lain yang belum mukallaf kerana menurut satu riwayat bahaw Sayyidina al-Hassan bin Ali telah melaksanakan hukuman bunuh ke atas Abdul Rahman bin Muljam yang telah membunuh Sayyidina Ali yang mana ada di antara wali al-aam yang belum mukallaf . Kalau semua wali disyaratkan mukallaf semuanya untuk membolehkan pelaksanaan qisas tentulah Sayyidina al-Hassan tidak melaksanakan hukuman bunuh ke atas Ibn Muljam dan sahabat-sahabat yang lain tentulah tidak menyetujui tindakan al-Hasan itu. Dalam peristiwa ini Sayyidina Ali dilaporkan berkata kepada Sayyidina al-Hasan, Maksudnya : “Jika kamu mahu maka bunuhlah dia dan jika kamu mahu ampunilah dia dan jika kamu mengampunkannya adalah lebih baik bagi kamu”. Dalam kata-kata itu Sayyidina Ali telah memberi pilihan kepada Sayyidina al-Hasan antara menghukum qisas dan memberi kemaafan, tetapi beliau tidak menyuruh al-Hasan untuk menunggu semua waris sampai ke tahap baligh. Andainya taklif semua waris dijadikan syarat bagi membolehkan hukuman qisas ditunaikan nescaya Sayyidina Ali tidak memberi kuasa kepada Sayyidina al-Hasan untuk melaksanakan hukuman qisas kepada Ibn Muljam. Manakala Imam Shafie, Hanbali, Abu Yusuf dan Muhammad menyatakan bahawa wali-wali yang sudah baligh dan waras akalnya tidak boleh melaksanakan hukuman qisas dengan sendirinya kecuali setelah waris-waris yang belum baligh atau gila, mencapai umur baligh dan waras akal fikirannya kerana qisas adalah hak semua waris-waris. Oleh itu tidak harus bagi waris yang mukallaf untuk menunaikan hukuman qisas sebelum waris-waris yang belum hadir. Dan juga oleh kerana hukuman qisas belum pasti akan dijalankan kerana kemungkinan ianya akan digugurkan kerana diampunkan oleh waris-waris. Qisas juga adalah sebagai ganti kepada nyawa yang tidak boleh dimiliki oleh wali-wali secara berasingan seperti diyat. Selain dari itu qisas adalah hak semua waris, oleh itu ianya tidak boleh dijalankan melainkan dengan adanya kebenaran dari semua waris-waris yang terlibat. *Kedua :* Waris-waris yang berhak menuntut hukuman qisas hendaklah bersetuju di atas tuntutannya. Jika seorang yang menuntut qisas itu ramai bilangannya dan mereka semua sudah baligh dan sihat akal fikirannya, maka menurut kebanyakkan ulamak wajiblah dilaksanakan hukuman qisas jika semua waris berkenaan bersetuju untuk melaksanakannya. Sebaliknya jika ada di antara waris-waris itu tidak setuju dengan tuntutan qisas , maka ianya tidak boleh dijalankan kerana qisas adalah hak semua waris-waris berkenaan. Manakala ulamak Zahiri berpendapat bahawa jika salah seorang dariapda waris-waris yang berhak itu menuntut qisas maka wajiblah ditunaikan tuntutannya. *Ketiga :* Semua waris-waris yang menuntut qisas itu hendaklah hadir ketika hukuman hendak dijalankan. Jika ada di antara waris-waris itu tidak hadir maka hukuman qisas tidak boleh dijalankan. Akan tetapi jika waris-waris yang tidak hadir itu menghantar wakilnya maka menurut kebanyakkan ulamak qisas boleh dijalankan kerana tidak ada nas dalam al-Quarn dan al-Sunnah yang mensyaratkan kehadiran orang yang berwakil. Kalaulah kehadiran wali menjadi syarat pelaksanaan qisas tentulah dijelaskan oleh syarak. Syarat kehadiran orang yang berwakil tidak menepati dengan kaedah-kaedah umum yang berkaitan dengan hukum wakalah yang memberi mandat kepada wakilnya untuk bertindak dalam urusan yang diwakilkan kepadanya, walaupun tanpa kehadiran orang yang diwakilnya. Ulamak mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa qisas tidak boleh dijalankan tanpa kehadiran sebahagian dari waris-waris yang berhak menuntut hukuman qisas kerana kemungkinan hukuman qisas itu digugurkan oleh sebab kemaafan yang diberikan oleh waris-waris berkenaan. Jadi dengan kemungkinan itu maka menjatuhkan hukuman qisas tanpa kehadiran semua waris-waris yang berhak adalah tidak diharuskan. Begitu juga jika waris-waris tersebut hadir menyaksikan hukuman qisas dijalankan boleh jadi mereka akan memaafkan atau menarik balik tuntutannya. Manakala mazhab Maliki pula berpendapat jika waris yang tida dapat hadir itu kerana berjauhan maka hukuman qisas boleh dijalankan tanpa menunggu kehadiran mereka. Sebaliknya jika mereka tidak dapat hadir, sedangkan mereka tinggal berdekatan maka tidak harus menjalankan hukuman qisas melainkan setelah kehadiran dan persetujuan mereka. Ulamak Zahiri pula berpendapat bahawa dengan adanya tuntutan daripada salah seorang waris-waris berkenaan memadai untuk melaksanakan hukuman qisas kepada penjenayah berkenaan. Kita lebih cenderung kepada pendapat jumhur ulamak bahawa kesemua waris-waris perlu hadir sama ketika hukuman qisas dijalankan. Tetapi jika ada di antara mereka yang tidak dapat hadir itu menghantar wakilnya sudah cukup untuk membolehkan hukuman itu dijalankan kerana wakilnya itu sudah diberi kepercayaan untuk bertindak bagi pihak orang yang diwakilnya. *Keempat :* Setengah ulamak mensyaratkan kehadiran pemimpin negara atau naibnya ketika hukuman qisas dijalankan kerana ketidakhadiran imam atau naibnya boleh menyebabkan wali yang melaksanakan hukuman qisas melebihi daripada sepatutnya sebagai keinginan hendak membalas dendam daripada penjenayah. Jika keadaan seperti ini berlaku sudah tentu bertentangan dengan suruhan Nabi Muhammad s.a.w. supaya dijalankan hukuman bunuh itu dengan cara yang baik. Manakala sebahagian ulamak pula berpendapat bahawa pemerintah atau wakilnya tidak perlu hadir ketika hukuman qisas dijalankan, tetapi mereka hanya digalakkan hadir kerana menuntut riwayat daripada Wa’il Ibn Hajar berkata, “Sedang aku berasa di sisi Rasulullah, seorang pembunuh telah dibawa menghadap Rasulullah s.a.w. lalu baginda bertanya kepada wali mangsa bunuh, “Adakah kamu hendak mengampunkan pemjenayah”, beliau menjawab, “Tidak”, Nabi Muhammad juga bertanya sama ada wali mangsa itu hendak mengambil diyat, dia juga menjawab “Tidak”. Apabila beliau bertanya sama ada hendak membunuh penjenayah, maka wali mangsa itu pula menjawab, “Ya”. Selepas itu Rasulullah s.a.w. bersabda, “Pergilah kamu bawa bersama-sama pembunuh itu”. Dalam hadis di atas Nabi s.a.w. hanya menyuruh wali al-dam pergi bersama-sama dengan penjenayah bagi melaksanakan hukuman qisas dan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri tidak pergi bersama-sama dengan penjenayah dan tidak mewakilkan orang lain untuk menghadiri. Lebih-lebih lagi kerana qisas adalah hukuman yang telah diputuskan oleh hakim mahkamah. Oleh itu jika mahkamah telah menjatuhkan hukuman qisas kepada penjenayah, maka memadailah untuk melaksanakan sama ada wali al-dam atau orang yang telah ditugaskan khas, untuk menjalankan hukuman tersebut. Andainya pemerintah atau naibnya disyaratkan hadir setiap kali hukuman qisas dijalankan, maka ini akan menganggu tugas-tugas pemerintah yang sangat sibuk dalam mentadbirkan negaranya. *Ketiga :* Hendaklah dipastikan bahawa hukuman qisas tidak akan mengenai orang yang tidak melakukan jenayah itu kerana hukuman qisas hanya dikenakan kepada penjenayah sahaja. Berdasarkan kepada syarat ini maka tidak boleh melaksanakan hukuman qisas kepada penjenayah yang sedang mengandungi; bahkan perlu ditunggu dahulu sehingga perempuan berkenaan melahirkan anaknya dan sehingga ada orang yang hendak menyusukan dan memelihara anak itu. Justeru jika dijalankan hukuman bunuh ketika penjenayah itu sendang mengandung bererti membunuh sekali anak yang dalam kandungan penjenayah. Sedangkan anak yang dalam kandungan itu tidak bersalah apa-apa dan jika hukuman seperti ini dijalankan juga bererti telah menjalankan hukuman yang berlebihan, sedangkan ianya dilarang dalam Islam sebagaimana firman Allah Taala dalam surah al-Isra. (ayat 33): Maksudnya: “Maka janganlah melebihi batas dalam (pembalasan) bunuhnya”. Dan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud, “Jika seseorang wanita membunuh dengan sengaja, jangan dihukum bunuh sehingga dia melahirkan anaknya dan sehingga ada orang yang memelihara anaknya dan jika wanita itu berzina, jangan direjam sehingga dia melahirkan anaknya dan ada orang yang memelihara anaknya”. Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w. kepada al-Ghamidiyah yang telah mengaku berzina dengan mengandung. “Baliklah dahulu sehingga kamu melahirkan kandungan kamu”. Hadis-hadis Nabi yang tersebut itu jelas menunjukkan bahawa penjenayah wanita yang sedang hamil tidak boleh dihukum bunuh, kerana dengan menghukum bunuh wanita itu boleh membawa kepada kematian anak yang di dalam kandungan atau boleh mendatangkan bahaya kepada anaknya. Oleh itu jika hukuman qisas boleh ditangguhkan kepada penjenayah yang sedang hamil sehingga beliau melahirkan anaknya kerana hendak menyelamatkan anak yang di dalam kandungan, maka lebih utama lagi boleh ditangguhkan hukuman qisas kepada penjenayah sehingga dia dapat menyusukan anaknya kerana memelihara yang sudah lahir lebih penting daripada memelihara anak yang masih dalam kandungan. Waktu Dan Tempat Melaksanakan Hukuman Qisas Waktu untuk menjalankan hukuman bunuh qisas kepada pembunuh itu ialah selepas matinya mangsa bunuh itu. Ini bererti jika mangsanya itu belum mati lagi, maka pembunuh itu tidak boleh dihukum qisas kerana seorang itu tidak boleh dianggap sebagai pembunuh kecuali jika mangsanya itu benar-benar telah mati. Mengenai tempat di mana hukum qisas itu patut dijalankan, ulamak mempunyai pendapat yang berbeza. Ada ulamak yang berpendapat bahawa hukuman qisas boleh dijalankan di mana-mana sahaja walaupun di Tanah Haram Mekah, kerana ayat-ayat al-Quran dan Hadis-hadis Nabi mengenai hukuman qisas itu tidak membatas tempat yang dibolehkan untuk menjalankan hukuman qisas. Bahkan ianya menjelaskan secara umum sahaja. Begitu juga pada hari Nabi s.a.w. dan sahabat-sahabatnya menawan semula Kota Mekah, telah menjumpai seorang yang dibunuh di Masjid al-Haram, lalu baginda s.a.w. bersabda, maksudnya “Siapa yang mendapati keluarganya kena bunuh, maka keluarga mangsa jenayah itu mempunyai dua pilihan sama ada mereka hendak menuntut hukuman qisas atau menuntut hukuman diyat” Selain dari itu menurut riwayat-riwayat daripada Anas bin Malik menyatakan bahawa ketika Nabi memasuki Kota Mekah, ada seorang memberitahu Nabi bahawa Ibn Khatal yang didapati membunuh itu berada di atas Kaabah, lalu Nabi s.a.w. bersabda maksudnya, “Bunuhlah Ibn Khatal”. Dalam hadis yang tersebut Nabi Muhammad s.a.w. menyuruh untuk membunuh Ibn Khatal sedangkan ianya berada di Kaabah iaitu sebuah tempat yang paling suci. Jadi kalaulah sekiranya untuk menghukum bunuh orang yang berhak dibunuh itu dilarang dilakukan di Tanah Haram nescaya Nabi Muhammad s.a.w. tidak menyuruh untuk membunuh Ibn Khatal di atas Kaabah. Manakala sebahagian ulamak pula berpendapat bahawa hukuman bunuh itu tidak boleh dijalankan di Tanah Haram Mekah berdasarkan kepada firman Allah dalam Surah al-Imran, ayat 97 Maksudnya : “Siapa yang memasuki (Masjid al-Haram) ianya dalam keadaan aman” Ibn Abbas dalam mentafsirkan ayat di atas menjelaskan bahawa jika seorang itu melakukan suatu perkara, kemudian dia memasuki Tanah Haram, jangan dilayani, jangan berjual beli dengannya, jangan diberi makan dan minum sehingga dia keluar daripadanya; maka barulah diambil tindakan. Menurut sebuah lagi hadis Rasulullah yang bermaksud : “Sesungguhnya Mekah telah diharamkan Allah dan tidak diharamkan manusia. Maka tidak halal bagi seseorang yang beriman dengan Allah dan hari akhirat menumpahkan darah seseorang di dalamnya dan tidak boleh mencabut pokok-pokok di dalamnya.” Begitu juga Rasulullah s.a.w. ada bersabda maksudnya, “Orang yang paling derhaka terhadap Allah ialah orang yang membunuh di Tanah Haram atau membunuh orang yang tidak membunuh atau membunuh kerana dendam zaman jahiliyah” Hadis-hadis yang tersebut di atas itu dengan jelas melarang pembunuhan di Tanah Haam sama ada kerana menjalankan hukuman qisas atau lainnya. Dan juga menunjukkan besarnya dosa orang yang melakukan pembunuhan di tanah suci haram dengan tidak membezakan sama ada pembunuhan itu sebagai menjalankan hukuman qisas atau melakukan jenayah bunuh. Manakala setengah ulamak yang lain pula membezakan antara seorang yang membunuh di Tanah Haram dengan seorang yang membunuh di luar Tanah Haram kemudian dia masuk berlindung di Tanah Haram. Bagi orang yang membunuh di Tanah Haram boleh dijalankan hukuman qisas di dalamnya. Tetapi bagi yang melakukan jenayah bunuh di luar Tanah Haram tidak boleh dijalankan qisas di Tanah Haram ; walaupun selepas melakukan jenayah itu dia masuk ke Tanah Haram. Hal ini berdasarkan firman Allah. Maksudnya : “Janganlah kamu membunuh mereka ketika berada di dalam Masjid al-Haram sehingga mereka membunuh kamu di dalamnya. Maka jika mereka memerangi kamu maka bunuhlah mereka. Dalam ayat yang tersebut di atas Allah memerintahkan umat Islam supaya membunuh orang-orang kafir musyrikin di dalam Masjid al-Haram jika mereka melakukan serangan lebih dahulu. Dengan ini jelaslah bahawa orang yang melakukan pembunuhan di Masjid al-Haram boleh dihukum bunuh di dalamnya. Begitu juga menurut hadis Rasulullah s.a.w. yang bermaksud, “Siapa yang mencuri atau membunuh di Tanah Haram maka jalankan hukuman ke atasnya di Tanah Haram juga.” Setelah meneliti ketiga-tiga pendapat di atas dengan alasan masing-masing, kita mendapati hujah-hujah yang digunakan untuk membuktikan hukuman itu boleh dijalankan atau tidak di kawasan tanah suci Mekah adalah tidak tepat dan jelas. Sebagai contoh, alasan ayat 97 Surah al-Imran. Bukanlah untuk membuktikan hukuman qisas itu tidak boleh dijalankan di dalam tanah suci Mekah,bahkan ayat ini secara umum menjelaskan bahawa sesiapa yang masuk ke dalam Masjid al-Haram hendaklah diberikan perlindungan keamanan. Begitu juga hadis Nabi yang bermaksud, “Tidak hala bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat untuk melakukan pembunuhan di dalam tanah suci Mekah” dan hadis “Manusia yang paling dimurkai Allah ialah orang yang membunuh di tanah suci Mekah atau orang yang membunuh orang yang tidak membunuh ….” Hanya menerangkan mengenai larangan melakukan jenayah bunuh dan mendapat dosa besar bagi orang yang membunuh di tanah suci Mekah. Malah hadis-hadis di atas tidak sedikitpun melarang hukuman qisas dijalankan di tanah suci Mekah. Manakala ayat 191 surah al-Baqarah yang dijadikan alasan untuk membolehkan hukuman qisas dijalankan di tanah suci Mekah apabila penjenayahnya melakukan pembunuhan di situ; adalah juga tidak tepat kerana ayat ini tidak ada kaitannya dengan hukuman qisas. Sebenarnya ayat di atas menjadi dalil bagi membolehkan orang-orang musyrikin dibunuh di dalam Masjid al-Haram jika mereka memulakan serangan. Lagipun ayat itu diturunkan mengenai kewajipan orang Islam memerangi orang-orang musyrikin. Kalaulah orang Islam tidak mempertahankan diri di Masjid al-Haram apabila diserang di situ, sudah tentu mereka dapat dikalahkan oleh orang-orang musyrikin. Oleh itu maka diharuskan melakukan pembunuhan untuk mempertahankan diri di dalam Masjid al-Haram. Oleh itu kita berpendapat bahawa hukuman qisas boleh dijalankan di mana-mana tempat kerana kalau dalam keadaan terpaksapun dibenarkan untuk membunuh penjenayah di Masjid al-Haram, jika mereka menyerang umat Islam. Maka apatah lagi untuk menjalankan hukuman qisas di kawasan tanah suci Mekah, sudah tentu dibolehkan. Larangan-larangan yang disebutkan dalam hadis-hadis Nabi di atas bukan mengenai hukuman qisas bunuh, tetapi mengenai jenayah bunuh yang bukan sahaja dilarang di tanah suci Mekah; bahkan juga di lain-lain tempat. Akan tetapi pembunuhan yang dilakukan di tanah suci Mekah lebih besar dosanya kerana kesucian dan kehormatan yang ada pada tanah suci Mekah. Hukuman qisas adalah suatu kewajipan yang perlu dilaksanakan di mana-mana tempat, asalkan tidak mencemarkan dan mengotorkan tempat di mana hukuman qisas itu dijalankan. Sebab itu semua ulamak sependapat bahawa hukuman bunuh tidak boleh dijalankan di masjid-masjid termasuk Masjid al-Haram kerana jika hukuman bunuh dijalankan di masjid-masjid, ianya boleh mengotori masjid itu dengan darah dan najis-najis lain. Sedangkan kita disuruh untuk menjaga kebersihan masjid sebagaimana firman Allah dalam surah al-Nur, ayat 36 – 37 : Maksudnya : “Dalam rumah-rumah (masjid) yang telah diizinkan Allah menghormatinya dan menyebut nama-Nya dalam rumah itu serta bertasbihlah di dalamnya pagi dan petang. Beberapa orang lelaki yang tidak lalai kerana perniagaan dan tiada pula kerana berjual beli dari mengingati Allah, dan mereka mendirikan solat serta menunaikan zakat. Mereka takut pada hari yang bergoncang segala hati dan pemandangan diwaktu itu.” Menurut al-Hassan al-Basri makna ialah mengagungkan, menaikkan kedudukannya dan memuliakannya serta membersihkannya daripada najis-najis dan kekotoran. Dan juga hadis-hadis yang menjelaskan kewajipan menjaga kebersihan masjid dari najis-najis dan kekotoran seperti yang diriwayatkan oleh Aisyah bahawa Rasulullah menyuruh kita menjadikan rumah-rumah sebagai masjid dan dibersihkan dan dicantikkan serta hadis yang terang-terang melarang melaksanakan qisas di masjid-masjid seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya. Cara Untuk Melaksanakan Hukuman Qisas Bunuh Jika penjenayah bunuh itu menggunakan pedang ketika membunuh mangsanya, maka pembunuh itu hendaklah dihukum bunuh dengan menggunakan pedang juga. Tetapi jika penjenayah itu tidak menggunakan pedang, maka ulamak mempunyai pandangan yang berbeza-beza mengenai cara untuk menghukum bunuh penjenayah tersebut. *Pertama* - mazhab Hanafi, Hanbali dan Syiah Zaidiyyah berpendapat bahawa pembunuh tersebut hendaklah dipancung lehernya dengan menggunakan pedang juga, berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w. : Maksudnya : “Tidak (boleh) qisas melainkan dengan pedang”. Hadis ini dengan jelas menyatakan bahawa qisas bunuh tidak boleh dilaksanakan kecuali dengan menggunakan pedang. Begitu juga hadis. Maksudnya : “Jika kamu (menghukum) bunuh maka perelokkan (hukuman) bunuh dan jika kamu sembelih (binatang) maka perelokkan sembelihan itu” Dalam hadis di atas Rasulullah s.a.w. meminta supaya untuk melaksanakan hukuman bunuh atau sembelih binatang hendaklah dijalankan dengan cara yang ihsan. Hal ini tidak boleh dijalankan melainkan dengan menggunakan alat yang tajam dan salah satu alat yang paling tajam ialah pedang. *Kedua :* menurut mazhab Maliki dan Shafie bahawa pembunuh itu hendaklah dihukum bunuh seperti mana dia membunuh mangsanya. Jika pembunuh itu menggunakan pedang hendaklah dihukum bunuh dengan menggunakan pedang. Begitu juga jika dia membunuh mangsanya dengan membakar atau menenggelamkan ke dalam air sehingga mati, hendaklah ia dibunuh dengan membakar atau menenggelamkannya ke dalam air. Pendek kata penjenayah itu hendaklah dihukum bunuh seperti mana dia membunuh mangsanya. Melainkan jika penjenayah itu menggunakan cara-cara yang diharamkan oleh syarak seperti berzina, merogol, liwat, sihir dan sebagainya. Pendapat ini berdasarkan kepada firman Allah Taala. Maksudnya : “Barangsiapa yang aniaya kepadamu maka kamu boleh aniaya kepadanya seperti mana dia aniaya kepadamu”. Dan firman-Nya lagi : Maksudnya: “Jika kamu menyiksa (orang) hendaklah kamu siksa seperti mana kamu disiksa, tetapi jika kamu sabar sesungguhnya itulah lebih baik bagi orang-orang sabar”. Ayat-ayat di atas menunjukkan dengan jelas bahawa hukuman bunuh hendaklah dilakukan ke atas pembunuh seperti mana dia melakukan ke atas mangsanya. Pendapat ini juga berdasarkan kepada hadis riwayat daripada Anas bin Malik : Maksudnya : “Anas bin Malik berkata, orang ramai menjumpai seorang hamba perempuan dan keadaan kepalanya terhimpit di antara dua batu. Mereka bertanya siapa yang melakukan ini. Apabila disebutkan nama si polan sehingga disebutkan nama seorang Yahudi, perempuan itupun menganggukan kepalanya. Kemudian apabila Yahudi itu dibawa ke tempat kejadian itu diapun mengaku melakukannya. Lalu Rasulullah menyuruh kepala Yahudi itu dihimpitkan di antara dua batu”. Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Barra ibn Azib bahawa Nabi s.a.w. bersabda : Maksudnya : “Sesiapa yang membakar hendaklah kita bakar dia dan sesiapa yang menenggelamkan seseorang hendaklah kita tenggelamkan dia”. Hadis di atas dengan jelas menunjukkan bahawa hukuman bunuh tidak semestinya dilaksanakan dengan menggunakan pedang. Bahkan hendaklah dilakukan ke atas pembunuh itu sebagaimana dia melakukan jenayah berkenaan. Setelah meneliti kedua-dua pendapat di atas, di dapati pandangan kedua adalah lebih kuat dan sesuai dengan konsep qisas itu sendiri kerana qisas bererti persamaan antara hukuman itu dengan kesalahan yang dilakukan. Oleh kerana itu dengan membunuh penjenayah itu sebagaimana dia melakukan jenayah adalah lebih tepat jika dibandingkan dengan pendapat pertama, bahawa pembunuh itu hendaklah dihukum pancung dengan menggunakan pedang; walau bagaimanapun cara sekalipun dia melakukan pembuuhan tersebut. Selain daripada itu di antara hikmah qisas ialah untuk meredakan kemarahan dan balasan dendam daripada kaum keluarga mangsa bunuh. Yang demikian itu tidak dapat dicapai dengan lebih sempurna melainkan seperti mana dia membunuh mangsanya. Menurut pengkritik hadis, bahawa hadis : Adalah hadis daif kerana di antara sanadnya ialah Jabir al-Ja’fi yang dianggap sebagai seorang yang pendusta. Dengan yang demikian maka hadis di atas tidak boleh diterima sebagaimana hujah kepada pendapat di atas. Manakala hadis Menurut Ibn Hazm bahawa membunuh dengan cara yang ihsan ialah dengan menghukum bunuh seperti mana dia membunuh mangsanya dan bukan menghukum bunuh dengan menggunakan pedang. Kerana orang yang membunuh mangsanya dengan mencerutkan lehernya atau dengan menyelamkannya ke dalam air, tiba-tiba hanya dihukum bunuh dengan menggunakan pedang bukanlah suatu cara yang baik. Malahan menyakiti pembunuh itu kerana menyalahi perintah Allah yang meminta supaya dilaksanakan dengan cara yang baik dan tidak melampaui batas. Hadis di atas juga tidak menjadi hujah secaa khusus kepada cara bagaimana hukuman bunuh itu dijalankan, tetapi lebih merupakan sebagai dalil kepada cara-cara bagaimana penyembelihan haiwan harus dilakukan. Orang Yang Menjalankan Hukuman Qisas Menurut jumhur ulamak jika wali yang berhak menuntut qisas itu seorang sahaja dan sudah baligh serta dapat melaksanakan hukuman qisas dengan baik maka wali kepada mangsa bunuh itu (wali al-dam) boleh melaksanakan sendiri hukuman qisas bunuh tanpa bantuan orang lain. Ini berdasarkan firman Allah Taala : Maksudnya : “Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli warisnya itu melampaui batas dalam membunuh”. Sabda Nabi s.a.w. : Maksudnya : “Barangsiapa ada di antara keluarganya kena bunuh maka ahli keluarga diberi dua pilihan, jika mereka mahu mereka boleh membunuh penjenayahnya dan jika mereka mahu mereka boleh mengambil bayaran diyat”. Akan tetapi jika wali itu tidak mampu atau tidak dapat menjalankan hukuman itu dengan baik, tidak harus beliau melakukannya kerana ditakuti akan mendatangkan bahaya kepada orang yang dihukum. Sebaliknya wali al-dam itu hendaklah mewakilkan kepada orang lain untuk melaksanakannya. Jika wali itu masih kanak-kanak atau gila, maka menurut mazhab Shafie dan Hanbali hendaklah ditunggu sehingga wali itu dewasa dan sembuh daripada gila. Manakala Imam Malik berpendapat bahawa wali al-dam yang masih kanak-kanak atau yang gila boleh diwakilkan kepada orang lain untuk melaksanakan hukuman qisas tanpa menunggu wali itu dewasa dan sembuh dari penyakitnya. Imam Abu Hanifah pula berpendapat bahawa bapa atau datuk kepada wali yang masih kanak-kanak atau tidak siuman boleh melaksanakan hukuman bunuh sebagai wakil kepada wali yang masih kecil dan tidak siuman. Adapun jika wali al-dam itu ramai maka harus bagi setiap orang daripada mereka itu menunaikan hukuman qisas menurut pendapat Imam Hanafi. Manakala Imam Syafie dan Hanbali pula berpendapat bahawa wali yang ramai itu boleh mewakilkan kepada salah seorang daripada mereka atau seorang lain untuk menunaikan hukuman tersebut. Akan tetapi jika mereka tidak sepakat untuk melantik seorang bagi melaksanakan hukuman tersebut, sedangkan mereka semua mampu untuk melaksanakannya maka hendaklah dipilih di antara mereka dengan cara undi dan siapa yang mendapat undi tersebut dialah yang akan melaksanakan hukuman tersebut. Pada dasarnya wali-wali kepada mangsa jenayah bunuh yang berhak untuk melaksanakan hukuman bunuh qisas kepada penjenayah, jika mereka dapat menjalankan hukuman itu dengan baik dan bukan pemerintah yang menjalankan hukuman bunuh berdasarkan kepada firman Allah. Sungguhpun demikian jika diteliti dalil-dalil yang menjadi alasan sebagai hak wali al-dam adalah tidak qat’i (muktamad) sifatnya kerana ayat al-Quran di atas bukan memberi hak kepada wali untuk menunaikan hukuman, tetapi hanya sekadar memberi hak untuk menuntut supaya penjenayah berkenaan dihukum qisas. Begitu juga dengan hadis Hanya memberi hak kepada wali al-dam untuk memilih sama ada untuk menuntut qisas atau hukuman diyat dan bukannya memberi hak untuk menunaikan hukuman tersebut. Selain dari itu hadis yang menyatakan bahawa Nabi ada menyerahkan seorang pembunuh kepada wali mangsa jenayah bunuh, kemungkinan hadis itu menjelaskan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. menyerahkan pembunuh itu kepada wali mangsa bunuh supaya wali itu melaksanakan hukuman bunuh sebagai menunaikan perintah Nabi dan juga wakil Nabi Muhammad s.a.w. menjalankan hukuman tersebut. Hal ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadis yang menceritakan bagaimana seorang Yahudi yang telah mengaku melakukan bagaimana seorang Yahudi yang telah mengaku melakukan pembunuhan ke atas seorang hamba perempuan tidak diserahkan kepada wali bagi mangsa bunuh. Sebaliknya Nabi s.a.w. telah menyuruh supaya Yahudi itu dihukum qisas. Oleh itu adalah jelas bahawa yang wajib menjalankan hukuman qisas bukan wali-wali bagi mangsa jenayah kerana mereka hanya diberi hak untuk menuntut supaya hukuman qisas itu dijalankan kepada penjenayah-penjenayah berkenaan. Jika bukan wali al-dam yang menunaikan hukuman bunuh, siapakah yang wajib menjalankan hukuman qisas. Sebagaimana maklum, qisas adalah termasuk dalam *Undang-undang Awam* atau dikenali sebagai *Public Law. Oleh yang demikian maka yang menjalankan hukuman tersebut mestilah wali al-amr, iaitu pemerintah Islam kerana di antara tugas pemerintah ialah untuk menjalankan undang-undang Islam. Akan tetapi wali al-amr* boleh mewakilkan kepada orang lain atau kepada wali al-dam untuk menjalankan hukuman tersebut. Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya ada menyebutkan bahawa tidak ada perselisihan ulamak bahawa qisas tidak boleh dijalankan melainkan oleh wali al-amr, pemerintah Islam yang difardhukan ke atasnya untuk melaksanakan undang-undang qisas, hudud, takzir dan sebagainya. Walaupun perintah kewajipan qisas itu ditujukan kepada orang yang beriman sebagaimana firman-Nya : Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu qisas” Bagaimanapun adalah tidak munasabah sama sekali jika semua orang yang beriman ditugaskan untuk menjalankan hukuman qisas. Apa yang sebenarnya tugas melaksanakan hukuman tersebut adalah terletak di bahu pemerintah sebagai mewakil wali al-dam atau orang-orang yang beriman. Adalah juga ditegakan bahawa semua ulamak sependapat bahawa tidak jboleh bagi seorang itu menjalankan hukuman qisas ke atas seorang yang lain kecuali setelah mendapat kebenaran daripada pemerintah. Dan tidak ada kuasa bagi manusia untuk menghukum qisas kecuali pemerintah atau orang yang telah dilantik semula. Oleh yang demikian jika wali al-dam sendiri yang menunaikan hukuman qisas kepada pembunuh tanpa terlebih dahulu mendapat kebenaran daripada pemerintah, maka wali al-dam itu boleh dihukum takzir kerana ianya telah melanggar peraturan negara yang menetapkan bahawa hanya pemerintah yang berkuasa untuk menjalankan hukuman qisas dan bukannya sebagai hak individu.