Killing King Abacus:

Introduccion a“Matar al Rey Abaco”

Matar al “rey abaco” (to kill king abacus) es crear relaciones sin la medida. Si queremos destruir el capitalismo no podemos reproducir su lógica necrofilica que reduce todas las relaciones a números. Matar al “rey abaco” es destruir la red social que privilegia transacciones e imagines mediadas sobre relaciones directas. Porque el dinero es un equivalente general y así es casi ilimitado en sus aplicaciones, conquista otros sistemas de valor; el capitalismo se esta transformando qualquier otro sistema de valor en él mismo. Matar al rey abaco es interrumpir este proceso de quantificacion. El dinero puede ser el sistema de valor mas extenso pero el capitalismo no es el único sistema que mide el valor. La justicia, la moralidad, la ley y la cultura son todos sistemas de valor que pesan, juzgan y acanalan la acción humana. Queremos crear relaciones que desafían tales ecuaciones. Nosotros por lo tanto no queremos modelos estandardizados dentro de nuestra lucha. En la ausencia de sistemas de valor el deseo se aventura en direcciones nuevas. La insurrección es el deseo rebelando contra el valor.

En Inglaterra vieja las partes del cuerpo del rey eran una base para unidades de la medida. El pies del rey era un pie. El palmo del rey llegó a ser un palmo. Cuando el estado llegó a ser más estandardizado e impersonal la medida siguio; y así hoy estamos gobernados por un rey impersonal que está sin la pasión pero siempre calcula.

Los primeros relojes fueron construidos para que la reza islamica pudiera ser regulado, cinco veces al día, en intervalos regulares. En tiempos coloniales la misión fue usada simultaneamente para convertir gente indígena y imponer la jornada y semana de trabajo. Las campanas de la misión regularon tanto la reza como el trabajo. El reloj era un instrumento indispensable para la estandardización de la jornada de trabajo. El racionalizacion del tiempo nos ha lanzado en una espiral de la prisa siempre creciente. Deseamos matar al rey que trata forzarnos rezar al dios del trabajo.

Matar al rey abaco es crear una ruptura insurrectional con la organización existente del idioma, el tiempo y el espacio; a hablar nuestro propio idioma, tomar nuestro propio tiempo, crear un espacio para nosotros mismos. Si sólo podemos concebir de ideas que estan pensados en el idioma del estado o la capital, nosotros no podemos estallar de sus lógicas restrictivas. No puede haber ruptura con esta sociedad si apelamos a las autoridades que la perpetúan, en vez de tomar accion nosostros mismos. Para apelar a un sistema o una autoridad nosotros debemos hablar su idioma; las relaciones que deseamos crear no pueden estar hablados en el idioma de la autoridad. Si vivimos una serie de momentos medidos por el reloj que marca al ritmo de la productividad, nosotros vivimos momentos abstractamente equivalentes de la repetición.

Cuando lel espacio público se disminue y se disciplina estamos dejados por la mayor parte con el espacio cuyo uso ha sido restringido a las demandas de la producción y del consumo. Mientras los teoricos sociales, el anarquista, el marxista y el burgués, han bien teorizado la dimensión del tiempo (historia), el espacio a menudo--al detrimento de la teoría—ha tomado un asiento de atras. Esto está en parte debido a la influencia del Darwinismo y otras teorías de la evolución de los siglos 19 y 20.  La teoria del espacio sólo ha entrado el Marxismo con la teoría de Lenin del imperialismo y entonces, sólo en el nivel de la nación-estado. Los debates desde aquella epoca han concentrado en la liberación nacional y el colonialismo. Mientras el espacio ha comenzado recientemente a jugar un papel más grande en la teoría social, todavía cae a menudo en la armazón de la nacionalidad contra el globalismo. Esta teorizacion del espacio reifia y naturaliza la nación-estado. Necesitamos profundizar nuestra comprensión histórica del espacio y nuestra comprensión espacial del capitalismo, y también mirar la relación entre el espacio, el capitalismo y el estado en una escala distinta a la de la nación. Simone de Beauvoir notó la importancia del café para la rebelión. Era un espacio donde podiamos reunir directamente, donde podiamos platicar con amigos y conocer gente nueva. El capitalismo ha aprendido a transformarse un lugar de la reunión en un espacio controlado donde nosotros sólo podemos consumir y partir al trabajo con prisa mientras miramos nuestro reloj. Si nosotros no creamos un espacio para nosotros mismos no tendremos ningun lugar para unirnos, hablar ni tomar accion para nosotros mismos. Para hacer esto debemos ser capaces de imaginar lo que nos espera más allá de las racionalidades dominantes que perpetúan el existente.

Uno que se aventura a ensanchar las posibilidades de la vida, fuera de las opciones limitadas ofrecidas por el estado y la capital, se encuentra encarado con las estructuras de poder y sistemas del control que se imponen una existencia medida. El trabajo, la ley, el gobierno, la escuela, la policía, el consumo…forman un laberinto de barreras a cualquiera que quiere alcanzar más allá de estos límites, vivir por su propio ritmo y no el del reloj. Así que los de nosotros que queremos proyectar hacia la calidad, hacia una plenitud de la vida sin medida estamos encarados con la necesidad de destruir este laberinto, de crear nuestra proyectualidad de la vida de una manera insurrectional. Somos por lo tanto en permanente choca con esta sociedad. A destruir estos obstáculos a nuestra propia expansión nosotros necesitamos todas las herramientas que podemos obtener; necesitamos tanto las ideas como el fuego.