第二十七章    儒學之復興：韓愈與李翱            

      唐代佛學稱盛，而所謂宋明理學家的「新儒家」之學，亦萌芽於此時。隋唐之際有王通，然而真正的先驅者，應推中唐的韓愈（768-824）。

      韓愈為古文大師，乃文學家，在哲學上並無可注意之處。其〈原道〉篇突顯了「仁義道德」的儒家概念：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待乎外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位」，實含有反對佛老思想、蕃鎮割據，而能革除弊政的政治色彩。前者乃因寺觀教徒躲避賦稅繇役，嚴重破壞生產，影響唐帝國財政收入；後者則地方各行其政，亟待強化君權與中央集權。韓氏提倡儒家及其道統，有其現實的社會因素。

      就思想史而言，韓愈有幾點值得注意的：

                        1. 推崇孟子：周秦之際，儒家中孟荀並峙，西漢以荀學為盛，僅楊雄推孟，韓愈則繼之，此說大行。孟子遂為宋明理學所根據之重要經典。

        2. 特舉大學：「古之所謂正心而誠意者，將以有為也，今也治其心而外天下國家」（原道篇），以大學旨意批判佛家僅「治心」，而不能像儒家一樣，更進一步地治天下。

                         3. 提出「道」與「道統」：此則孟子已略言之，經韓愈提倡，遂為道學正宗。「…斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜；舜以是傳之禹….孔子傳之孟軻…..」（原道篇）。

      其〈原性〉提出性三品說，再辨性情：「性也者，與生俱生也。情也者，接於物而生也」，由李翱發揚之。

      李翱為韓愈弟子，作《復性書》，其大旨如下：

                      1. 性與情：「人之所以為聖人者，性也。人之所以惑其性者，情也。」乃承  襲韓愈之說。性又如佛家所言「本心」，情則為「無明煩惱」，唯有「復性」、「情不作」，才能到達聖人「寂然不動，不往而到….參乎天地…」的至高境界。

                      2. 誠：即上述境界。李翱特引中庸及其概念，影響理學甚鉅。蓋不僅中庸成為理學經典，同時，此「性命之書」實為宋明道學家講學之動機，蓋為回應佛老的著力處。

    3. 修養方法：在「知心無思」，而能「動靜雙離，寂然不動」，達到絕對的靜，從而「感而遂通天下」。

         第二十八章    新儒家形上學與周敦頤的倫理學       

     周敦頤（1017-1073）援引道教修鍊之太極圖，與以新解釋、新意義，其〈太極圖說〉為宋明理學有系統的著作之一，在宇宙發生論的提出上，誠為真正的先驅者。與他另一部著作〈通書〉合看，可知其思想要點有下：

1.      動靜陰陽：

            「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。」動中有靜，靜中有動，陽中有陰，陰中有陽，是宇宙真實的歷程。

2.      太極：

            「五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。」太極即在萬物之中，因此，「是萬為一，一實萬分」。此下承「理氣」二元論。

3.      人性論：

            人秉太極之理，具五行之性，故人性之本然為善，即所謂「誠」——「誠者聖人之本」。至於惡，則乃因氣之剛柔失當、「五性感動」之不合中所致。

4.      聖人之道：

〈通書〉曰：「聖人之道，仁義中正而已矣。」

5.      修養方法：

            在「主靜」，而惟「無欲故靜」。宋明道學家常舉《孟子˙公孫丑上》孺子入井之喻，起初「怵惕惻隱之心」，為「靜虛」、「動直則公」；繼念「納交於孺子之父母」、「要譽於鄉黨朋友」，則為私慾矣。「寂然不動」為「靜虛」，「感而遂通」即「動直」。

6.      最高境界：

             「無思而不通為聖人」，「聖人與天地合其德」，乃是上述修養的最終結果，但一言以蔽之，「聖，誠而已矣」，聖人之所以為聖，即在復性之本然而已。此乃李翱提出，而宋明道學家一致支持者。

             第二十九章  邵雍象數之學與客觀趨勢             

    易學依附在道教傳統底下，傳授不絕，至北宋被引入道學之中，即所謂「象數之學」。周濂溪之太極圖即「象學」，而邵康節則兼有「象學」與「數學」。其宇宙論則依《易˙繫傳》「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」之說，又以圖像明之。

    其學說要點如下：

1. 太極與八卦：

       以陰柔動靜推演八卦，動中有靜，「靜之大者」為「太陰」，「靜之小者」為「少陰」，而動之大者為「太陽」，動之小者為「少陽」。於靜中有動者，則以剛柔稱之。

       至於太極，則以「道為太極」，「心為太極」，「太極不動，性也」，發則為「神」，繼有「數」、「象」、「器」衍生。前者為「未決定」，後者為「決定」者。

2. 先天圖及其他圖：

       六十四卦次序圖

       先天八卦方位圖：與〈說卦〉不同，為伏羲之「先天八卦」，後者則為文王之「後天八卦」。

       六十四卦圓圖方位圖

3. 特殊事物之發生：

       包括日月星辰、水土木石為基礎，而生動植草木走飛…..

4. 人與聖人：

       聖人之所以為聖人，在能「以物觀物」。所謂「觀物」，「非觀之以目…非觀之以心，而觀之以理」，「不以我觀物者，以物觀物之謂也」，「是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也」，此乃受道家「無我任物」、「無為無不為」思想之影響。

        在個人修養方面，「以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗」「以物喜物，以物悲物，此發而中節也」。率性直行，而能心虛不動。

5. 世界年表：

      以「元會運世」為時間單位，推演宇宙之生成發展。一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年，對應年月日時之換算。

      「天開於子，地闢於丑，人生於寅」，宇宙由代表一陽初起的復卦，經二陽已起的臨卦，三陽已起的泰卦…..到全盛的乾卦，再驅於衰。萬物皆絕後，又有另一天地起。如是循環，實受佛家之成住壞空觀所影響。

6. 政治哲學：

       康節分政治為「皇帝王霸」四種，而根據上表，盛世已過，今不如古。為一種歷史退化觀。

        第三十章    張載「氣」的哲學                      

    張載與周、劭同時而略後，著有《正蒙》，為其一生思想結晶。其理論有下：

1. 氣：

        承襲〈繫辭傳〉的「太極」學說，更提出氣論，以「太和」稱之——「不如野馬氤氳，不足謂之太和」，所謂「野馬」，據《莊子˙逍遙遊》，即「塵埃」或「遊氣」。在它散而未聚的狀態中，稱為「太虛」，「太虛即氣即無無」，與空無一物的「太極」並不同。

        氣含「浮沉升降、動靜相感之性」，即陰陽二性。「一物兩體，氣也。一故神，兩故化」，此二氣之聚散感盪，則有物成物毀的種種現象。

2. 宇宙間事物所遵循之規律：

         「天地之氣，雖聚散攻取百塗；然其為理也，順而不妄」，此則提出「理」的觀念，下啟朱子之理氣二元論。理/ 氣，恰對應於希臘哲學之 Form/ Matter。

3. 宇宙間幾種普遍現象：

        相反相成：「有反斯有仇，仇必合而解。…同出於太虛，而卒歸於物欲..」

        物無孤立：一物之所以為一物，乃恃與其他物之關係，此關係即構成此物之要素。頗似華嚴宗「一即一切」之理論。

        無物相肖：又，「無一物無陰陽」。

        物成物毀：乃氣之聚散爾。

4. 天文地理之學說：

5. 人性論：

                                          「合虛與氣，有性之名」、「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉」，雖提出二性之說，但仍多矛盾。

6. 天人合一：

        「大其心則能體天下之物…聖人…視天下，無一物非我」，至此境界，方有真知可言。〈西銘篇〉則闡釋與宇宙同體的「民胞物與」情懷。

7. 對「二氏」 之批評：

        「存吾順事，沒吾寧也」，批駁了佛教的求無生，與道教的求長生。

         第三十一章  程顥：唯心論的趨勢               

         第三十二章  程頤：唯理論的趨勢

宋明道學的真正確立，當斷自程氏兄弟。然伊川啟程朱「理學」一派，明道啟陸王「心學」一派。其學說比較如下：

1.      天理

                         伊川：A.恆常永久、不增不減，不論人知否，或現實中存在與否，與其有無並無關。「百理俱在平鋪放著」。B.理離物而獨存，頗似希臘哲學中的「概念」或「形式」，皆受象數學所影響。

                         明道：A.指天地萬物的自然趨勢。 B.理非離事物而有。

2.      形上/ 形下

〈繫辭〉曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」此即理/ 氣之分也。 伊川重視二者之分疏，明道則否。

3.      氣

因之，明道未多言氣，而伊川則多言之（所謂「真元」）。雖似張載氣論，但以氣之再聚為新生。

4.      人性論

明道所言少。伊川則謂「性即是理」，本為至善，但既稟氣為人，則有清濁賢愚之不同。但二人皆認為惡乃世界所必有：「事有善有惡，皆天理也。」

5.      修養論

                        明道：回歸萬物一體之境界。「仁者以天地萬物為一體，莫非己也」、「學者須先識仁，仁者渾然與物同體。」若任天理，則心如明鏡：「聖人之常，以其情順萬事而無情。」同康節「以物喜物，以物悲物」之意。

                         伊川：「涵養須用敬，進學則在致知」，前者能統動靜，後者則由格物始，既久能「脫然自有貫通處」，窮盡心中之理，「一人之心即天地之心」，通於明道所言之境界。

第三十四章  集大成的朱熹              

      朱子為道學家中理學一派之完成者，集周邵張程之大成。其學說要點有下：

1. 理與太極

      朱子區別形上與形下的道器之分，解釋周敦頤〈太極圖說〉「無極而太極，只是說無形而有理」。理乃獨立自足地存在，就邏輯上，「但有其理而已，未嘗實有是物也」。

      太極乃天地萬物之理之總合。無形象，但萬理具畢。永久存在，但不在空間，也無動靜。每一事物皆具「所以然之理」，且具「太極之全體」，所謂「人人有一太極，物物有一太極」也。朱子更以「月映萬川」為喻，此則與華嚴宗、天台宗境界類似。

2. 氣

      理/ 氣，即Form / Matter，依邏輯，理有另一獨立世界；依事實，理則具於實際之事物，即氣。

3. 天地人物之生成

       「陰陽氣也，生此五行之質」，相較於氣，質則為「渣滓」。物之生，皆由「汽化」而「形生」。

4. 人物之性

       論物之性，則「人得其氣之正而通者，物得其氣之偏且塞者」。

       論惡，則以稟氣清明者為聖人，昏濁者為愚人，朱子以「氣質之性」說試圖解決孟荀人性論之爭。

       「心統性情」，性即理，而心、情、知覺之類，則氣與理合之事。

5. 道德及修養之方

       「仁義禮智」為性，為理，不可捉摸；若「惻隱、羞惡、辭讓、是非」則為情，可得而見。凡人雖具性理，但為氣所蔽；聖人即在使太極本體顯露。性為「天理」，為「道心」；情為「人欲」，為「人心」，故「存天理，去人欲」，為成聖之道。

        就功夫論，即程伊川所謂「用敬」，與「格物致知」。

6. 政治哲學

7. 對於佛家之評論