KABABELAN BLOG

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30 de mayo de 2009

Christian dice:

En algunos personajes conozco la razón de ese simbolismo , más en otros no, y es sobre estos que paso a consultarte.

Tu comentas que Lanzarote del lago representa al Dios solar Lug,   Ginebra sería  como una encarnación de algunos aspectos de la Diosa madre Brigit, y  Sir Gawain un heroe solar.

Me gustaría si puedes detallarme en que se basan estas conclusiones, o como llegaste a las mismas.

Es un hecho por ej. que tanto Brigit como Lug, son asociados de algún modo en el druidismo como divinidades solares, y me pregunto si esto tendrá quizá un vínculo con la relación de Lanzarote y Ginebra. ¿Tu como lo ves?

A propósito de esto, en alguna otra sección, tu comentas que aunque los cultos patriarcales se caracterizan por un enfático Dios solar de caracter supremo, no hay que confundir con el celtismo solar, que no era patriarcal. Quisiera pedirte si me puedes comentar o ampliar un poco más esto.

Luego, otro caballero del que no haces allí mención, pero me llama la atención es Sir Galahad.

Como hijo de Lanzarote, era el prototipo del caballero puro, quien logra hallar el grial.

Aquí puede apreciarse cierta influencia cristiana, dado que se asocia la pureza con  la castidad, de modo que en la cristianización de la leyenda Arturica, bien pudo haberse ideado esto para deliberadamente ocultar la clave de la iniciación sexual como medio de acercarse al verdadero grial.

Tu mencionas asimismo que Blancaflor es una versión light de la iniciadora sexual.

Lo que me llama la atención y no logro comprender, es que otros personajes como Morgana y Viviana, también desempeñan el rol de iniciadoras sexuales o "prostitutas sagradas".,Entonces ¿porqué en un caso ,como el de Morgana, se creó una "hechicera malvada", y en otros casos como los de Viviana o Blancaflor no ocurrió así.

¿Cual fue el causante detonador por el que los cristianos estigmatizaron de ese modo a Morgana?

Hay quienes opinan que Morgana es un personaje derivado en algunos aspectos de la Diosa Morrigan, ¿como ves esto tu?

También otro aspecto que siempre me ha intrigado de esta leyenda es el final que tiene Merlin. El queda atrapado en la llamada "cueva de cristal" por la dama del lago, Nimue, y no vuelve a saberse de el, ni se me ocurre como interpretar ese episodio en el sentido iniciático. ¿A ti que te parece?

Quizá hayas tu visto la pelicula producida hace unos años, "Merlin", que es la única hasta ahora  donde el protagonismo es desde este personaje. Allí por ej. el rol de hechicera malvada, que siempre las versiones cristianas adjudicaron a Morgana, se traslada a la reina Mab, que según cierta tradición era la reina de las hadas.

Allí Merlin tiene un final más feliz, pero no pasa de ser una licencia en  esta historia, sin adecuarse a la versión tradicional.

Una bonita película, pero siempre bajo los tintes cristianos, y el simbolismo,como siempre, sigue siendo brumoso.

Por último hay un personaje también del que nunca he leído un comentario tuyo, y por tal razón me interesa conocer tu opinión : Morgause, la hermana de Morgana.

¿Qué representa esta dama en el simbolismo iniciático?

Gracias siempre por compartirme tus conocimientos, siendo que de muchas personas que he conocido e intercambiado ideas, tienes un nivel de profundización muy sorprendente, en todas estas cuestiones esotéricas e históricas que han sido tan manipuladas por siglos.

   Un abrazo

                    tu amigo

                                  Christian

Kababelan dice:

Hola de nuevo, amigo Christian:

En respuesta a tus preguntas voy a exponer mis puntos de vista sobre dichas cuestiones.

No existe un dios solar supremo en la mitología celta, sino que todo gira en torno al perfecto equilibrio de los elementos que constituyen el universo: luz/fuego, tierra/fuego, agua/tierra, tierra/piedra, aire, madera/vegetal, animales, humanos … Las divinidades celtas no habitan en un Olimpo celeste, no son ángeles etéreos que descienden de un mundo sobre las nubes. Las divinidades celtas se hallan en todos los elementos de la naturaleza: tras las aguas, tras la tierra, tras los animales o las plantas, etc.

Es un hecho místico que no existe otro lugar “allá arriba”, sino otra percepción y otra conciencia para descubrir lo trascendente. El sol no es una divinidad suprema para los celtas, tan sólo un símbolo más de los dioses. Es más, la condición de divinidad solar no implica un ente celeste allá arriba, sino que esos dioses solares habitan también la interioridad de la tierra, en muchos casos son ctónicos, intraterrenos. La luz se halla dentro de la materia y eso ellos lo sabían.

El mundo no es un lugar de castigo, un valle de lágrimas, sino que para los celtas el mundo es una existencia transitoria donde demostrar nuestra valía a los dioses, un lugar de oportunidades.

Para los celtas la divinidad suprema es la Gran Madre, la Gran Diosa, la Gran Hechicera. Ella es el origen de todo, los dioses y los humanos. Los celtas equilibraban perfectamente los valores masculinos y femeninos, pues entendían que ambos se complementaban y por separado siempre son incompletos. Ni machismo ni feminismo. Los dioses siempre buscan el amor, la unión de uno en brazos del otro.

Por eso los continuos juegos amorosos en la tradición celta. Por eso Arturo, Ginebra, Morgana, Lanzarote … se hallan enzarzados en una dinámica amorosa permanente que es indisoluble de sus gestas. Los aspectos de la Diosa se derraman en la reina, la sacerdotisa, la hechizera, etc, representando diferentes prismas de la divinidad, y siempre cada una cumple un papel también en el amor. Igualmente pasa con los personajes masculinos de las sagas artúricas: el rey, el héroe, el caballero, el mago, etc.

Los dioses mitológicos se transforman en humanizados personajes de las novelas artúricas. Para profundizar sobre el tema te recomiendo especialmente que leas las obras de Jean Markale, quizá el mayor entendedor de la vieja y maravillosa mitología celta.

Los dioses celtas están en la tierra y no en el cielo, siendo el cielo no más que el aspecto superior de la tierra. La tierra es el eje del mundo, el árbol cósmico, el centro del universo. La tierra no es un pequeño planeta perdido en una galaxia, sino el espacio-tiempo donde se manifiestan los elementos que constituyen la realidad del mundo de la forma. En este sentido la tierra es infinita, como infinito es el tiempo y el espacio, los sueños, los océanos de la imaginación y el pensamiento, la energía, etc.

Tras la realidad humana convencional del espacio-tiempo existe otra realidad superior o trascendente, la que habitan los dioses, siendo éstos modelos de energía que manifiestan una Conciencia Madre más elevada. Nuestra conciencia puede ser una puerta a ese mundo, una puerta por la que ambos mundos se pueden comunicar.

El valiente, errante y multihabilidoso dios Lug se transformará en la saga artúrica en el errante caballero perfecto, sir Lanzarote. El dios Lug es casi siempre representado desnudo y portando una lanza (ver estatuillas que se han encontrado), por ello el origen del nombre sir Lanzarote, se trata de un guiño de los autores medievales para aquellos que aún recordaran la vieja mitología celta, ahora desplazada por la nueva mitología cristiana imperante en el Medievo. Sir Galahad es un añadido posterior a las sagas artúricas, incorporado por autores de tendencia cristiana para intentar traer el pensamiento celta a los nuevos principios cristianos. Por tanto es un personaje espúreo, un héroe cristiano, una adulteración posterior sobreañadida. No representa nada del mito original. Sir Galahad busca a Cristo, el grial cristianizado.

En cambio el noble e idealista Lanzarote lo traiciona todo por Ginebra:  el honor, el prestigio, la fama … pues todo son ambiciones del ego. Incluso a su rey. Se pierde en Ginebra, ya que ella representa como última reina celta a la antigua diosa perdida. Arturo al cristianizar su reino pierde el amor de Ginebra y esta vuelve sus ojos al último caballero errante celta, el héroe genuino, el único que mantiene una fidelidad absoluta a la reina. (En la obra literaria Ginebra es acusada de bruja por los monjes cristianos que quieren quemarla y el rey Arturo cede a sus propósitos y no interviene. Se celebrará un torneo por si alguien quiere luchar en defensa del honor de la reina. Y el único caballero que acude será desde un lugar lejano sir Lanzarote).

Este caballero errante no busca a Cristo ni el premio celestial, le basta el amor al principio femenino trascendente. En Ginebra y Lanzarote los dos polos se unen. Frente a la banalidad del mundo y de la sociedad Lanzarote y Ginebra lo traicionan todo por seguir los arquetipos que encarnan y representan.

La etiqueta social y la moral social pueden ser una trampa donde el espíritu se pierde y no se manifiesta. Por eso romper esta barrera libera a los amantes y les abre las puerta de la eternidad, aunque el mundo no los comprenda y los juzgue mal. De ahí que los cristianos tuvieran que inventarse al personaje de Galahad, el puro, porque se daban cuenta de que sir Lanzarote no cuadraba con la moral estrecha cristiana. Para sir Galahad no hay sexo ni amor más que hallar a Cristo.

Morgana deriva hacia hechizera malvada porque representa los aspectos más salvajes e incomprendidos de la diosa. Los cristianos la convierten claramente en bruja, porque como todos sabemos las brujas son la antítesis de los sacerdotes cristianos. En las sucesivas obras literarias ella va apareciendo cada vez como un personaje más malvado. Te recomiendo para entender a Morgana leas el autor antes mencionado (Jean Markale) Morgana (nacida de las aguas o madre de las aguas) es la diosa en su aspecto más primigenio. Para los celtas las aguas eran el principio del mundo. Todo había nacido del agua y allí se hallaba la diosa original. Esto es verdad, todos somos básicamente agua. Se sabe que sin agua no puede existir la vida en ningún lugar del universo. Puede haber vida sin luz pero no sin agua. El agua es la madre de la vida.

Morgana es la diosa salvaje, la naturaleza primigenia. Es un aspecto de la diosa difícil de aceptar por los cristianos. Si no aceptaban a Ginebra menos a Morgana. Una es la adúltera y otra la bruja. Lógicamente en el universo cristiano los héroes son siempre masculinos, de ahí la existencia de sir Galahad, que representa al caballero casto, prácticamente un monje, que eran quienes dominaban la sociedad medieval.

Viviana es un desdoblamiento de Morgana, una dualidad que representa lo mismo desde una perspectiva gemela. Cada una tiene un papel en la obra artúrica pero son casi el mismo aspecto de la diosa. Una cuida y educa a Lanzarote y la otra lo tienta y seduce. Ambas no pueden ser aceptadas por los cristianos. De hecho serán las que reciben a los héroes muertos cuyas almas entran en Avalon. (tierra de la juventud, más allá o lugar mágico donde el tiempo no existe)

El tiempo de Merlín había acabado. El retorno a la piedra (la cueva) es el regreso al mundo sin tiempo. Los personajes mágicos artúricos tienen que ir desapareciendo para que llegue totalmente nuestro mundo, lo cotidiano. Unos mueren y otros regresan al no tiempo. Son los personajes masculinos los que mueren y son recogidos por los femeninos, retorno al origen. Morgana se lleva a Arturo, Ginebra a Lanzarote, Viviana/Nimué a Merlín. Retornan a lo no manifestado hasta que se inicie un nuevo ciclo.

La espada (Excalibur) es devuelta de nuevo a las aguas (el lago), de las que había surgido, y es recibida por una mano femenina. Así lo masculino retorna a lo femenino. Todos procedemos del seno femenino y allí regresaremos. Hasta los soles regresan a los agujeros negros de los que proceden. Es una ley universal.

Nimue y Viviana son dos variantes literarias que circundan un mismo arquetipo, son personajes muy parecidos que a veces se superponen.

No he visto esa película de Merlín que citas, en cuanto a la reina Mabd es una síntesis entre Ginebra y Morgana en la mitología irlandesa.

Morgause es un personaje que ahora lo tengo desdibujado, pero de nuevo te remito a Jean Markale para cualquier cosa que desees aclarar.

Espero que estas breves explicaciones te sean de utilidad  en tu búsqueda de profundizar en los temas que encierran enseñanzas ocultas.

Un abrazo y hasta pronto

Tu amigo, Kababelan

Dios Lug: Uno de los apodos de este antiguo dios celta  era  Lug el de la larga lanza. Y Lanzarote (Lancelot) significa precisamente el que lleva la lanza.  

Author: Kababelan

30 de mayo de 2009