1. 面對死亡威脅的吊詭 (paradoxical) 社會現象

在廿一世紀啟始的今日,人類社會流行著吊詭式 (paradoxical) 的社會現象:

  1. 迴避死亡;
  2. 爭取「安樂死」

當死亡尚未逼近時,人免除死亡威脅的辦法是避而不談,存而不論;而論死亡逼近之際,人則以安樂死,意圖以加速死亡來逃避死亡的恐懼。這兩種表面上相反的態度,其實都是人離棄永恆生命盼望之後的正常反應:人總是無奈地希望逃避死亡的痛苦。

  1. 迴避死亡心態:

    為什麼現代人對死亡這樣陌生,甚至避而不談呢?南安省癌症中心的羅拔博曼醫生(Robert Buckman)有以下的解釋。他指出現代人從經驗和世界觀上均對死亡無知,忌諱死亡。避而不談就是一條似是而非的出路。

    1. 缺乏體驗的一代

      傳統文化裏,中國人祈求五福臨門,五福的意思在《尚書洪范》篇中謂: 『一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰修好德,五曰考終命。』百年前,壽終正寢是家中常有的事,我們的父執輩也許在家中看見其長輩辭世的情況。死亡是生、老、病的另一個正常環節。現今的一輩,甚少會體驗家中壽終正寢的氣氛,死亡已是醫院病房及殯儀館等專業人士的範圍。經過化裝的遺體和真正的死相很不一樣;根據我的經驗,人熟睡時和屍體的面容最相似。(當然,遺體沒有呼吸及面色較蒼白吧了。)相反地,現代人經常從傳媒中知道醫學上大有突破,轉危為安,從瀕死把人救活是值得大事報導的新聞。反之,自然死亡幾乎無人提及,人對之也就全無感性的認識,死途既然是陌生的,忌諱便是正常的反應。

    2. 「獲取型」的世界觀

      我們的社會是一個「獲取型」,以成就事業得到良好報酬為美好事的社群。死是失去,帶不走任何成就的一回事;如果獲取成就是好事,失去便是壞事。人如果以得到物質,精神報酬為正面的,那麼人便感到死亡是極為負面的了!如果存是生趣之源,歿是生趣之墓,不提也罷!

      近年來,有些宗教界也傾向把信仰集中在個人生趣方面。例如,神賜人享受豐富人生,如何成為一個身心健康而有感染力的人等等。從好處來說,信仰為人帶來積極人生觀,可是不知是有意抑或無意,這些信仰焦點竟然與「獲取型」世界觀吻合。死亡一類的課題卻被打入冷宮,在進取型的生命觀裡沒有死的份兒!博曼醫生強調他對宗教無興趣,也無貶意,他只是指出,這樣子的世界觀與宗教觀叫死亡更難以為人接受而!

  2. 爭取「安樂死」心態

    1. 「安樂死」字義:

      「安樂死」(euthanasia)一詞源於希臘文之 ευ (eu 好的) 和 θανατοs (thanatos 死亡/睡了)。現在的意思已轉化為以外力幫助晚期病者結束生命,解脫痛苦的代名詞。傳媒為了澄清其含意,便用上「仁慈殺人」(mercy killing) 或「協助性自殺」(assisted suicide)來形容這類結束生命的行為。

      「安樂死」是求死者以外的人,以減少病者痛苦為理由,加速病者死亡。「安樂死」與撤除治療(病者自然地死亡)和頤養(palliative care 善終)服務不同。撤除治療並沒有加速病者死亡,而頤養的目的是減輕病者痛苦,但同樣沒有加速病者死亡。

    2. 爭取「安樂死」心態的成因:

      爭取「安樂死」是一個不容忽視的社會運動。在加國 1993, 94及96年均有「安樂死」相關的訴訟或傳媒上的爭論。究其形成因素,有以下八點:

      1. 失去屬靈人生觀
      2. 過於強調人的主權
      3. 太過尋求免除痛楚之方法
      4. 尋求容易出路
      5. 人的無知與傲慢
      6. 對鎮痛方法的無知與誤解
      7. 缺少頤養服務 (palliative care/hospice)
      8. 缺少頤養教育

    3. 加國法律定義:

      「安樂死」在法律上的定義清楚明確地指出「To act or fail to act so as to cause the death of a human being for the purpose of relieving suffering」。中文可譯作:「安樂死」是以減輕痛苦為理由,人故意去做或不去做治療來導致病者加速其死亡。

      在法律上,治療是指病者需要治病之藥物,或與醫療有直接關係之設備。維持病者生命的心肺系統和飲食並不算為治療,病者有權拒絕飲食,病者及經病者授權的家屬可以關掉維持生命系統,讓病者自然死亡,這樣就不算是「安樂死」。但法律卻禁止護理人員撤除病者飲食及維生系統,理由是這是護理人員工作範圍以外的權責。

      在1987 年加國法律改革委員會重申禁止安樂死的規定。在1995年加國「協助自殺及安樂死」參議院委員會 (The Senate Committee on Assisted Suicide and Euthanasia)也重申禁止「安樂死」。(該委員會立場摘要,請參附件一)

    4. 「安樂死」分類法:

      根據病者求生或求死的意願,「安樂死」可分作三類:

      1. 自願性「安樂死」 (Voluntary Euthanasia)

        病者主動要求以藥物或其他手段來結束生命。

        例如1994年2 月B.C.省維多利亞市 Sue Rodriguez 女士在不知名人士協助,並為國會議員Svend Robinson 見證下自願「安樂死」。 (加國參議院的立場 – 請參附件一) (加國醫護人員對反對安樂死的立場書 – 請參附件二)

      2. 非自願性「安樂死」 (Non-voluntary Euthanasia)

        病者並無主動要求「安樂死」,護理人員在違反其意願之下,以藥物或其他手段結束病者生命。例如1993年10 月沙省(Saskatchewan)農夫Robert Latimar於其農莊以一氧化碳(carbon monoxide)焗死其12 歲腦殘障女兒Tracy。Tracy可以表達自己喜惡,但完全不能照顧自己的生活。Robert Latimar被判二級謀殺罪名成立。

      3. 非由己意的「安樂死」

        病者已失去表達意願的能力。例如病者已昏迷或瞻妄。醫護人員主動以藥物或其他手段結束其生命。

        例如在新斯高沙省哈里發斯市(Nova Scotia, Halifax) 醫生Nancy Morrison 被控於 1996年11月為已昏迷病人注射氯化鉀 (potassium chloride)加速其死亡。結果由於證據不足,Nancy被判無罪,但Nancy 在步出法庭時向公眾表示悔疚 (remorseful)。

    5. 「安樂死」所引發的道德問題:

      「安樂死」往往被誤解為解脫死前痛苦的手段,其實 「安樂死」引發出頗多道德上的難題,茲引述如下:

      1. 荷蘭已於 2000年11月19日經其國會通過「安樂死」合法化,成為全世界第一個「安樂死」合法化的國家。但是,據荷蘭Kass醫生1992年研究指出,研究期內三千三百宗死亡個案中,其中約三份之一,即一千宗,為非自願性「安樂死」,也就是這一千個病者是在違反其意願之下被護理人員「仁慈」地殺死(Kass L.R.: Am. Coll. Surg. Bull. 1992; 77(3): 6-17)。

      2. 美國 Kevorkian醫生一向主張「安樂死」合法化(美國俄勒岡州已容許「安樂死」執行)。但是,根據69名由Kevorkian執行「安樂死」的病者之中,75%死者(即52人)並沒有患上任何晚期病症,其中5名死者根本找不到身體上的病徵。

    6. 如何回應「安樂死」的挑戰:

      加國醫療界對「安樂死」大多數持反對意見,他們指出「安樂死」缺乏道德及醫療倫理的支持。他們要求政府加強頤養服務,減少晚期病者的痛苦。其立場書請參附件(二)。綜合各方面討論,回應「安樂死」挑戰有以下五點:

      1. 使用足夠鎮痛劑
      2. 提供足夠頤養服務
      3. 教導公眾頤養知識
      4. 教導生命是神聖的真理
      5. 提供永恆的希望

小結:回應死亡威脅的挑戰

聖經中的希伯來詩歌智慧書(包括約伯記、詩篇、箴言和傳道書)常常探討苦難,人失去生趣,以至死亡的經驗。詩歌智慧書不乏對生命本質,存歿有著深層體會的語句。奇妙的地方是,聖經並不認為死亡是絕望的,人需要珍惜今世的生命;死亡卻提醒我們人生之中的事物,可以分類為短暫的和含有永恆意味的。前者是包括我們的學位、才幹、工作,但是沒有生命承托著這一切,都是虛空的;而後者包括愛、關懷、和高尚的情操,卻可以跨越世代,活在人心。今世人間給我們機會,空間以短暫提取永恆,並把永恆的美善帶入永遠,永存的帳幕中。(路加福音 16: 1-13)

古語謂:視死如歸!這是何等智慧的話!可是,實際上,一生怕死為奴者卻是不少。耶穌基督來要藉著十字架之死敗壞那掌死權的,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。(希伯來書3:15)這句經文帶給我們無限的安慰和幫助。

運用SOAP訂定屬靈關顧者牧養計劃( Spiritual Caregiver Pastoral Plan)1

  1. 先聽:包括SOAP四個小步驟—

S(subjective) — 組員說了些什麼。

O(objective) — 關顧者觀察組員的性格、言談之間的語意、生活習慣等。

A(assessment) — 關顧者評估各方面資料。

P(plan) — 關顧者先經過祈禱,然後定出牧養計劃(Pastoral Care Plan)。

  • 再問與回應 —
  • 在多數的情形下,組員不會直接道盡心中原委,所以「再問」是澄清心意的重要一環。

    聆聽是要對組員先了解,然後才對他們的經歷表同情(empathy)。聆聽不是對經歷作身同感受之即時反應(sympathy)。尤其需要留意的是,也許組員的情況會勾起我們的往事、過往的感受;但我們切忌把自己當年感受,投入眼前組員的感受之中。總要記著,屬靈關顧者只宜全心全意為組員而活。 「先了解才表達同情」的意思,就是要及時又直接地回應(response)組員的心結問題;而不是未經細心聆聽,便隨心中感觸作出反應(react)。


    Copyright © 梁應安 版權所有 James Yeng-On Leung All Rights Reserved

    Hosted by www.Geocities.ws

    1