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¿Acaso esa conducta es una herencia de nuestros ancestros, influencias de los conquistadores españoles, o será por la resistencia a la imposición de culturas foráneas por los colonizadores?. Esta pregunta siempre estará latente en todo ser humano, muchas veces sin encontrar una explicación satisfactoria. Todo ser humano pretende identificarse con su pasado, en algunas oportunidades mediante la danza en otras mediante la poesía en otras mediante el arte plástico. Pero valedera cuando se la practica llevada por la Fe (Fe.-Creencia, confianza, seguridad que se tiene en algo). Las diferentes culturas prehispánicas tiene su cultura manifestada en deidades y divinidades de acuerdo a su cosmovisión religiosa, una de las más antiguas es la Pachamama, a quien se rinde tributo mediante la ch’alla. Las diferentes entradas o festividades folklóricas llevadas a cabo durante milenios en Bolivia da lugar a diferentes interpretaciones: tanto mitológicas como rituales, mezcladas con actitudes pagano-religiosas, heredadas por nuestros ancestros, como la ch’alla, un rito andino que, consiste en derramar un líquido al suelo; es decir, compartir una bebida con la madre tierra, que se lleva a cabo el martes de carnaval. La ch'alla es una de las más importantes, pues la relación de gratitud del hombre con la tierra —la Pachamama— en la que se le piden bendiciones conlleva una serie de actitudes de agradecimiento o de peticiones a la pachamama. El convite, que consistente en una promesa que efectúan los primeros bailarines ante la virgen del socavón (Virgen de la Candelaria), en participar por tres años. Pero algunos llevan, en dicha actividad, 16 años. La misma se efectúa el primer domingo pasado la fiesta de los difuntos. En fin muchas otras actitudes costumbristas. Así el carnaval llevada a cabo en la ciudad de Oruro que, por su fastuosidad ha merecido el título de “Obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad”, otorgado por la UNESCO.
Con relación a la devoción de feligreses que cada año se congrega ante la virgen del Socavón existe una historia la del “Chiru-Chiru”. Dn., Anselmo Belarmino, conocido como el Chiru Chiru, quien disque, arrebata a los ricos para entregárselo a los pobres. Que, en el transcurso del tiempo se enamoró de una mujer. Hija de Dn., Sebastián Choquiano, obvio que él se oponía al amor del infeliz, por cuanto no iba aceptar por yerno a un ladrón. En la trifulca quedó herido de muerte Chiru-Chiru, que fue auxiliada por una mujer, quien la llevó ante un cura, quien-el cura- recibió la confesión del mismo. Antes de morir contó que había sido auxiliada por la virgen a quien él veneraba, y que dejaba cada semana un cirio encendido en su habitación. Posteriormente se descubrió la pintura de la virgen de la candelaria en la habitación de Anselmo Bernamino, alias el Chiru-Chiru, en 1789. ¿Quién fue el autor de ese retrato? se desconoce. Esta imagen de la virgen de la Candelaria fue descubierta, en el cerro “Pie de Gallo” (campamento minero), por unos mineros, quienes organizaron una fiesta coincidiendo el mismo con el carnaval. Desde esa época comienza la peregrinación ante la virgen del Socavón, como también se ha llegado a nombrarla por los habitantes de Oruro. En 1904 se institucionalizó el recorrido de los danzarines en la ciudad de Pagador. Ahora, es la manifestación folklórica más grande de Bolivia, en la que existe otro componente que es: La "megabanda" del Carnaval orureño que cumplió su tercera presentación, luego de hacerlo en dos años anteriores con 2.500 y 4.000 músicos, respectivamente, según explicación de uno de sus dos directores, Hubert Montoya. Ahora, cuenta con más de 60 conjuntos que participan en dicha entrada, en la que existe un movimiento económico de 12 a 14 millones de dólares. Sólo a modo de ejemplo, una careta de moreno (Achachi), se fabrica en 4 ó 5 días y tiene un costo de bs 300.oo. Una capa de moreno representa alrededor de 400.oo $us, Una careta de diablo terminada en 12 y 15 días representa bs 700.oo. y una careta de moreno 75.oo $us- cuanto pesa un traje de moreno desde 10 kilos hasta 20 kilos. Integrantes.- Los grupos tienen alrededor de 700 bailarines morenaza Central, tobas zona sud con 800 integrantes, lo que contrariamente ocurre en la ciudad de Sucre, para la entrada de la Virgen de Guadalupe, donde está completamente prohibido que los conjuntos cuenten con más de 250 integrantes, so pena de ser sometido a sanciones de diferente índole, ya sea económicas u otros. Cosa muy curiosa y rara, ¿Cómo prohibir que los feligreses no puedan venerar a su santo en número mayor de 250 integrantes?.- La morenada Cocani cuenta con 650 integrantes. Los morenos y cholitas erogan 150 $us. Las figuras compran dos trajes en $us. 300.oo, uno para el día sábado y el otro para el día domingo. Un promedio aproximado del costo por bailarín es de $us. 350.oo , las figuras invierten hasta $us. 600.oo. Éstas aparecieron en los años 70. La morenaza Central recauda $us. 200.000, sólo para la banda. Para participar en un grupo en la ciudad de Oruro tiene un costo de 300.oo dólares americanos, en la que se incluye ropa y banda, esto en los Sambos Caporales.- Ahora el costo de las bandas es alrededor de $us. 6.000.oo a 7.000.oo con 70 u 80 componentes. Los cocanis bailan con cuatro bandas. Los tobas del Sur tienen 1.000. oo integrantes y bailan con cinco bandas. Tanto los bailarines como los pasantes no hacen reparos en los gastos, todo es por la virgen quien ha de recompensarlos. La fe dice que mueve montañas. Debe ser verdad, caso contrario no existiera tanto gasto en dinero y algarabía en las diferentes manifestaciones folklóricas. OTRA DE LAS FESTIVIDADES CON RAIGAMBRE POPULISTA EN LA FAMOSA Y NO MENOS PRESTIGIOSA, LA DEL “GRAN PODER” DE LA CIUDAD DE LA PAZ. Para explicar su origen debemos ubicarnos en la historia en más de 440 años. Un 8 de diciembre de 1663, época en la que se creó el convento de las Madres Concepcionistas. El profesor José Llano, etnomusicólogo y folklorista, nos narra sobre su origen. La madre Genoveva Carrión fue depositaria de una imagen, que fue llevada por unas postulantes a la congregación, cuya imagen tenía 3 rostros del Señor Jesús del Gran Poder. Posteriormente fue retocada la misma y convertida en una sola imagen-1904, por lo que su veneración se fue extendiendo desde esa época. La imagen fue recorriendo diferentes lugares en su estada, como ser la Calle Mercado, Yungas, Figueroa y finalmente la iglesia del Rosario. Trasladándose, posteriormente a la calle León de la Barra. En 1928 se construyó un templo en la zona de “chijini”. Actualmente lleva el nombre de Calle “Gallardo”, la misma fue concluida en el 1930 aproximadamente. Con el transcurso del tiempo surgieron diferentes fraternidades, aparecieron los primeros bordadores. Gozando actualmente de un prestigio continental. NO MENOS PRESTIGIOSA, Y QUE GOZA DE MUCHA POPULARIDAD ES LA ENTRADA EN LA VIRGEN DE “URKUPIÑA”. Frente al rancherío de “Cota” –Quillacollo-Cochabamba, la virgen María de Urkupiña, hizo su aparición a una pastorcita que pastaba su rebaño, al tener conocimiento de tal hallazgo los pobladores, sorprendidos, preguntaron a la niña, la que respondió señalando el cerro Orqho piña, allí está en el cerro. La leyenda sobre el origen de la imagen y aparición se detalla así: en el cerro de Cota una "hermosa dama con un niño en su regazo, se presenta ante una pastorcita que pastaba su rebaño en un cerro frente al rancherío de Cota" (Francisco Cano en Historia del milagro, Ed. Kanata). Al enterarse los demás, preguntaron a la pastorcita quien señaló: “Orqo piña”, "Allí está, en el cerro". Urqupiña, palabra quechua, la forma correcta de escribir, un congreso indigenista respetando las normas del idioma quechua.(Congreso reunido en La PAZ 1954). "Ya está en el cerro" • El argumento lingüístico es que el origen de la palabra es la expresión de la pastora que vio a la Virgen y gritó: "Ya está en el cerro" ("Orqho piña"). Orqho es cerro en quechua, pi significa ya y ña, ya está. Sic. (La Razón-La Paz). La imagen de la virgen de Urqupiña, no participa entonos los actos, sino una réplica es la que recorre en las diferentes procesiones, la verdadera sólo participa en la eucaristía del 15 de agosto, esto, dice, con la finalidad de protegerla de accidentes que podrían ocurrir En el lugar donde hizo su aparición –cerro Qota, voz aymara, es el lugar donde los incas, una antigua waqa, es el lugar donde se pretendía rendir culto al dios inti. Sin embargo la misma no tuvo éxito, por cuanto los religiosos católicos entronizaron la imagen de la virgen. En la actualidad miles de feligreses, desde tempranas hora de la madrugada (1.oo), efectúan su peregrinación, en muchas oportunidades recorren los últimos trechos de rodillas, esto con la finalidad de demostrar el fervor religioso y en agradecimiento de los favores recibidos de la virgen, creencia que perdurará por mucho tiempo. Una tradición es el recoger piedras del cerro Cota, que, tomando un combo para recabar un préstamo simbólico de dinero de la virgen, cuanto más grande la misma será el favor mucho mayor. La misma debe ser devuelta al año siguiente. El lugar donde se encuentra la virgen de Urqupiña es Quillacollo, la que fue construida entre 1908 y 1947, según el arquitecto Francisco Cano (en Historia del milagro de W. Gonzales y W. García Mérida). El principal impulsor fue el padre Fructuoso Mencía. (La Razón-La Paz.). Una característica muy especial de la festividad de la entrada de la virgen de Urqupiña, en la compra simbólica de terrenos y la cha’lla respectiva de los mismos, en las faldas del cerro de Cota. Recibiendo un certificado de propiedad y el comprador, simbólico, contrata incluso una banda para la cha’lla respectiva del bien adquirido. CH’UTILLOS: O LA FESTIVIDAD DE SAN BARTOLOMÉ. "El Chutillo es una festividad de orígenes remotos, basada en el culto autóctono desde tiempo inmemorial; es decir, data de la época precolombina, perteneciente a la cultura incaica o quechua, al decir de Arranz, “colla o aymara", Por lo que se puede colegir que es la tradición cultural más antigua de Bolivia, según historiadores de la Villa Imperial. La obra de Arsanz es la principal base histórica en la que cantumarqueños, indios bárbaros que habitaban en cantumarca, iban un día a la semana en procesión a adorar al demonio, que hoy es conocido por todos como “La Puerta”. Cantumarca o Qantu Marqa, tiene origen aymara , es a esa cultura que nos regimos actualmente. El señorío Qaraqara que nunca fue conquistado por los quechuas menos por los españoles y actualmente es el territorio que ocupaban los ayllus, Laimes, Jukumanis, Qaqachakas, Chayantaka, Kututu, Pairumani y otros que practican el rito del tinkuy. (Sic Arsanz.) El escritor Lucas Jairnes, describe que “La Puerta” "esa es la cueva del Diablo; allí arrastró, dice, Umphurruna a la bella Sapallay que, por esa circunstancia lo bautizaron con el nombre de Ch’utillo, o sea, genio que daña y huye". Por lo que se puede colegir que los cantumarqueños adoraban al diablo. No otra cosa se puede describir de la narrativa del historiador Lucas Jaimes. San Bartolomé no sustituye al Ch’utillo sino que refuerza un culto pre-colombino y fueron los Jesuitas quienes extirparon las idolatrías y entronizaron en la quebrada de “La Puerta” la imagen de San Bartolomé y que el demonio ch’utillo había sido derrotado. Esta festividad en la que se amalgaman tanto la cultura aymara, quechua y española dio su aparición en forma seria y definitiva desde el año de 1988 durante la vigencia del alcalde Calderón, convirtiéndose actualmente en una de las más importantes de la ciudad de Potosí. Hoy se habla de un chutillodromo. Este año; 2004, se cambió de ruta, siendo más larga que de los años anteriores. Una fiesta que dura dos días, la del día sábado contó con 75 agrupaciones con danzas autóctonas y la del día domingo que contó con 45 conjuntos. 8 DE SEPTIEMBRE, MARCA UN HITO EN LA HISTORIA CULTURAL DE SUCRE. Sucre, es una ciudad cosmopolita, donde se llevan a cabo muchas actividades culturales, así se tiene el Festival de La Cultura que, en forma anual, la población chuquisaqueña, se goza de las interpretaciones de diferentes grupos prestigiosos que llegan a Sucre, ya de nivel internacional como nacional.- Pero el hecho más importante es la entrada folklórica que se desarrolla en honor a la virgen de Guadalupe, patrona de los chuquisaqueños. Algo de historia con relación a virgen de Guadalupe: corre el año de 1618-1625, según José Felipe Costas Arguedas, comenzó la construcción de la capilla, por orden del Dominico Fr. Jerónimo Méndez de la Tiedra. Posteriormente prosiguió en la construcción de la obra Fernando Arias de Ugarte (1626-1629). La fiesta en honor a la virgen de Guadalupe, por aquellos años, se iniciaba 15 días antes, decir antes del 8 de septiembre obviamente. Cómo surge la imagen, disque, según la leyenda, en las postrimerías de los que hoy es la capilla, aproximadamente en hs. de la tarde 15.oo p.m., se posaba una mula cargada de un enorme cajón, que por aquella época era una quebrada, rodeado de molles, cedros y demás plantaciones originarias, se presenciaba a dicha mula que se recostaba mansamente, sin abandonar la carga, los lugareños pretendían apoderarse del animal y del tesoro que llevaba, pero sin lograr su objetivo. Luego de la postura de los lugareños el animal desaparecía en la quebrada. Posteriormente, cuando fue posible arrebatarle a la bestia el cajón que cargaba, con la ayuda de autoridades eclesiásticas, grande fue la sorpresa cuando encontraron en el cajón una imagen que era la virgen de Guadalupe, de rostro morena que, además llevaba en sus brazos un niño. Desde aquella época se veneraba a la virgen, cada 8 de septiembre. Con relación a la virgen morena de los chuquisaqueños, se ha efectuado muchas actividades desde tiempos inmemoriales, como ser: fiestas en su honor, cánticos como el que escribió Dn. Joaquín Gantier Valda, titulado “Uyarillay A, no te cuesta anda”, en fin muchas otras, pero lo más trascendental, casi al finalizar el siglo anterior y continuando en el presente es la famosa y no menos prestigiosa también, es la entrada folklórica en su honor. Este evento comenzó en el año de 1988, con la asistencia de muy pocos conjuntos folklóricos. En la actualidad en la entrada folklórica participan aproximadamente 60 conjuntos, gracias al impulso de las Sras. De la Asociación del Comité de Festejos Virgen de Guadalupe, el aporte de la Asociación de los conjuntos folklóricos y la Alcaldía Municipal. En la festividad 2004, han ingresado alrededor de 60 grupos el día sábado y el día viernes se ha contado con la presencia con más de 50 grupos Una característica y muy peculiar es que se ha introducido en la festividad del 8 de septiembre la danza chaqueña, danza que le está dando mucho atractivo en la ciudadanía y porque no decirlo al elemento extranjero, que visita en esta ocasión. CONCLUSIÓN.-La demostración de nuestra cultura folklórica, en las diferentes actividades culturales, como las enumeradas líneas arriba nos llevan al fortalecimiento de nuestra personalidad y resistencia cultural a los embates del pensamiento único, a la globalización de la cultura. Rescatar y afirmar nuestros valores, es reivindicar la originalidad cultural de nuestros pueblos, ligada a nuestra cosmovisión andina.
Con estas manifestaciones estamos logrando una producción cultural auténtica, independiente y defendiendo nuestro patrimonio cultural. Como ya había expresado en otro artículo (Encuentro en Macha), “Esta riqueza cultural, permanecerá a través de los siglos, con el impulso de las instituciones culturales y los grupos participantes en las diferentes festividades o entradas folklóricas del País”. Por la defensa del Patrimonio Cultural de
Bolivia. Sucre, septiembre 22 de 2004.
Profesor y Abogado.
Fuente: Revistas:
Escape-22-02-2004. Escape-03-02-2002. Escape-06-10-2002. Escape- o2-03-2003 Revista.- Punto Final-15-08-2004 Periódicos.- Correo del Sur-12-09-2004 Correo del Sur- Entrada Virgen de Guadalupe-2004 La Patria-21-02-2004 (Carnaval de Oruro 2004) El Potosí”- Chutillos 2004-08 “Presencia”-25-02-2001 “La Razón-25.-02-2001. Juan José
Toro Montoya Revista “OH”- No. 17-sucre 31-08-03.
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ue, lleva a los hombres a enfrentarse con diferentes actitudes, muchas
veces movido por acciones reverenciales a un dios, a un ser mitológico,
místico religiosas paganas- mezcladas con posturas rituales, a expresar su
conducta en su accionar? (Rito del latín ritus), conjunto de reglas
establecidas para celebrar el culto y las ceremonias religiosas. El hombre
trata de relacionarse con Dios, a través de gestos y actos materiales).
Por eso que la educación en las diferentes Unidades
Educativas, u otros centros que fomentan el folklore, deben estar
dirigidas hacia nuestras raíces culturales, sentando Soberanía sobre lo
nuestro, reflejando la cultura del medio, los que darán lugar a una
completa liberación como pueblos oprimidos y no terminar como sujetos
pasivos ante la arremetida de culturas extrañas al nuestro, sino dentro de
un concepto de liberación total y no terminemos en una dependencia. Hasta
ahora hemos sido capaces de encontrar nuestra propia historia,
comprendiendo nuestra realidad cultural la que estamos decididos a
transformarla. 