Recherche sur le shintô et éducation à l’heure de l’internet
第4回神道・日本文化研究国際シンポジウム「オンライン時代の神道研究と教育」
Kokugaguin daigaku, 18 septembre 2005.

「ベルナール・フランク教授のお札コレクション　ー　インターネットによる日仏研究協力の事例」 
"La collection d'amulettes japonaises de Bernard Frank - Un exemple de collaboration scientifique franco-japonaise possible grâce à l'internet"

Jean-Michel Butel
Maître de conférences, Inalco, France.

フランス国立東洋言語文化研究所（INALCO)
日本言語文化学部助教授
ビュテル　ジャン=ミシェル

	
	J’aimerais tout d’abord remercier l’institut Kokugakuin pour son aimable invitation, et tout particulièrement le professeur Inoue Nobutaka 井上順孝 et Melle Hirafuji Kikuko 平藤喜久子 de 国学院大学日本文化研究所. J’ai eu la chance de les rencontrer en France lors d’un séjour d’étude qu’ils effectuaient, j’ai été admiratif du dynamisme et de la conviction avec lesquels ils essayaient de se renseigner sur les études faites en Europe, je suis très heureux que cette première rencontre en France ait une suite grâce à eux. Je suis certain que leur projet pour monter un réseau de recherche sera couronné de succès et j’aimerais redire ici combien les jeunes chercheurs français sont intéressés par cette aventure et prêt à y participer.

	J’aimerais vous présenter aujourd’hui le travail qui est effectué, en France et au Japon, autour de la collection d’o-fuda rassemblée par le professeur français Bernard Frank. Je crois que ce faisant il sera possible d’évoquer quelques éléments de réponse à la question posée par le thème de ce colloque. C’est autour de cette collection en effet que se construit, grâce aux nouveaux moyens informatiques, l’un des projets les plus ambitieux de la japonologie française actuelle. Du moins à ma connaissance. J’espère ne pas exagérer.

	Mon exposé sera développé en 5 points. 
- Je vous présenterai d’abord la collection d’amulettes de Bernard Frank, son histoire, le projet actuel et la mise en place d’une base de données en ligne.
- Je rappellerai ensuite ce qu’était l’intention du professeur Frank et me permettrais d’évoquer les doutes que l’on peut avoir à son sujet, et plus généralement la position de la recherche non japonaise, au moins française, face à la recherche menée au Japon.
- Je proposerai deux conditions pour que, à mon sens, ce projet soit viable.
- J’énumérerai rapidement ce que l’Internet peut permettre dans ce cadre.
- Je vous présenterai un peu plus en détails la base de données que nous sommes en train de construire et ce que nous souhaitons qu’elle soit, pour la recherche et pour le grand public.

I. La collection d’amulettes japonaises rassemblée par Bernard Frank
	J’irai ici assez vite car je crois que cette collection est déjà bien connue par les chercheurs de votre institut. Elle a d’ailleurs fait l’objet de 2 présentations en japonais par le chef de l’équipe française responsable de ce projet, Joseph Kyburz, l’une sous le titre « Le charme japonais en Europe » (ヨーロッパに来ている日本のお札　— その三つのコレクション), prononcée ici même je crois, en 2004, l’autre publiée en mars 2005 par le Shiryôhensanjo et intitulée « Japanese Historical Documents and Foreign Collections ».
	Si les premiers o-fuda arrivent en Europe au milieu de l’époque d’Edo, c’est de manière isolée, comme objets de curiosité, sans qu’il y ait volonté de créer une véritable collection. La première collection digne de ce nom est due à la collaboration de trois grands noms du début Meiji. Rassemblée en quelque seize années par Basil Hall Chamberlain, à la demande semble-t-il de l’anthropologue Edward B. Tylor, pour le Pitt-Rivers Museum de l’Université d’Oxford où celui-ci enseignait, elle doit une partie importante de ses specimens aux pélerinages de Lafcadio Hearn (Koizumi Yakumo) dans les différents temples et sanctuaires du Japon. Elle comprend 400 pièces, toujours accueillies aujourd’hui au Pitt-Rivers Museum.
	La seconde collection a été constituée par le chercheur français André Leroi-Gourhan, lors de son séjour au Japon de 1937 à 1939, pour le compte du musée d’ethnographie du Trocadéro à Paris. Elle contient 900 pièces, aujourd’hui au Musée d’ethnographie de la ville de Genève. On peut connaître les intentions de Leroi-Gourhan grâce à un texte important qui vient d’être publié en France. 
	La troisième et dernière collection que nous connaissons et celle de Bernard Frank. Commencée en 1954, elle fut poursuivie, alimentée, complétée tout au long de sa vie, soit durant près de 40 ans. Elle rassemble près d’un millier de pièces, gardées dans de grandes boites en carton dans le bureau même de Bernard Frank, au Collège de France, à Paris, depuis que son épouse les a léguées à l’équipe de Frank.

2. Les caractéristiques de cette collection
	Contrairement aux deux précédentes la collection de Frank est personnelle : elle n’a pas été faite pour un musée, à la demande d’un patron (sur fonds propres). Elle n’a pas non plus sollicité les services de professionnels (Chamberlain et Leroi-Gourhan se sont beaucoup fournis chez les antiquaires et autres revendeurs). Et pourtant c’est sans doute la construite, car elle a été pensée pour former un ensemble. Elle relève de l’expérience physique d’un homme , accumulant les traces de ses passages dans plus de 2000 temples ou sanctuaires dans tout le Japon, et d’un projet intellectuel précis, relevant d’une tradition que l’on pourrait dire bien française d’ailleurs. Parvenir à proposer grâce à un média populaire la totalité de ce qu’est la religion au Japon, ou pour le dire avec des mots plus précis,  dresser « le panthéon complet du ciel japonais » (Kyburz). La finalité de la collection était de reconstituer, image après image, la multitude des dieux et divinités qui ont peuplé l'imaginaire japonais, d'assembler pièce par pièce cette immense panthéon auquel des dizaines de milliers de temples et de sanctuaires sont consacrés à travers le pays.

	Ceux qui connaissent un peu la japonologie française comprendront tout de suite que ce projet est dans la droite file de celui d’Emile Guimet : l’établissement du panthéon bouddhique japonais grâce à la collection de très nombreux specimens (700) de la statuaire bouddhique japonaise.

	Le projet se comprend dans cette pensée universaliste, désireuse de synthèses encyclopédiques, qui caractérise la France depuis le XVIIIe s et les lumières. Tout en étant extrêmement admiratif de cette ambition, je dois cependant avouer quelques doutes, sans doute plus contemporains, et que vous pardonnerez en les imputant à mon inexpérience et à ma position, celle d’un ethnologue-folkloriste centrant son travail sur ce qu’il a été convenu d’appeler le « shintô-folklorique » et non d’un historien des religions.  En un mot : est-il possible de retracer un panthéon japonais, alors que les divinités changent de noms et de visages selon les interlocuteurs, et sont pour l’essentiel non connues par leur nom propre mais par le lieu auquel elles sont attachées ? Le mot même de panthéon (ensemble des divinités complémentaires) a-t-il un sens dans le contexte japonais ? Car si j’ai bien compris panthéon signifie ensemble des dieux d’une nation ou d’un peuple, mais c’est supposer, en l’utilisant, que l’addition des dieux vénérés un jour ou l’autre par une partie ou l’autre des Japonais constitue un ensemble, avec sa logique d’ensemble, sa hiérarchie, ses éléments qui s’organisent les uns en fonction des autres. Or ce n’est pas ma vision des phénomènes religieux au Japon.
Si le projet de Guimet peut encore s’admettre parce qu’il s’agit du bouddhisme, n’est-ce pas encore plus fou, ou plus naïf, de vouloir constituer un panthéon des phénomènes religieux japonais dans leur totalité, y compris de ce qui relève de la religion populaire ? Je dois préciser ici que le fait que le média choisi – les fuda - soit considéré comme populaire ne permet en rien d’avoir accès à la religion pratiquée par le commun des mortels : l’iconographie des fuda est, pour ce que j’en ai vu, issu d’un tradition esthétique et religieuse savante, même si elle apparaît comme simplifiée (par rapport aux statues de Guimet par exemple). 
La difficulté qu’il y a à brosser le tableaux des religions japonaises avec des images (en 2 dimensions comme ici ou en 3 comme chez Guimet) ressort bien d’ailleurs de la lecture du catalogue du musée Guimet tel qu’il a été organisé par Bernard Frank lui-même.

Historique rapide du musée. Présentation des catégories. 

La collection du Musée a été réunie par Emile Guimet principalement lors de son voyage au Japon en du 26-08 1876 à novembre 1876. En 9 semaines celui-ci a récolte 300 peintures, 600 sculptures, milles livres, la plupart des pièces datant des 18 et 19e s. De retour en France, Guimet a poursuivi cette politique d’achat iconographiques menés systématiquement, pour prendre en compte toutes les sectes bouddhiques. 
Qu’en moins de trois mois Guimet ait pu rassembler autant de trésors et de manière aussi cohérente prouve qu’il suivait un plan, même si celui-ci est peu connu. On se rend compte qu’il suit d’assez prêt l’ouvrage de Koffmann, Pantheon von Japan. 

1832 : Siebold : Nippon. Archiv für Beschreibung von Japan (Mémoires pour servir à la description du Japon). La partie relative à la religion est publiée pour la première fois en 1851, sous le titre Pantheon von Nippon. Présentation critique par Hoffmann, savant disciple de Siebold, d’une importante somme iconographique japonaise des 17 et 18e s., le Butsuzô zui 仏像図彙 (Répertoire illustré des images bouddhiques). 
Cette somme est l’héritière d’une tradition savante datant de plus d’un demi-millénaire, puisque la pratique de regrouper les êtres vénérés dans le bouddhisme en catégories hiérarchisées pour refléter l’organisation du monde de l’éveil est apportée au Japon de la Chine des Tang avec les doctrines ésotériques (密教仏教). La monté en puissance d’autres courants bouddhiques accordant une moindre importance à l’iconographie (zen, terre pure) s’était traduite par un certain désintérêt pour ce genre de livres, mais à l’époque Genroku on ressent le besoin de procéder à un recensement (Frank, catalogue : 19). Première version 1690 (Genroku 3) sous le titre plus compler de Busshin reizô zui (Repertoire illustré des saintes images des bouddha et des dieux ; ici shin =kami). 
Réédition en 1783 (tenmei 3) sous le titre Zôho shoshû butsuzô zui (Répertoire illustré des images bouddhiques des diverses sectes, édition augmentée). Les illustrations, assez simples, sont complètement refaites grâce au concours du peintre Tosa Hidenobu, qui rajoute par ailleurs 118 figures. Réimprimé régulièrement. Siebold et Koffmann utilisent sans doute l’édition de Kansei 8 (1796). La plus grande partie (bouddha) est reprise sans grand changement. Les illustrations peuvent toutefois être agrandies, ou même remplacées par d’autres, issues des manga de Hokusai par exemple (1814~). 

Guimet organise un classement des êtres vénérés (shoson) en quatre catégories de base (shishu burui) : bouddha, boddhisatva, rois de science, les dieux, plus 2 autres catégories. 

1. Nyorai-bu : Shaka, Amida, Yakushi, Dainichi
2. Bosatsu-bu : Miroku, Kannon, Monju, Fugen, Kokûzô, Jizô, sono ta
3. Myôô-bu : Kujaku, Godai, Fudô, aizen, Ususama, Rokuji
4. Tenbu : Bonten, Taishaku, Shitennô, Bishamon, Benzai, Daikoku, Hachidairyûô, Kishimojin, Daishô Kangiten, Marishiten, Sankôten, Kuyô, Myôken bosatsu, Shômen Kongô, Enma-ô, Datsueba, Ni-ô, Ida-ten, Daigenshuri bosatsu, Shichimen daimyôjin, Myôshô daimyôjin
5. Gongen-bu : Hachiman, Uhô-dôji, Inari, Ebisu, Sanbô kôjin, Suijin, zaô gongen, Atago gongen, Konpira daigongen, Izuna gongen, Kurama tengu.
6. Kôsô soshibu : rakan, Battabara bosatsu, Daruma, Fu-daishi, Jion-daishi, Shôtoku taishi, En no Gyôja, Chûjô hime, Dengyô/Saichô, Jigen/Tenkai, Kôbô/Kûkai, Kôgyô/Kakuban, Kûya shônin, Hônen Shônin, Shinran shônin, Nichiren shônin, Seishô-kô

C’est cette typologie que nous conservons dans un premier temps pour classer les amulettes de Bernard Frank.

On constate que la place réservée au shintô est extrêmement mince. Le « pur-shintô » n’occupait dans le premier musée de Guimet qu’une seule vitrine, la première, où se trouvait disposés des livres et des objets rituels : torii miniatures, miroirs, gohei, instruments de musique. L’ensemble étant complété par des tableaux du peintre Felix Régamey, qui avait accompagné Guimet au Japon, et qui montraient des scènes des sanctuaires d’Ise. 

Cela tient bien sûr au désir de Guimet et à la formation de Frank, mais aussi à la nature même du shintô, comme vous le savez. Nous rejoignons ici l’une des préoccupations de votre centre je pense : comment mettre en scène le shintô, en l’absence ou quasi absence d’objets de vénération singuliers, récupérable par l’histoire de l’art ? Ou encore, comment prouver sur le plan esthétique que le shintô fait bien partie des grandes religions de l’humanité. 

Ainsi ce grand professeur que nous vénérons pour son savoir, et que nous respections pour sa bonté, ferait montre d’une grande naïveté : naïveté que de considérer que le Japon constitue un ensemble, que les religions japonaises peuvent permettre de circonscrire (ou alors dont elles expriment l’essence) ; naïveté que de croire qu’on peut épuiser la diversité des formes japonaises au terme d’une vie de recherche. Le projet de Bernard Frank me parait complètement décalé par rapport à la réalité japonaise. Ceci pourrait expliquer d’ailleurs pourquoi il n’en existe aucun exemple au Japon même. (ou s’il en existe, s’il existe une collection similaire à la sienne, je vous serai reconnaissant de bien vouloir m’en informer).
Ce décalage est je crois le propre de la plupart des chercheurs occidentaux : la question que nous posons à la culture japonaise ( chez Frank : « quel est votre panthéon » ?) est inadéquate (car exogène), le cadre que nous retenons (« toute la religion ») de guingois par rapport à la réalité.

Pourquoi donc, dans ces conditions, continuons-nous le travail de Frank ? Est-ce seulement respect à un maître décédé ? Sentiment qu’en mettant nos pas dans ses pas nous continuerons à apprendre de lui ? Plaisir gratuit de poursuivre une oeuvre de création originale ?
La coopération des Centres de recherche japonais à ce projet, Shiryôhensanjo et Kokugakuin daigaku, nous permet de penser que la collection de Frank peut avoir un sens au delà de la seule histoire de la recherche française sur le Japon. Quel sens ? C’est aux chercheurs japonais de nous le dire. Je pense pour ma part qu’elle peut avoir un sens en respectant deux conditions : il faut qu’elle soit aussi précise que possible ; il faut qu’elle soit aussi exhaustive que possible, qu’elle convainque par le nombre inégalé de ses pièces. On peut alors, en respectant ces conditions, lui promettre deux utilités : être une source de référence ponctuelle pour un très petit nombre de chercheurs ; être un outil largement accessible au grand public et moins naïf que la moyenne des autres documents qui lui sont habituellement proposés. Nous allons voir que ces deux conditions et ces deux types d’utilisation sont justement possibles grâce aux nouveaux moyens informatiques.

Bernard Frank avait une connaissance de la religion japonaise en général et de l’iconographie bouddhique en particulier que nous n’avons bien sûr pas. Il avait d’autre part une vision de sa collection et des pièces récoltées que nous ne pouvons que très partiellement reconstituer à travers des notes éparses. Nous, chercheurs français, ne pourrions pas faire grand chose de cette collection sans l’aide de spécialistes indigènes, c’est à dire vous, les chercheurs japonais. L’immense travail d’identification des amulettes, de la divinité représentée, des inscriptions portées sur l’amulette, du lieu de provenance, bref tout ce qui va donner à la base de données sa précision, n’est pas effectuable en France. Il n’a été possible que grâce à la venue d’équipes japonaises sur place (ce fut le cas par deux fois je crois), à la digitalisation de chaque amulette, ce qui permet ensuite le déchiffrage, au Japon, par une équipe nombreuse, parmi laquelle des doctorants je pense. Les résultats du travail effectué au Japon une fois portés sur la base Internet que nous avons établie, sont directement accessibles aux chercheurs français qui peuvent les intégrer à la connaissance qu’ils peuvent tirer des documents annexes de Frank.
Nous avons dit d’autre part que la collection de Frank n’a de sens que par le nombre d’amulettes recueillies, un millier, ce qui n’est qu’une goutte d’eau par rapport au nombre d’amulettes publiées au Japon, mais reste la plus grande collection en Occident (comment se place-t-elle par rapport aux collections japonaises ?). Qu’il nous semblait indispensable que la présentation du panthéon respecte la diversité que ce nombre révèle : toute réduction à une centaine d’amulettes « représentatives » par exemple perdrait la scientificité que la multiplicité des amulettes de Frank dévoile justement. Or aucun média classique ne permet de présenter mille objets tout en respectant les divers liens qui les unissent. Du simple fait du coût que cela implique, il n’est absolument pas possible de publier un livre avec mille photos, ni de penser à une exposition présentant mille objets. Cela n’aurait de toute façon aucun sens. Or Internet permet justement de stocker une masse d’information impressionnante pour un coût négligeable, de présenter toutes les amulettes de Frank sans effectuer de sélection, et sans se soucier de la taille des photos ou du nombre de caractères des notices explicatives.
D’autre part, mille amulettes ne sont pas toutes les amulettes. La base de Frank est donc forcément partielle, lacunaire. Il sera peut être possible progressivement de la compléter. Par exemple, avec les autres collections d’amulettes occidentales (et je sais que contacts ont déjà été pris en ce sens). La plasticité d’Internet permet bien sûr toutes les greffes.

Dernier point l’utilisation de la base. Je crois pour ma part qu’il faudra que celle-ci soit largement ouverte, sans droit d’entrée ni copyright. Et qu’il nous faut concevoir des fiches qui permettent plusieurs niveaux de lecture. Une lecture très spécialisée bien sûr, pour les quelques chercheurs qui aimeraient travailler sur l’iconographie religieuse japonaise ; une lecture savante, pour les spécialistes du Japon ou les étudiants qui connaîtraient un peu moins bien le monde de la religion japonaise et qui viendraient y trouver des manières de dire, de traduire, confirmées par l’expérience ; une lecture curieuse, par toute personne qui aimerait s’informer sur les religions japonaises ; une lecture en forme de promenade, pour le plaisir des yeux. 
Quand on regarde ce qui existe sur le shintô en langue française sur Internet, par exemple en tapant shintô dans un moteur de recherche, on est étonné du nombre de résultats, comme toujours, mais en même temps de l’homogénéité des données. Au total, 78300 pages. Beaucoup retenues par des fiches de sites commerciaux tels amazon ou des sites de musique. Quelques pages issues d’encyclopédies en ligne, mais également un grand nombre de pages personnelles. Rien (sauf erreur) écrit par des chercheurs reconnus au sein d’institution. Pourtant, et contrairement  à ce que je pensais, peu de grosses bêtises. Ce qui est frappant c’est le niveau de connaissance proposé, qui reste extrêmement basique. Je n’ai rien trouvé qui ne soit pas de l’ordre de l’  « introduction au shintô ». (je parle des sites en français bien sûr). Il est étonnant de constater qu’internet ne permet pas de passer à une connaissance plus précise. La nécessité de pages qui ouvrent à une connaissance de type académique apparaît de manière évidente.
Je vais maintenant vous montrer ce que nous avons commencé à réaliser à partir des principes que j’ai énumérés ci dessus. Il ne s’agit pour l’instant que d’un brouillon, le plus gros du travail reste bien sûr à faire, et j’attends beaucoup de vos commentaires pour perfectionner notre cahier des charges.

Le site a été réalisé par Yves Cadot, doctorat à l’Inalco et travaillant comme professionnel dans le monde de l’informatique. Il a été pensé pour que les chercheurs japonais et français puisse l’utiliser afon de nourrir la base. Il nécessite d’importantes modifications pour en devenir un site tourné vers le public.
Voici le portail d’entrée. 

A chaque amulette correspond une fiche comprenant les catégories suivantes :. Celles-ci ne sont bien sûr pas forcément toutes renseignées.

Il est possible de consulter la base de trois façons différentes :

1/ En effectuant une recherche précise à partir d’un mot clef : nom de divinité, lieu de provenance de l’amulette, nom d’un temple ou d’un sanctuaire, tout mot utilisé dans la description du motif de l’amulette (nom du sceau in, de la position, de l’efficace), tout mot apparaissant