「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」ー「フランス語の『狐の嫁入り』と民俗伝承」
ビュテル　ジャン・ミシェル
　

	はじめに
　日照り雨という気象現象については、日本では「狐の嫁入り」という比喩的な表現がある。同様な発想は朝鮮半島にもみられ、「狐が結婚式をあげる」[小馬、1997:154] という日本と同様な表現が知られている。さらに、日本や朝鮮半島とは地理的にも歴史的にも直接的な影響関係が想定できない東アフリカの各民族でも、「ハイエナが結婚式をあげている」[小馬、1997：83、154]　によって代表される、驚くほど似かよった言語表現がみられのである [小馬、1992] 。
　ではヨーロッパ、特に筆者の母国であるフランスでは、日照り雨は人々にいかに受けとめられ、どのような仕方で言い表わされているのだろうか。本稿は、フランスおよびフランス本国と歴史・文化的に密接な関係にあるフランス語圏の幾つかの地域における日照り雨を指す言語表現や、それに纏わる諺などの紹介と分析を試み、またその起源を考究しながら、天気雨をめぐる表現の汎人類的普遍性を文化人類学の視点に基づいて再考することを目的としている。

	１．日照り雨を意味する比諭表現のフランス語における位置
　フランスでは、日本語の日照り雨や天気雨に相当するような、晴雨の混乱を直接的に言及する表現はなく、晴雨の混乱を名指す時には、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」（“Le diable bat sa femme et marie sa fille”）という比喩的な慣用表現だけが用いられている。
　ただし、この表現は今日ではあまり一般的とはいえないだろう。筆者はこの件についての社会学的な調査を広範に、且つ組織だって実施し終えたわけではない。ただ、これまで知りえた限りでは、４０代以下の世代の多くの人は「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやって（して）いる」という表現を聞いたことも読んだこともないようである。気象学でも「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」を用語としては用いておらず、晴雨の混乱という状況は、もし必要があれば、その都度叙述的に表現している。この表現に最も馴染んでいるのは５０代以上の人々である。中でも、田舎に住んでいる人々、あるいは何らかの形で伝統文化に関わりをもつ環境で育った階層の人々がよく知っているようだ。つまり、総じていえば、第二次世界大戦までは使用されていたこの表現も、それ以降は次第に忘れられ、現在ではほとんど用いられなくなりつつあると推定できそうだ。
　ところで、数多くのフランス語辞典に当たってみると、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」という表現は主に話し言葉だとされており、書物の中ではほとんど使われなかったことが分かる。それらの辞書を見渡しても、この表現が文献に使われた例はたった二つしか見つからなかった。しかも、その二例とも、話し言葉を文学に取り入れ始めた近現代の文学の作品中に現れたものである。
　まず、アポリネール (1880-1918)の詩の中に「空の雨、悪魔の妻が愛人を殴った時」(“des cieux qui pleuvent / Quand la femme du diable a battu son amant”) という表現がある。この表現は本稿が焦点を当てようとしている上記の表現とは完全に同じわけではない。だが、両者の類縁性は一目瞭然であろう。次に、より新しい例として挙げられているのは、現代作家マリー・モロン（Marie MAURON）が、1975年に発表した小説に「雨が降ったり晴れたりする−悪魔が妻を殴っている」(“Il pleut, il fait soleil, le diable bat sa femme”)という題名をつけた事実である [BRENET ：１９８９、「Diable」参照]。
　要するに、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」という表現は、そのままの形では文学作品には現れず、その類例も文学上の用例も僅かなのだ。この事実から、この表現が主として民間で用いられた口頭表現であり、標準語や一部の隠語の語義のみを収録する辞書の扱うべき対象ではなかったことが確認できる。そこで、この表現が意味していた内容、またそれに纏わる慣行や観念を詳しく吟味しようと試みる場合には、諸々の地方で発表された民俗学的な資料や論稿を検討するのが妥当だと予想される。筆者は、以上の見通しのもとに本稿の基礎となった調査を実施した。
　その結果、以下に記述するように、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」やそれに類似する表現は、少なくともフランス本土全域、アンティーユ諸島、さらにベルギーのフランス語使用地域で用いられていたことが明らかになった（地図参照）。

	２．表現のバリエーション
　それでは、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」という表現はどのような現象を意味内容としていると考えられているのだろうか。それを次に検討する。
　第一には、晴れと雨が交互に繰り返される天候を意味するとする見方がある。この説明は、DOURNON　[１９８６：３０２] にしか見られない。ただし、それはこの辞典の語義解釈と定義が曖昧なためではないかと思われる。というのは、筆者のインタヴューでも、このような語義を挙げた情報提供者が幾人かみられた。だが、彼等にさらに詳しく質問して見ると、実はやや不正確な言い方をしたが、厳密には晴雨が同時に併存する日照り雨を意味しているのだと述べた。これは資料批判の視点からは興味深い事実である。
　ところで、先に触れたように、フランス語でも日照り雨という晴雨の同時併存状況を直接表わす天候用語は存在しない。だから、上記の日本や朝鮮半島、あるいは東アフリカ地域など、多くの文化と同じく、晴雨の混乱を直接意味する言語表現は忌まれていると言えよう　[小馬、1997:246]。そして、日照り雨という現象は、「悪魔が妻を殴っており、娘を嫁にやる（する）」という比喩的な表現によって示唆されるのだと考えられるのである。
　ただ、この表現には、次のような幾つかのヴァリエーションが存在している。主に[SEBILLOT、1982:　102-104] に拠りながら、それらを詳しく検討してみよう。
　「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」は、「夫婦の喧嘩」と「結婚」という二つの下位テーマの複合的な表現になっているが、そのうちの一方の下位テーマのみからなる類似の表現が少なからずみられる。この場合、「悪魔が母親を殴っている」、「悪魔が娘を殴っている」という表現も往々使われるが、「悪魔が妻を殴っている」、あるいは「悪魔が妻と喧嘩している」という表現を用いる事例が遙かに多い。ただし、「妻」、「母親」、「娘」は、構造論的には互換可能な要素だと考えておくのが相応しいであろう 。
　因みに、次に引用するラングドック地方（地図参照）の童謡は、その夫婦喧嘩を非常に具体的な場面として描いている。

  　  雨が降ったり、太陽が出たり
  　  悪魔が妻と喧嘩をしている
  　  びっこを引く
　    足が悪いのに妻をつかまえに行く
　    爪でこうする
　    ビシバシ
　
　なお、このバリエーショに属する様々な表現において、悪魔が妻を殴るために用いる道具として、帽子 (bonnet: [ボネ]) 、ほうき (balai: [バレ]) 、槌  (maillet: [マイエ]、martet: [マルテ]) 、籠 (panier: [パニエ]) などが登場している。ここにあげた言葉は、いずれも古語の「太陽」    (soulé: [スーレ]) と韻を踏むことに注意を喚起しておきたい。
　一方、「結婚」のテーマを含む類似の表現はヴァリエーションが少ない。そして、必ず悪魔とその娘が登場している。実際、記録されている言い方には、「悪魔が娘を嫁にやる（する）」と「悪魔が娘たちを嫁にやる（する）」の二つのバリエーションしかない。これらは一見、ただ単に悪魔の「娘」 が単数となっているか、あるいは複数になっているかによるヴァリエーションに過ぎないように思えるかもしれない。だが、実は、この見かけ上の針細な差異の裏にかなり本質的な差異が隠されているのではないかと思う。というのは、「悪魔が [ 単数 ] 娘を嫁にやる（する）」という表現は、追って詳しく説明する、「悪魔」とその「娘」の一人とを巡る或る固有の伝説に繋がりをもっているように思えるからである。他方、フランス語では、「悪魔の娘たち」は一般に「魔女」を意味しており、「悪魔が娘たちを嫁にやる（する）」という表現の方は、フランスの民俗ではより一般的なテーマである「魔女の結婚」[Michelet、 1952: 14] 、要するに悪魔と魔女の性交の舞台となるサバト儀礼を指しているのではないかと思われるのである。
　これらとは異なり、夫婦の喧嘩と結婚の両方の下位テーマを折り込んだ類似の表現、つまり「悪魔が妻を殴っており、娘を嫁にやる（する）」が、ブルターニュ、ブルゴーニュ、リムザン、パリなどの地方で記録されている。そして、ベルギーのワロニー地方のヴァージョンでは第一下位テーマに変化が生じて、「悪魔が母親を殴っており、娘を嫁にやる（する）」となっている。ただし、先にも述べた通り、この場合、「妻」と「母親」は単なる互換的な要素だと考えられる。
　ところで、筆者自身は、この表現の最も長いヴァージョンを子供のころから耳にしていた。それは、「悪魔が教会の扉の裏で妻を殴っており、娘を嫁にやる（する）」(“Le Diable bat sa femme et marie sa fille derrière la porte de l’église”)というもので、フランス本土から何千キロも離れているアンテイーユ諸島に特有の表現であるようだ。このバージョンは、行為の場所が特定されている点に特徴がある。アンテイーユ諸島の文化と言語が、どこまでフランス（語）の古い状態を保存しており、またどこまでがアフリカ人の奴隷がもたらした文化との交流に基礎付けられた新たな文化複合の結果であるのかは容易に判断し難いのだが、「教会の扉の裏で」の部分は、恐らくアンテイーユで独自に付け加えられた要素だと思われる。
　以上二つが、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にする（やる）」という表現のバージョンの主要な類型であるといえる。しかし、日照り雨を表現するこれ以外のバージョンもあわせて考究しておく必要がある。それらを、洗濯、パンを焼くこと、祭り（集会）、性交という、４つの下位テーマによって整理することができそうだ。ここでも、[SEBILLOT、 1982: 102-104]を中心に考察を進める。
　まず、「〜がパンを焼く」という類型的なモチーフがある。「魔女がパンを焼いている」(“Les sorcières font cuire leur pain”、ベアールヌ、ラーンド、ガスコーニュ）、「魔女がかまどに火をくべている」（“Les sorcières allument leur four”）など、この述語要素に対する主語（行為者）魔女が位置する場合が多い。その一方、行為者を聖母マリアとする「聖母マリアが天使のためにパンを焼いている」（“La Sainte Vierge qui boulange du pain pour les Anges”、アンジュー）という言い方も存在している [Dournon、 1986：85]。
　小馬[1997：246-247]は、オランダ（「雨が降りつつ日が照っている時は、魔女がパンケーキを焼いている」）、および東北スコットランド（「驟雨中日が当たれば精魅（フェヤリース）がパンを焼く」）の類似する表現を報告している。この事実を参考にすると、このような表現がフランスにとどまらずヨーロッパのもっと広い地域に見られる可能性を推測できるだろう。パンを作るには、粉をこねるための水とパンを焼くための火の両方が必要だとされているので、水と火が雨と太陽を象徴する要素として日照り雨に繋げられてしまったのではないかという説もある。「水と火」と「雨と太陽」は確かに重なり合う二項対比であるが、この説明は後知恵的な、あるいは民俗的な解釈ではないかという疑いがある。むしろ、「料理」そのものに焦点があると考える方が実り多い方法だという気がする。
　いずれにせよ、魔女は天気との関係が深い。魔女には、強風、嵐、雷、それに特に雹を引き起こす魔力があると思われていた。イギリス、スカンジナビアなどでは、魔女が三つの結び目のある「風の縄」(“Corde à vents”) を持っていて、その結び目を一つ解く度に風が強くなるといわれていたが、嵐の雲が魔女の鍋やサバトの鍋から出てくると、より広い地域で一般的に信じられていた[VILLENEUVE、1998：51、749；SEIGNOLLE、1998：280。図２参照]。
　次に、「〜が洗濯している」という表現類型を見ると、まず「魔女が洗濯をしている」（“Les sorcières font la lessive”、プロヴァンス）、「妖精が洗濯をしている」（“Les fées font la lessive”、アヴェロン）がある。この他に、「〜がパンを焼く」の場合と同様に、マリアを主語とした「聖母マリアが洗濯をしている」（“La Sainte Vierge fait  la lessive”、ロワール）という表現もある。日照り雨と「洗濯をする」ことの連想はフランス全土で見られる。「パンを焼く」の説明を参考にすると、洗濯のために洗う水と、乾かすための太陽が必要なので、洗濯することが日照り雨を表すことになったと推論できるであろうが、ここでもやはり「洗濯」という行為そのものに関わる民間思想との繋がりがより深いのではないかと思われる。
　一方、ここで注意したいのは主語である。つまり、洗濯をしているのは、またパンを焼いているのは誰かということである。上にこの類型の代表として引用した三例では、魔女、妖精、および聖母マリアが行為者となっている。魔女、妖精、および聖母マリアは、確かにある論理においては相互に対立するモチーフともなり得るものだが、その一方では相いに似姿ともいえる共通の特徴も持っており、それゆえにこの日照り雨の連想に関する脈絡では互換可能な要素となっているのではないかと思われる−この点については後ほど詳説する。
　第三に、祭り（集会）をモチーフとする類型を挙げることができる。この類型として、「魔法使いが集まっている」（“Les  sorciers tiennent conseil”、マントン）とか、「悪魔が遊んでいる」（“Le Diable s’amuse”、オーヴェルニュ）、「雨が降ったり、晴れたりする。魔法使いは踊っている」（“I pieu, i lû, Les sorciers dinsent à Felû”、エノ）という表現が見られる。また、それと共に、同じくエノ地方には「雨が降ったり、晴れたりする。天国で祭がある」（“Y pleut, l’soleil luit, Ché ducasse (fête) in Paradis”）という表現も存在する。だが、やはりここでは 魔法使いや魔女の「集会」が「サバト」を指すことに改めて注目しておきたい。
　悪魔の集会と天国での祭りの二つは、彼岸的な祭りあるいは集会がモチーフとなっている点で類型的であるといえる反面、人間を視点とするとその属性は正邪の両極に分かれる。既に見た二つの表現類型では、いずれも魔女（および妖精）と聖母マリアが互換的な要素となってバリエーションを生んでいたが、この第三の類型の正邪についての両極的なバリエーションにも、同じことが指摘できるであろう。すると、その結果、日照り雨の連想に関する脈絡では、人間を超えた彼岸的なモチーフ（悪魔・魔法使い／天国）が、その正邪の属性を超えた似姿として、互換的な象徴となっていることを一層明確にできるだろう。
　最後に、第四の類型とて、「性交」をモチーフとするものが挙げられる。殊更理由を述べるまでもなく、多数の表現で「性交」は「結婚」に変化している。逆に言えば、「結婚」は「性交」を暗示していると考えてもいいだろう。従って、フランス本土とは少なからぬ点で異なるコルシカの「狐が愛している」という言い方もこれに含めることができるだろう�bただし、この類型のバリエーションは少ない。これは、小馬[1992]が挙げた東アフリカなどの例と非常に近い表現になっている。ただ、日本の読者にとっては、フランスでも日照り雨の比喩表現で狐が主語となっていることの方がより新鮮であり、驚きを呼ぶのでないかと思う。なお、本稿の結論部では、それが単なる偶然ではないことを改めて論述する。　
　
	３．テーマとモチーフの検討
　以上に紹介したバージョンで、最も多くの情報を含んでいるのは、アンテイーユ諸島の「悪魔が教会の扉の裏で、妻を殴っており、娘を嫁にやる（する）」という一番長いヴァージョンである。そこで、これを取り上げて、その主なテーマについて考えてみたい。ただ、象徴的なテーマは常に多義的なので、可能な限りそれ以外に列挙した諸ヴァージョンとの共通点を考慮しながら、日照り雨の比喩表現という特定の脈絡における、より狭い固有の意味を取り出したいと思う。
　アンティーユの表現の第一の要素は悪魔である。本稿で取り上げた諸々のヴァージョンに悪魔が登場する頻度が非常に高いが、周知のように、西洋の文化では悪魔は非常に幅の広いテーマである。ここでは本稿と直接関係がある悪魔の次の側面のみを取り上げる。
　フランス語で悪魔を意味する　Diableという語は、かい摘んで言えば、「中傷家」、「二分する者」という意味を持つ教会ギリシャ語のDiabolosに由来する。やがてDiabolosは、聖書のヘブライ語の「サタン」(Satan）と意味の上で結びついて、キリスト教の民衆的な信仰における悪の根源の象徴になった。一方、民間キリスト教の道徳を守らない神々、鬼、人間などに容易に付けられる一種のラベルになったともいうべきである。したがって、悪魔の姿は地方、伝説、社会階層などの要因によって多少異なっているが、その最も一般的な特徴は次のようにまとめられよう。
　悪魔は、悪意を持ち、醜悪であり（上に述べたラングドック地方の歌でも、びっこを引いて、足が悪いと言われていた）、いたずらを好み、意地が悪く、地下に住み、人間の堕落を望むなど、神の属性を裏返しにした属性をもっているとされる。ここでは、それと同時に複合的で両義的な存在ともされることに注意しておきたい。すなわち、人間と獣（上記の歌は、獣のような爪をもつ者と表現）、男性と女性など、相対するものの属性を同時に兼ね備えているとされるのである（図１参照）。このような両義的な属性のゆえに、悪魔は人々の強い感心の的となって数々の表現に登場しており、信仰に関わる夥しい事象において、あらゆる禍い、奇妙な現象、心配を呼ぶ現象の源とされているのである。
　見逃してはならないのは、悪魔とキリスト教以前の古代の神々との複合、ないしは重合関係である。そこで、悪魔のイメージの歴史的側面に触れれば、キリスト教の普及と共にローマ神話の最高神であるジュピター（Jupiter）又はメールクリウス／マーキュリー(Mercure）をはじめとする古代の神々が悪魔視されるようになった。「悪魔」の呼称の下に、それらの神々が一括されていくのである。
　ついでに触れておくと、フランス語の隠語では、悪魔はパン屋を意味している [Le Robert辞典、1985、"Diable"の項目を参照]。この点は、前出の表現に見られる「パンを焼く」というモチーフとの連想関係を思わせて興味深い。ただ、19世紀まで、パンは田園地帯では各家庭で焼かれていたので、パン屋の姿は町でしか見られなかった。従って、パン屋が登場しているこの表現は新しく、二次的なものだと思われる。
　日照り雨を意味する比喩表現の行為者（主語）として、悪魔以外には魔法使いと魔女、ならびに妖精が登場することは既に見た通りである。これらの存在もいわば悪魔視されており、悪魔と同様に、悪の世界に関わる複合的で両義的な存在と考えられている。それゆえに、これらの超人間的な存在は、天気雨の比喩において悪魔と相互交換的に扱われているのだと思われる。ただ、各下位テーマの特徴にも注意を払うべきであろう。日本の狐、それからアフリカのハイエナとヒョウが妖術師とが相互に連想的な関係にあることが、小馬 [1997：151、 153] によって論証されている。この意味で、フランスを初めとするヨーロッパでも、日照り雨の比喩表現の行為者がやはり魔術と連想関係にある事実は意味深い。
　ところで、「聖母マリアが天使のためにパンを焼いている」（アンジュー；第一類型）と「聖母マリアが洗濯している」（ロワール；第二類型）という二つの表現で、魔女、あるいは妖精の代わりに聖母マリアという要素が用いられていた。このヴァリエーションは、キリスト教の普及が進んで民間信仰がキリスト教化した結果生まれたものであり、悪魔、魔女、妖精という要素よりは後代に現れたものではないかと思う。ここには、魔女から聖母へというテーマの転換、ないしは逆転が見られるのだが、魔女から聖母マリアへのこの要素的な変化については、次の理由が考えられるだろう。キリスト教信仰においては、正邪に関して魔女・妖精に匹敵する程度まで両義的な女性は存在しないので、魔女・妖精の完璧な代替項はないと言える。ただ、人々に強い印象を与える魔女・妖精に匹敵するほどの強いインパクトを与え得る存在として、処女懐胎してキリストの母となった聖母マリアがいる。この場合、正邪の両義性に変わって、人間的存在であると同時に神的な存在でもあるという別の両義性が導入されて代置されていると考えられるだろう。
　次に指摘できるのは、悪魔と並んで、少なくとも一人の女性、即ち悪魔の妻か母親か娘が様々なヴァージョンに登場する事実である。民間伝承では悪魔の母親は登場しないようである。これに対して、悪魔の妻は登場するが、特にきわ立った個性はなく、それゆえ独立した存在ではないと思われる[SEIGNOLLE、１９９８：６３９ー６５４]。悪魔の妻の姿が見られる伝説では悪魔の娘達も出てくるが、それらの伝説のテーマは「名士（王様）の娘の結婚」のように見うけられ、彼等は本研究で取り上げる表現とはまた違う意味あいを与えられているものと思われる。以上の理由から、上に述べたように、日照り雨の比喩的表現に見られる「悪魔の娘達」は「魔女」を指すと考えるのが適切ではないだろうか。
　最後につけ加えたいのは、「悪魔の婚約者」(fiancée du Diable) という呼び方も聞かれることである。これは魔女を意味し、サバトで行われる魔女の悪魔との性交という概念に由来する表現のようである [VILLENEUVE、1998: 370]。
　いずれにせよ、日照り雨の比喩的表現の場合は、そこに登場する一人の女性と悪魔との関係が何であるかよりも、むしろ一組の男女が対で扱われている点が重要だと思う。それは、男性が太陽を、女性が雨を象徴していて、この点に晴雨の同時併存現象である日照り雨との平行関係を見いだせるからである。それゆえ、夫婦が登場する必然性は十分に腑に落ちるものだと言える。そして、後から付け加えられたと思われる要素（加上作用）が、雨と女性の類縁性をさらにきわ立たせている。つまり、そこには、雨が殴られた女の涙だと言う連想が明らかに窺えるのである。
　しかも、悪魔とその妻という一対の男女は、単に太陽と雨の比喩ではない。日照り雨が、太陽と雨との性交或いは結婚ともいえるように、一対の男女は両極的なもの同士の交わり、ないしは合一の表現と見られているといえる。ただし、その交わりは夫婦和合という平和的な統合を結果するのではない。逆に、理想的には起こるべきでない激しい夫婦喧嘩が想定されているのだ。つまり、両立できないものの葛藤・相剋を象徴するものとして考えられていると言えよう。
　この点を十分に理解するには、“Le diable bat sa femme et marie sa fille”（「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる〔する〕」）というフランス語表現の曖昧さに目を向けなければならない。“marie sa fille” は、現代フランスでは、一般に「娘を嫁にやる」という意味だと受け取られているのだが、“se marie avec sa fille”、即ち「娘と結婚する」という意味を持つのではないかと考える余地が十分にある。と言うのも、次の通りの歴史言語学的な事実があるからである。「結婚する」を意味する古い他動詞形の表現である“marier (quelqu’un)” の代わりに、近代になると再帰動詞を用いた “se marier avec (quelqu’un)” の形が広がって来た。だが以前かつて常用されていた“marier (quelqu’un)” という他動詞的な表現が、いまだにベルギー、カナダ、フランス北部などで使われ続けているのである。
　従って、“Le diable marie sa fille”　が「悪魔が自分の娘と結婚する」を意味していると考えることも十分可能である。ここで、悪魔が司るサバトでは近視相姦という悪魔的な行為が行われると観念されてきた事実を思い出したい。すると、「悪魔が自分の娘と結婚する」という表現の場合「結婚」は、禁じられた近親相姦ということになるだろう。こういう恐ろしく、忌まれた結び付きが日照り雨という天候の尋常ならぬ異様さと結び付けられていると考えるのは、興味深い。
　このように、日照り雨の比喩表現のヴァリエーションは、「結婚／夫婦喧嘩」、「結婚／近親相姦」、「教会／悪魔」、「教会の中／教会の扉の裏」などの相矛盾する要素を重ねながら、日照り雨が通常は両立不可能な二つの異なるものの交わりであるという主題を繰り返し、その現象が不自然であり、縁起の悪くて恐ろしいものであることを強調しているのである。
　悪の象徴であり両義的な存在である悪魔、禁じられ忌まれている夫婦関係、相対立するもの同士の争いのごとき交わり、様々な逆説的な出来事。これらの４つの主題は全て、日照り雨が二つの異なるものの組み合わせであり、不吉で怖れられている現象だという、同じことを表現をしている。ただし、そこに重ね合わされる意味の層が厚くなればなるほど、逆に各主題は固有のニュアンスを浮き上がらせて来る。それを、とりあえず、次の様に図示しておくことができるだろう。

　悪的な複合的な存在  
　禁じられた夫婦　　　　  　　　　　　　　　　　　　			　結婚、性交、喧嘩
　相対するもの  　　　　　　　　　　	対抗／両立不能　　

　太陽（晴れ）／雨　　　 　　　　　　　　　　　　　　　		　　	　同時併存　　　　　　
			　　　　　　　　対抗／両立不能　　　

　　　　《行為者》　　　　　　　　　 《行為者と行為の関係》》　　　　　	　　《行為》　　
　　　　　
	４．表現の由来
　以上、日照り雨の比喩表現である「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる（する）」の主題の意味について考えて来た。その結果として、この表現には、フランスのみならずヨーロッパの他のかなり広い地域にそのバリエーションと考えられるものが存在することを予想できるだろう。更に、その淵源としてヨーロッパの古典文化が想定できる。本章では、それを考察する。
　我々は、フランスに直接的に繋がるローマ文化をまず思い浮かべるが、実際、引用資料の確実さでかなり定評のある９世紀のドイツの神学者 GOTTSCHALK (805-868) によると、この表現は「火の神ジュピターが水の神ジュノーと喧嘩をするという、プルタルコスが述べた伝説のキリスト教的な脚色」だそうである[Le Robert辞典、1989：「Diable」参照」]。これについては、小馬[１９９７：２４９]が引用する田辺貞之助　[1975: 682-683] の次の説明が最も詳しい。

　　ジュピターがその妃ジュノーと喧嘩をし、ジュピターは［新しい］妃を捜してさまよったが、彫刻家　アラルコメノスの忠告を容れてすばらしい女人像デタラをつくってもらい、これと結婚すると称して美　しく飾り、盛んに音楽をかなでた。それを聞いてジュノーが山から降りて来た。そしてデタラを見て嫉　妬に燃えとびついていったが、それが木彫だと知り、すっかり陽気になって大笑いをはじめた。そして　擬制の結婚式を最後まで行おうといってみずから先頭に立った。

　この説によると、悪魔とジュピター、その妻とジュノー、娘とデタラの間に連想関係があると推定ができる。ここにも、結婚と夫婦喧嘩という二つの下位テーマが現れている。古代ローマでも、この伝説は日照り雨の時に纏わるものだったという。ジュピターは、確かに「火の神」としてよく知られている。一方、普通は女神であり、結婚、家族の神として祭られていたジュノーと水との関係は確認されていない。もちろん、この伝説ではジュノーが水の神という性格をおびさせられていることが十分わかる。だが、GOTTSCHALKの言う「水の神ジュノー」という等置関係は、この場合の特殊な脈絡には妥当しても、一般化はかなり困難なのではあるまいか。
　さらに、古代ギリシャの神話との関係も考察しておくべきである。小馬 [1997: 250] によると、上記のローマの伝説は古代ギリシャの一つの神話に基づいているそうである。小馬は、高津春繁の, 「ヘーラがゼウスの乱行を」アラルコメノス「に訴えた時、女神に自分の像を樫の木で作って、結婚式のまねをするように勧め、その結果ゼウスの愛情を取り戻した。この故事により『ダイダロスの祭』と称する祭礼が行われるにいたったという」 [高津、1978:87] という説を引用している。
　この神話は、ローマの伝説と対比すると男女の立場が入れ代わっているが、この点を除けばその主題はよく似ていると言える。ただし、高津は日照りの雨との関係については何の説明もしていない。つまり、この神話が日照りの雨と関係があるかどうかについては明らかにされていない。
　以上の古代ギリシャの神話の世界まで遡って検討した結果、フランス語の日照り雨の比喩表現の起源がギリシア・ローマの古典文化にあるだろうと推定できる。けれども、それによって “Le diable bat sa femme et marie sa fille”（「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる〔する〕」）というフランス語の表現の意味を一層深く理解できるようになったとは必ずしもいえまい。象徴的な表現の起源を歴史的に定位することと、その表現を耳にすることがもたらす経験の意味を理解することとは、別のことがらなのである。
　そこで、次章では発想の方向を少し変え、語源や歴史によってこの表現の理解を深化させる以外の方法から、この比喩表現の意味を考えてみたい。

	５．象徴論的分析
　日照り雨においては、晴れと雨という、天候に関する最も基本的な、しかも相対立する二つのカテゴリーが交錯している。フランスでは、日照り雨は危険を示す兆候であると感じられており、しかも直接にこのカテゴリーの混乱状況を名指す言語表現も存在していない。フランスの気象予報官は日照り雨を端的に表現できないし、またそうすべきだとも感じていないようである。その理由は、人類学者である小馬が述べている通り、「晴雨という天候に関する最も根本的な二つのカテゴリーの混乱が、言葉の似姿として組織されている世界の認識体系の一貫性に動揺を与え、それゆえに人々を不安に陥れるからだと考えられる」 [小馬、1997:　245] 。確かに、日本、朝鮮半島、東部アフリカ、ヨーロッパを問わず、日照り雨の比喩表現では、いずれも、幾対かの相対立するカテゴリー群を重ね合わせている。
　私はこれに関するフランスの事例についての分析を第３章末の図に纏めたが、日本の「狐の嫁入り」という比喩表現について、小馬は「娘／妻」、「処女／成女」、「生家／婚家」、それから「里／山」という「二頂対立的なカテゴリー群」を見いだしている [小馬、1997:245] 。小馬はそのうえで、日本、韓国、東アフリカ、スペイン、オランダ、ドイツ、スコットランド、イギリス、米国の黒人などにおける日照り雨の様々な比喩表現、そしてシェイクスピアの『マクベス』の第一幕第二場を比較考量し、日照り雨の比喩表現がほぼ常に次の諸点の全て、または幾つかをモチーフとして含んでいることを明らかにしている。即ち、(1) 結婚に伴う女性の急激なカテゴリー間の移行、(2) 人里近くに現われる野獣、(3) これら二つの要素の重ね合せ、がそれである [小馬、1997: 246] 。
　フランス語の場合は、(2) における人里に教会が、(3) における野獣に悪魔が代置されていると考えればよい。ヨーロッパの悪魔、魔女などは、「彼岸の内でも人間の住む此岸にほど近い所にいて」、そうした野獣と同様の「中間的性格」を持っているからである。日照り雨が現象するのは、いわば「人間の世界と悪魔・魔女の世界が並立する」時だと、この表現が示唆しているのだと思われる。　
　
	まとめと展望
　以上、私はフランス語で日照り雨を指す唯一の表現である “Le diable bat sa femme et marie sa fille”（「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる〔する〕」）の背後にある論理を考察してきた。現代フランスでは、この表現はある地方のある人々の間ではまだある程度使われているものの、既に必ずしも一般的なものではなくなっている。そこで、この比喩表現を分析するに当たって、歴史言語学的な分析を試みた。さらに、せいぜい17世紀までにしか遡れない語源的な探索を超えて、民衆的な伝説や神話に浸されているフランスの民俗的世界を考察の対象とする必要性を感じた。この方向での考究を通じて、ヨーロッパにおけるキリスト教化のプロセス、またそれに先立つ古代ローマとギリシャの文化的な基層にまで遡り、現代ヨーロッパの文化の形成過程を考慮しつつ理解を深めようとした。しかし、「悪魔が妻を殴って、娘を嫁にやる〔する〕」という表現に関わりをもつ古代の神話と儀礼は、記録された時点で既にその意味が忘れられかかっており、その背景は伝承されていなかったらしい。ここで、この方向での私の探索は超え難い問題にぶつかってしまう。それは、このテーマに係わる文化の成立が文字記録（歴史記録）以前に逆上るからである。歴史的な分析には大量の文献の収集が不可欠となるが、私の論究はこの意味で袋小路に陥っていてしまったといえる。
　つまり、考究の方向を転じる必要が生じたのである。そこで、互いに地理的に近いフランス国内の地方同士から始め、東アフリカ、日本・朝鮮など最も離れた地域にいたるまで、様々な地域における日照り雨の比喩表現の事例を比較研究する方法を、私は新たに採用した。その結果、日本とコルシカの場合の如く、驚くほど類似した主題の存在を発見することができたのである。このような主題を意味の単位としてとらえれば、本研究の出発点となった表現に込められていた「意味」が解明できると思う。
　しかし、こうした解釈は、表現のモチーフの選択の論理を十全には明らかにしない。日照り雨を比喩的に表すことのできるモチーフは決して単一ではなく、数多く存在する [Durand、 1995：24-25]。西洋における象徴の世界では悪魔が重要な位置を占めているため、他のモチーフが少ないのだと考えられる。これはこれで一応腑に落ちる。一方、日本ではどうして狐のみが選ばれたのだろうか。狐の主な特徴が「中間性」だとすれば、同様の「中間性」を持っている野獣、あるいは神（魔）的な存在が他にもあるのではないだろうか。例えば、狸、天狗、鬼などがすぐに念頭に浮かぶだろう。
　その反面、コルシカやエチオピアのアムハラでも日本と同じく狐が日照り雨の比喩表現の中で使われている。確かに、それらに地域で狐が中間的な属性をもつ野獣として見られているとは言えよう。だが、日本、コルシカ、アムハラの事例を比較した場合、狐はいずれの場合にも単なる「中間性」の代表者に過ぎないと言って済ませていいのだろうか。この点については、各文化のもっと詳しい民俗学的な資料を探索し、それに基づく比較研究を始めることによって、モチーフそのものを中心とする新しい文化人類学的な研究の展開が可能になるのではないかと思う。私自身の今後の研究課題としたい。

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