Asociación Chin Wan Kung Fu

Curso de Profesorado de Taijiquan

Apunte Nro. 2

a) El Nombre

                         Taijiquan se pronuncia "Taichichuen", y es un nombre que consta de tres palabras chinas: Tai (superior-supremo-el más grande), Ji (último-polo) y Quan (puño-sistema de boxeo). En conjunto puede traducirse como "el boxeo elevado", o "el boxeo superior y último". Su nombre tiene dos interpretaciones. Una es la que interpreta que sugiere que el taijiquan es el boxeo superior, el sistema más avanzado, luego del cual "no hay nada" (esta interpretación me fue transmitida por mi Maestro Wang Tsing) y la otra es la que relaciona al boxeo taijiquan con la teoría taoista del "taiji" o símbolo de las polaridades o de los opuestos complementarios. Según esta última forma de ver, Taijiquan sería el boxeo relacionado al "Taiji".

b) Pinyin y lenguaje chino

                                                El idioma utilizado para la nomenclatura china en este curso es el Pu Tong Hua, o lenguaje del pueblo en China, basado principalmente en el mandarín, y el cual es el idioma oficial chino.

Debido a que los caracteres chinos no tienen forma unificada para escribirse fonéticamente en castellano, utilizamos la escritura fonética oficial china denominada Hanyu Pinyin. En este método las consonantes no se pronuncian igual que en nuestro idioma. Por ejemplo:

La b se pronuncia como P. La q se pronuncia como CH, la j se pronuncia como CH con mucho aire. La d como T, la g como K.

Ejemplos:

Gong Fu: Kung Fu

Taijiquan: Tai Chi Chuen

Ma Bu: Ma Pu

Dahongquan: Ta Hong Chuen.

Utilizamos el Hanyu pinyin por ser el método oficial utilizado actualmente en China, por lo cual es el que encontrará con más frecuencia en literatura moderna sobre el Taijiquan.

c) Componentes del Taijiquan

El boxeo taijiquan se compone de:

-         Gimnasia externa - waigong

-         Gimnasia interna - neigong

-         Forma - Daolu

-         Empuje de manos - Tuishou

-         Ejercicio en pareja de empuje de manos con ángulos - Dalu

-         Combate prefijado y libre - San Shou

-         Espada - Jian

-         Sable - Dao

-         Teoría y filosofía

-         Automasaje - tuina

D) Tipos de energía

En taijiquan solemos hablar de diferentes tipos de energía:

-         Li - fuerza física o muscular pura

-         Qi - Energía vital, proveniente del aire y la respiración

-         Jing - Energía marcial, una resultante de la suma de Li, Yi (mente) y Fa (técnica), también se traduce como esencia. Es una fuerza basada en un concepto marcial o técnico.

Los cuatro Jing esenciales son:

Peng Jing - Jing de escudo, o fuerza para evitar o desviar

Lu Jing - Jing de rodar hacia atrás o desviar cediendo

Ji Jing - Jing de presionar o estrujar

An Jing - Jing de empujar

Estos Jing están ejemplificados en la primera parte de la forma, y son los utilizados en el ejercicio en pareja de empuje de manos o Tui Shou. Las técnicas son llamadas Peng, Lu, Ji y An, y son parte del movimiento "Lan Chia Wei" o "acariciar la cola del pájaro".

e) Secuencia del profesorado elemental

La primera parte de la forma Larga Yang es la secuencia del profesorado elemental de Taijiquan, y consta de los siguientes movimientos:

Yi Bei - Inicio

Qi Shi - Inicio

Lan Chiao Wei - Acariciar la cola del pájaro - Peng - Lu - Ji - An

Chuan Shen - Girar el Cuerpo

Dan Bien - Látigazo

Ti Shou - Bajar la mano

Bai He Lian Jie - La grulla blanca extiende sus alas

Zuo Lo Si Ao Bu - Cepillar la rodilla izquierda y empujar

Shou Hui Pi Pa - Las manos tocan el arpa

Zuo Lo Si Ao Bu

Yu Lo Si Ao Bu - Cepillar la rodilla derecha y empujar

Zuo Lo Si Ao Bu

Shou Hui Pi Pa

Zuo Lo Si Ao Bu

Xin Bu Ban Lan Chui - Paso, sacar, sostener y puñetazo

Yu Feng Si Bi - Sacar y empujar

Shi Zi Shou - Mano en forma de cruz

En cada cierre en mano en forma de cruz concluye una parte de la forma larga de Taijiquan de la familia Yang, y hay tres partes. El desarrollo de la primera parte es de fundamental importancia para poder dominar y aprender las otras dos. La primera parte de la forma puede hacerse en entre 2 y 5 minutos, constituyendo una excelente "forma corta" para las demostraciones, ejercicios o competencias, tanto como para mantener la salud y la práctica al aire libre, para aquellos que no desean aprender la forma completa o tienen poco tiempo.

Chin Wan Kung Fu

a)      Las distintas variantes de la forma del Taijiquan de la Familia Yang (Yang Shi Taijiquan Dao Lu)

                         El sistema Yang de Taijiquan es el más practicado en el mundo entero. Dada su forma suave y relajada, mucha gente lo ha adoptado como un ejercicio para mantener la salud y calmar el espíritu. La reputación de los Yang como eximios peleadores parece no interesar al público en general, quienes se adentran en el Taijiquan de la Familia Yang con el objeto de mejorar su calidad de vida y adentrarse en la milenaria cultura China.

      Originalmente el sistema Yang era idéntido al estilo de la villa Chen Jia Gou, ya que Yang Lu Zhang había aprendido el arte con Chen Chang Xing, el más importante maestro de esa tradición en la villa.

      Cuando Yang Lu Zhang (de ahora en más YLZ) vuelve a su Yongnian natal, comienza un proceso de depuración y adaptación de su estilo, el cual empieza a sufrir modificaciones hasta llegar a lo que es hoy.

      El estilo Chen de Taijiquan contiene al menos dos formas principales, una es el Yi Lu (forma uno - la forma de la cual sale la forma Yang) y la otra es el Pao Chui (Puño de cañón).

      Yi Lu contiene los mismos movimientos de la forma larga Yang, compartiendo la mayoria de sus nombres, como La Grulla Blanca extiende sus alas, Cepillar la rodilla, Patear con pie derecho, Puño bajo codo, etc.  Esta es la forma que se ha ido modificando hasta ser el patrón de la forma Yang, Wu y Sun. En el video que acompaña a este apunte, se ve parte de las técnicas de esta forma.

      Pao Chui es una forma que contiene movimientos explosivos. A simple vista no parece una forma de Taijiquan, y de hecho proviene de la escuela externa de Shaolin de Henan. Hay un estilo de esa provincia con el mismo nombre, y presuntamente esta forma proviene de ese estilo. Es el pao chui el que le da al estilo Chen su fuerza explosiva evidente.

      Si bien el Yang Taiji que llegó a occidente no contiene el pao chui, es sabido que esta forma fue enseñada dentro de la familia Yang hasta los tiempos de Yang Chen Fu, pero era reservada a los miembros directos de la familia. En China algunos maestros de la linea de Yang Ban Hou y Yang Jiang Hou enseñan el Pao Chui.

      Hoy día el estilo Yang se enseña en varias versiones, con diferente cantidad de movimientos. Todas conservan la línea de ejecución del estilo, pero es bueno conocerlas, o saber de su existencia, para tener una visión más universalista del Taijiquan que uno enseña y aprende.

      Forma 108: Es la Forma Larga del estilo Yang, es la que estamos practicando nosotros en este curso. También se denomina forma 103  o forma 88, según la forma de contar los movimientos. Se le llama normalmente "forma larga", proviene de la forma Yi Lu del estilo Chen, y es practicada para desarrollar la base y la resistencia de los practicantes en sus primeros años de práctica.

      Forma 48: Es la Forma Corta del estilo Yang. Su secuencia proviene del hecho de que se le han quitado algunas repeticiones que se hacen en la forma larga. Se enseña al estudiante luego de que ha dominado la forma larga, para concentrarse más en las aplicaciones y técnicas. También se denomina forma 42.

      Forma 37: Es la forma Yang creada por el maestro Cheng Man Ching, alumno de Yang Chen Fu, quien se hizo muy famoso enseñando en Taiwan, y fue uno de los primeros (si no el primero) que enseñó y difundió el Taijiquan entre los occidentales. Falleció en New York, donde enseño en sus últimos años. Mi Maestro Wang Tsing, fue su discípulo en Nanjing.  Cheng acortó la forma para enseñar en las fuerzas armadas de Taiwan. Su forma es de movimientos más cortos y relajados que la forma Yang tradicional.

      Forma 37 de China: En China hoy día se enseña otra forma 37 que no proviene de Cheng Man Ching y en general sigue los mismos patrones de la forma 42 o 48.

      Forma 24: La favorita entre los que no son practicantes tradicionales de Taijiquan, sino que son profesores de otro arte y utilizan esta forma para incluir el Taijiquan en su programa de enseñanza. Esta es una forma que se estandarizó en China por orden del departamento de Educación Física, para popularizar y simplificar la práctica del taijiquan entre el pueblo (y de ese modo quitarle el predominio a los maestros para convertir al taijiquan en un mero ejercicio, despojándolo de su aspecto marcial) Son 24 movimientos que contienen algunas técnicas de la forma Yang y se repiten simétricamente. Es ideal para los muy mayores y personas con poco tiempo.

      Forma oficial de Competencia del estilo Yang de Taijiquan: Esta forma, también llamada forma 42 (no es la forma corta Yang), se ha compilado hace pocos años, para dar al estilo tradicional Yang, una secuencia para competir en los torneos de Wushu oficiales de China. Es la forma corta Yang con algunas pequeñas diferencias. Entre ellas digamos que contiene una patada rápida que en el estilo de Yang Chen Fu no se utiliza.

      Otras formas modernas: En los últimos años en China se han desarrollado formas de pocos movimientos (13, 9, etc.) para popularizar el taijiquan.

b)   El Tui Shou - Manos que empujan

El Tui Shou (pronunciado Tuei shou) es el ejercicio de Taiji para aprender a utilizar las técnicas con naturaleza de combate. Además provee un excelente ejercicio para las piernas y cintura.

El Tui Shou se divide en:

Dan shou Tui Shou

      Es el Tui Shou de una mano. Los dos practicantes se colocan frente a frente en posición abierta y conectan su mano adelantada a travez de la puerta externa en la muñeca. Se divide en Tui shou horizontal y vertical, con y sin empuje.

Suan Shou Tui Shou

     Es el paso siguiente. Se colocan igual que antes pero la mano atrasada se coloca tocando el codo del la mano adelantada del adversario. Se divide en horizontal y circular con los cuatro jings.

Tui Shou con pasos

En este tipo de tui shou se puede caminar y aplicar tambien las otras fuerzas del Taijiquan como cortar, hundir, etc.  Se utilizan varias posiciones diferentes de manos.

Da Lu

Se denomina Gran rueda hacia atrás, a un ejercicio de palanca largo y con ángulos. Se puede hacer en línea o en cuatro direcciones.

                                                                                        Claudio Di Renzo

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Los Diez Puntos Importantes del Tajiquan

Según el Gran Maestro Yang Chen Fu

Los "Dies puntos esenciales" fueron dictados por YCF a Chen Weiming en el libro "Taijiquan Quan Shu", publicado en 1925. Hoy son los lineamientos que deben ser tenidos en cuenta por todos los practicantes del estilo Yang.

1 - La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.

Significa que la cabeza debe ser mantenida derecha para que el espíritu pueda alcanzar lo más alto. No se debe usar fuerza. Si se usa fuerza, la parte posterior del cuello estará rígida y la sangre y el qi no podrán circular. Debe ser algo natural. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

2 - Hundir el pecho y elevar la espalda

Significa que hay una ligera retirada del pecho que permite al qi hundirse en el Dan tian.  Evitar expandir el pecho porque esto hace que el qi se mantenga en el pecho, haciendo que el peso se desplace hacia arriba. Esto produce falta de equilibrio en la planta de los pies. Elevar la espalda significa que el qi se adhiere a la columna. Si uno puede hundir el pecho, la espalda se eleva con naturalidad. Si uno puede elevar la espalda, entonces la fuerza saldrá desde la espalda y se puede controlar a cualquier oponente.

3 - Relajar la cintura

La cintura gobierna al cuerpo. Cuando la columna está relajada, los pies tieen poder y la base es estable. Todos los cambios a lleno y vacío se producen a partir de la rotación de la cintura.  Por ello la cintura es el área más vital. Si no tenemos potencia, la causa debe buscarse en la cintura.

4 - Distinguir entre lo lleno y lo vacío - lo sustancial y lo insustancial

Este es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el peso descansa sobre la pierna derecha, entonces esta pierna está llena y la otra vacía. Lo mismo ocurre a la inversa en el ejemplo contrario. Solamente si sabemos distinguir entre lo lleno y lo vacío nuestros movimientos de giro serán ligeros, ágiles, y sin ningún esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y duros. Nuestra postura será inestable y seremos fáciles de  desequilibrar.

5 - Hundir los hombros y doblar los codos

Los hombros pueden relajarse y colgar hacia abajo.  Si esto no ocurre, y los hombros están elevados, el qi se queda arriba y se pierde fuerza. Doblar los codos significa que estos están relajados y cuelgan hacia abajo. Si se elevan los codos, los hombros no pueden bajar. Entonces no podremos empujar muy lejos a nuestro oponente y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.

6 - Usar la mente (Yi) no la fuerza (Li)

Significa que debemos confiar en la mente y no en la fuerza. Durante la práctica del taijiquan todo el cuerpo está relajado. Algunos preguntan como podemos ser fuertes si estamos relajados. Los meridianos del cuerpo son como ríos donde circula la corriente de agua. Cuando estas vías están abiertas el agua circula libremente. Cuando los meridianos están abiertos, el qi circula  a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el qi y la sangre estarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, si nos tiraran de un pelo, todo el cuerpo se sacudiría. Si, por el contrario, no usamos fuerza, dondequiera que vaya la mente, el qi le seguirá. Si el qi penetra en cada parte, por los pasadizos día a día, luego de mucha práctica habremos obtenido la verdadera energía interna. A esto se refiere el "Tratado del Taijiquan" cuando dice "de la verdadera suavidad, viene la máxima dureza". Los brazos de los maestros de taiji son como acero cubierto de algodón, y son verdaderamente pesados. Cuando los practicantes de estilos externos utilizan la fuerza, se nota. La energía de los estilos externos es fácil y no es digna de alabanza.

7 - La Unidad de la parte superior e inferior del cuerpo

A esto se refiere el Tratado de Taijiquan cuando dice "la raíz está en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura, y expresada en las manos" . Desde los pies hasta la cintura debe haber un continuo circuito de energía. Si tan solo una parte no está sincronizada, hay confusión.

8 - La unidad de lo externo y lo interno

Lo que el Taijiquan entrena es el espíritu. Por ello se dice "el espíritu dirige y el cuerpo está a sus órdenes". Si levantamos el espíritu, nuestros movimientos serán ágiles y ligeros. Cuando el interior y el exterior están unificados, no hay interrupción alguna.

9 - Continuidad sin interrupción

La fuerza de los practicantes externos es torpe y extrínseca. Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Taijiquan usamos la mente, y no la fuerza. Todo es completo y continuo, circular e interminable. De principio a fin, no hay interrupción. A esto se refieren los clásicos con "como un río fluye sin fin" o "expresar la energía como se devana un capullo de seda" (chan siu jing)

10 - Buscar la quietud dentro del movimiento

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y luego del ejercicio quedan siempre sin aliento. El taiji utiliza la quietud para oponerse al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Cuando uno practica las posturas, cuanto mas lento mejor, de modo que la respiración se vuelve lenta y se alarga, el qi puede bajar al dantian, y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes que mediten cuidadosamente serán capaces de comprender todo esto.

Principios del cuerpo

(Wu Yu Xiang - 1812-1880)

Relaja el pecho

Eleva la espalda

Encierra el plexo solar

Protege las mejillas

Levanta la cabeza

Suspende el plexo solar

Afloja los hombros

Hunde los codos

Sé evasivo

Evita el choque.

La Transmisión secreta de los cuatro caracteres

(Wu Yu Xiang)

Desplegar la energía

Cubrir la acometida del oponente

Parar el empuje, sentir su propósito y evitarlo

Aguantar todo y neutralizarlo utilizando el qi