ESOTERISMO

MAGIA EN LOS CIELOS. RELIGION Y ESOTERISMO.

Es más que probable que los textos sagrados que componen la Biblia así como otros textos llamados apócrifos estén empapados de conocimientos que podríamos considerar esotéricos y ocultos bajo discretas claves. Mi intención no es interpretar lo que se encuentra en estas numerosas citas pero si proporcionar el camino para que aquellos que se consideren preparados para afrontar el desafío de intentar desvelar sus misterios den comienzo aquí lo que creo que será un largo y apasionante viaje...

Como comprobaremos más adelante el simbolismo, la astrología y la magia están presentes de forma sutil pero a la vez clara en numerosos libros sagrados. Tanto los profetas del antiguo testamento como los apóstoles y la propia figura de Cristo ocultan inquietantes claves que otros textos apócrifos acaban por confirmar. No deja de ser paradójico como en innumerables versículos los profetas, patriarcas y el mismo Yavhe atacan directamente la práctica o la consulta de la astrología, la adivinación y otras ciencias consideradas ocultas y al mismo tiempo éstos mismos usan de forma encubierta pero evidente   no solo la simbología de estas ciencias si no que también las practican.

La prohibición de practicar y consultar a magos, adivinos, nigromantes y astrólogos para conocer el futuro y escrutar en sus secretos se hace patente en diversos libros biblicos, podemos recordar alguno de ellos:

Deuteronomio 18, 9-15 "Cuando hayas entrado en la tierra que Yahveh tu Dios te da, no aprenderás a cometer abominaciones como las de esas naciones. No ha de haber en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, que practique adivinación, astrología, hechicería o magia,ningún encantador ni consultor de espectros o adivinos, ni evocador de muertos. Porque todo el que hace estas cosas es una abominación para Yahveh tu Dios y por causa de estas abominaciones desaloja Yahveh tu Dios a esas naciones delante de ti. Has de ser íntegro con Yahveh tu Dios.Porque esas naciones que vas a desalojar escuchan a astrólogos y adivinos, pero a ti Yahveh tu Dios no te permite semejante cosa. Yahveh tu Dios suscitará, de en medio de ti, entre tus hermanos, un profeta como yo, a quien escucharéis."

Levítico 19, 26-27 " No comáis nada con sangre. No practiquéis encantamiento ni astrología. No rapéis en redondo vuestra cabellera, ni cortes los bordes de tu barba.No haréis incisiones en vuestra carne por los muertos; ni os haréis tatuaje. Yo, Yahveh.No profanarás a tu hija, prostituyéndola; no sea que la tierra se prostituya y se llene de incestos. Guardad mis sábados y respetad mi santuario. Yo, Yahveh. No os dirijáis a los nigromantes, ni consultéis a los adivinos haciéndoos impuros por su causa. Yo, Yahveh, vuestro Dios."

Deuteronomio 4,19:"Cuando levantes tus ojos al cielo, cuando veas el sol, la luna, las estrellas y todo el ejército de los cielos, no vayas a dejarte seducir y te postres ante ellos para darles culto. Eso se lo ha repartido Yahveh tu Dios a todos los pueblos que hay debajo del cielo,..."

II Reyes 23,5: " Suprimió los sacerdotes paganos que pusieron los reyes de Judá y que quemaban incienso en los altos, en las ciudades de Judá y en los contornos de Jerusalén, a los que ofrecían incienso a Baal, al sol, a la luna, a los astros celestes y a todo el ejército de los cielos."

La práctica de lo que parece una abominación para Yavhe es motivo suficiente para que incluso los pueblos y gentes que la practiquen sean castigados o apartados de entre los elegidos. Pero la práctica de estas ciencias y artes está presente a lo largo del antiguo testamento con demasiada reiteración por parte de propio Yavhe quien confiesa que su poder es superior al de cualquier mago. Y esta práctica se hace extensiva a los profetas y a las personas que obran en su nombre verdaderos "milagros". Yavhe se revela a los hombres como el creador de todo lo que existe en los cielos, conocedor de sus secretos y el único, junto a sus sacerdotes, con derecho a hacer uso de ese poder:

Amós 5,8 "El hace las Pléyades y Orión, trueca en mañana las sombras, y hace oscurecer el día en noche. El llama a las aguas del mar, y sobre la haz de la tierra las derrama, Yahveh es su nombre."

La presencia, no demasiado encubierta,  de determinados símbolos astrológicos en los rituales primitivos que podemos encontrar en el A.T. comienza a cobrar fuerza y sentido cuando el símbolo por excelencia usado en la práctica totalidad de los primeros libros bíblicos hace una clara alusión a la Era Astrológica en la que se desarrollan los hechos. Mediante el movimiento de precesión de la Tierra se puede determinar qué cosntelación rige durante los 2150 años que dura el paso del Sol por cada una de las constelaciones hasta completar el ciclo al cabo de 26.000 años aproximadamente. Curiosamente los hechos que nos narra el A.T. y que están comprendidos entre los años 2.300 a.C. y el 150 a.C. pertenecen a la Era de Aries cuyo símbolo, el Carnero-Cordero, va a tener una trascendencia importantísima en la vida religiosa del pueblo de Israel. Esto que podría contemplarse como una simple coincidencia se torna en algo mucho más evidente si retrocedemos en el tiempo y comprobamos que en la era de Tauro, El Toro-Buey, entre los años 2.300-4450 a.C. hizo aparición la figura del buey Apis, la vaca Athor, el minotauro de Creta, los Toros alados de Babilonia y otros dioses con forma de este animal que eran venerados de forma similar a como sucedió anteriormente en la Era de Cáncer, el Cangrejo, entre los años 4.450 al 6.600 a.C. el animal con caparazón que quedó simbolizado por el escarabajo sagrado. Podemos retrocder aún más en el tiempo y comprobar como en la anterior Era, Leo, el León representado por la esfinge y cuyo significado se ha perdido habría hecho su aparición posiblemente entre el 6.600 y el 8.750 a.C. Esta relación Zodiaco-Religión quedará mucho más patente conforme vayamos avanzando y si aún nos quedara alguna duda creo que lo que leeremos acontinuación nos hara dudar aún más y plantearnos si cabe más interrogantes.

Ahora que tenemos situados en el tiempo los hechos que van a marcar la historia del pueblo de Israel durante el período de tiempo que transcurre entre los años 2.300 a 150 a.C. veamos que papel desempeña el símbolo característico de esta Era de Aries (el Carnero-Cordero) en la vida religiosa del pueblo gobernado por Yavhe. El Cordero Pascual va a ser el símbolo por excelencia alrededor del cual giren la práctica totalidad de los ritos dedicados a Yavhe. Es el mismo Yavhe quien ordena el sacrificio de este animal como símbolo a emplear por los sacerdotes en las ceremonias. Unos ejemplos de los innumerables que podemos encontrar en el A.T. son:

Hechos 8-32:"El pasaje de la Escritura que iba leyendo era éste:  «Fue llevado como una oveja al matadero; y como cordero, mudo delante del que lo trasquila, así él no abre la boca."

I Pedro 1,17-20:"Y si llamáis Padre a quien, sin acepción de personas, juzga a cada cual según sus obras, conducíos con temor durante el tiempo de vuestro destierro,sabiendo que  habéis sido rescatados de la conducta necia heredada de vuestros padres, no con algo caduco, oro o plata,sino con una sangre preciosa, como de cordero sin tacha y sin mancilla, Cristo, predestinado antes de la creación del mundo y manifestado en los últimos tiempos a causa de vosotros;"

El momento en el tiempo donde Cristo es sacrificado en la cruz no es ni mucho menos un día elegido al azar. En escritos apócrifos se encuentra el llamado "informe de Pilatos" donde se asegura que aquel día la "luna se tornó sangre".Otros escritores aceptados por la iglesia como Joel se hacen eco del mismo evento y en los mismos términos. Un hecho aparentemente tan sobrenatural no lo es en absoluto, es sobradamente conocido el fenómeno que se produce cuando la altura de la luna sobre el horizonte y la posición del sol hacen que esta adquiera unos tonos anaranjados. Este fenómeno se repite con menos frecuencia pero coincide también cuando se produce un eclipse lunar en el cual la gama de color que toma el satélite varía desde los más oscuros a los anaranjados y rojos. Concretamente el día 3 de Abril del 33 d.C. se pudo observar desde Jerusalen un eclipse lunar que afectó al 20% de la superficie del satélite a la hora en que desde ese punto se llegó a hacer visible. ¿Fué una coincidencia que la crucifixión se llevase a cabo precisamente ese día?. Unas semanas antes de este hecho se produjo un eclipse solar del que posiblemente los textos evangélicos ortodoxos se hacen eco cuando trasladan este fenómeno astronómico al mismo día en que se lleva a cabo la crucifixión quizá para dar más relevancia al caso. Sea como fuese la muerte de Cristo aparece de nuevo ligada a eventos astronómicos y astrológicos, eclipses de sol y de luna...

La presencia de este nuevo símbolo -Piscis, pez- a partir de ahora en el Nuevo Testamento se hará importantísima y recurrente a lo largo de los hechos que narra. Otro símbolo muy usado en el antiguo testamento como es El Pastor (Aries) es sustituido en importancia por el de Pescador (Piscis). Los principales apóstoles en el N.T. son de profesión "pescadores" (Piscis), frente a los "pastores" profetas (Aries) del A.T.:

Juan 6,8-14:"Le dice uno de sus discípulos, Andrés, el hermano de Simón Pedro:«Aquí hay un muchacho que tiene cinco panes de cebada y dos peces; pero ¿qué es eso para tantos?»Dijo Jesús: «Haced que se recueste la gente.» Había en el lugar mucha hierba. Se recostaron, pues, los hombres en número de unos 5.000.Tomó entonces Jesús los panes y, después de dar gracias, los repartió entre los que estaban recostados y lo mismo los peces, todo lo que quisieron.Cuando se saciaron, dice a sus discípulos: «Recoged los trozos sobrantes para que nada se pierda.»Los recogieron, pues, y llenaron doce canastos con los trozos de los cinco panes de cebada que sobraron a los que habían comido.Al ver la gente la señal que había realizado, decía: «Este es verdaderamente el profeta que iba a venir al mundo.»"

Pero no es el único suceso "sobrenatural" ocurrido donde el símbolo del pez es usado por Jesuscristo (Pez) como medio para demostrar su divinidad:

Mateo 17, 24-27:"Cuando entraron en Cafarnaúm, se acercaron a Pedro los que cobraban el didracma y le dijeron: «¿No paga vuestro Maestro el didracma?»Dice él: «Sí.» Y cuando llegó a casa, se anticipó Jesús a decirle: «¿Qué te parece, Simón?; los reyes de la tierra, ¿de quién cobran tasas o tributo, de sus hijos o de los extraños?»Al contestar él: «De los extraños», Jesús le dijo: «Por tanto, libres están los hijos.Sin embargo, para que no les sirvamos de escándalo, vete al mar, echa el anzuelo, y el primer pez que salga, cógelo, ábrele la boca y encontrarás un estáter. Tómalo y dáselo por mí y por ti.»"

Veamos ahora un curioso pasaje donde Cristo (Cordero) se reune con sus discípulos-pescadores después de morir en la cruz (Aries) y resucitar (Piscis);

Juan 21,9-14:"Nada más saltar a tierra, ven preparadas unas brasas y un pez sobre ellas y pan.Díceles Jesús: «Traed algunos de los peces que acabáis de pescar.»Subió Simón Pedro y sacó la red a tierra, llena de peces grandes: ciento cincuenta y tres. Y, aun siendo tantos, no se rompió la red.Jesús les dice: «Venid y comed.» Ninguno de los discípulos se atrevía a preguntarle: «¿Quién eres tú?», sabiendo que era el Señor.Viene entonces Jesús, toma el pan y se lo da; y de igual modo el pez.Esta fue ya la tercera vez que Jesús se manifestó a los discípulos después de resucitar de entre los muertos."

El pez es también vehículo de prodigios como los que veremos acontinuación, ¿magia?:

Tobías 6, 3-9:"Bajó el muchacho al río a lavarse los pies, cuando saltó del agua un gran pez que quería devorar el pie del muchacho. Este gritó pero el ángel le dijo: «¡Agarra el pez y tenlo bien sujeto!» El muchacho se apoderó del pez y lo arrastró a tierra.El ángel añadió: «Abre el pez, sácale la hiel, el corazón y el hígado y guárdatelo, y tira los intestinos; porque su hiel, su corazón y su hígado son remedios útiles.» El joven abrió el pez y tomó la hiel, el corazón y el hígado. Asó parte del pez y lo comió, salando el resto. Luego continuaron su camino, los dos juntos, hasta cerca de Media. Preguntó entonces el muchacho al ángel: «Hermano Azarías, ¿qué remedios hay en el corazón, el hígado y la hiel del pez?»Le respondió: «Si se quema el corazón o el hígado del pez ante un hombre o una mujer atormentados por un demonio o un espíritu malo, el humo ahuyenta todo mal y le hace desaparecer para siempre.Cuanto a la hiel, untando con ella los ojos de un hombre atacado por manchas blancas, y soplando sobre las manchas, queda curado.»"

Tobías 8,1-3:"Cuando acabaron de comer y beber, decidieron acostarse, y tomando al joven le llevaron al aposento.Recordó Tobías las palabras de Rafael y, tomando el hígado y el corazón del pez de la bolsa donde los tenía, los puso sobre las brasas de los perfumes.El olor del pez expulsó al demonio que escapó por los aires hacia la región de Egipto. Fuese Rafael a su alcance, le ató de pies y manos y en un instante le encadenó."

Sinembargo aún nos queda por escrutar los textos más relevantes a la vez que oscuros y que se encuantran en diversos versiculos repartidos por el evangelio apócrifo de Valentino. Aquí se nos revelará la verdadera importancia de la Astrología y se nos señala el camino que debemos seguir para comenzar a comprender...

En el libro de Isaías nos encontramos con unos versículos oscuros pero a la vez muy esclarecedores; en ellos, Yavhe explica como él es el responsable de que las artes y las ciencias como la Astrología y la Magia cumplan con su función. En ellos se intuye cómo solo aquellos que estén en posesión de los secretos y las claves proporcionados por Yavhe serán capaces de entender y usar adecuadamente estas arcanas sabidurías:

Isaías 44,24-26:"Así dice Yahveh, tu redentor, el que te formó desde el seno. Yo, Yahveh, lo he hecho todo, yo, solo, extendí los cielos, yo asenté la tierra, sin ayuda alguna. Yo hago que fallen las señales de los magos y que deliren los adivinos; hago retroceder a los sabios y convierto su ciencia en necedad.Yo confirmo la palabra de mi siervo y hago que triunfe el proyecto de mis mensajeros. Yo digo a Jerusalén: «Serás habitada», y a las ciudades de Judá: «Seréis reconstruidas.» ¡Yo levantaré sus ruinas!"

Para explicar estas palabras tenemos que hacer referencia a los libros llamados apócrifos, concretamente en el Evangelio de Valentino tenemos la clave de las palabras de Isaías. Jesús, una vez resucitado, mantiene con los apóstoles y su propia madre en la tierra, María, y otras personas largas conversaciones en las que son adoctrinados y les son revelados misterios hasta el momento ocultos. En este evangelio se explican las palabras de Isaías, y Jesús explica cómo consiguió que estas ciencias solo puedan ser usadas con garantías de éxito por aquellos que conocen los secretos:

Valentino, capítulo III, 31 y siguientes:" ...Y yo les arrebaté la tercera parte de su fuerza, para que no pudieran persistir en sus malos actos, ni los hombres de la tierra les invocasen en sus misterios revelados por los ángeles pecadores, y que constituyen la magia. Y así, si los hombres los invocasen con fines perversos, no podrían ejecutar malas acciones."

Aquí la clara alusión a la magia surge por primera vez sin ningún escrúpulo, algo hace conocer a los discípulos que les da a entender que los poderes de estas ciencias han sido mermados intencionadamente con el fin de que el hombre no abusase de éste.

Que el Dios del antiguo testamento era el arquitecto de todo lo que hay en los cielos y la tierra y que El está en posesión de todos sus secretos lo tenían muy claro los antiguos profetas; y que las estrellas habían sido "selladas" de alguna forma por él queda patente en versículos como los que siguen:

Job 9,6-10:"El sacude la tierra de su sitio, y se tambalean sus columnas. A su veto el sol no se levanta, y pone un sello a las estrellas. El solo desplegó los Cielos, y holló la espalda de la Mar.El hizo la Osa y Orión, las Cabrillas y las Cámaras del Sur.Es autor de obras grandiosas, insondables, de maravillas sin número."

¿A que sello se pueden estar refiriendo estos versículos?.La clave, nos la deja intuir en los siguientes versículos donde podemos leer lo siguiente:

Valentino, capítulo III, 33-34:"Y troqué los Heimarmenés y las esferas con sus soberanas. Y las volví durante seis meses a la izquierda y seis meses a la derecha, ejerciendo sus influencias, según el mandato del primer precepto y según el mandato del primer misterio. Y Jao el guardián de la luz, las había colocado siemrpe a la izquierda, y ejerciendo así sus influencias y sus funciones."

Valentino, capítulo IV,17 y siguientes:"Y ella (María) dijo: Señor, los hombres que saben los misterios de la magia de los archones de los eones y la magia de los archones de la Heimarmené, y la de los de la esfera, según los ángeles malos les han enseñado, y les evocan en sus misterios, que son su magia, para impedir las buenas acciones, ¿podrán cumplir ahora sus designios o no?. Y Jesús, contestando a María, dijo: No los cumplirán como los cumplían desde el principio, cuando yo les quité la tercera parte de su fuerza. Pero lo harán quienes conocen lo misterios de la magia del tercer eon. Y cuando Jesús dijo estas palabras. María se levantó y dijo: Señor, los adivinos y los astrólogos ¿mostrarán desde ahora a los hombres las cosas futuras?. Y Jesús contestó a María: Si los astrólogos observan los Heimarmenés y las esferas cuando estén vueltos a la izquierda, según su primera emanación, sus palabras se cumplirán y dirán lo que tiene que ocurrir. Pero si se observan las Heimarmenés y las esferas cuando estén vueltas a la derecha no dirán nada verdadero. Porque sus influencias estarán trocadas, así como sus cuatro ángulos, sus tres ángulos, y sus ocho figuras...Y el que haya encontrado su orden desde que yo los cambié, disponiéndolos de forma que miren seis meses a la derecha y seis meses a la izquierda; quienes les haya observado de esta manera, sabrá exactamente sus influjos y anunciarán cuantas cosas harán. E igual será para los adivinos, si invocan el nombre de los archones cuando sus influencias, vueltas a la izquierda, se les manifiesten. Y así mismo con todas las cosas sobre las que interrogen a los decanos. Mas si los adivinos invocan sus nombres cuando tienen la faz hacia la derecha, no comprenderán nada, pues no están en su prístina posición ..."

La referencia a elementos Astrológicos en el texto de este pseudoevangelio queda patente en el uso de la antigua simbología griega como es el Hemarmené; "destinos, zodicaco". Las esferas hacen referencia a la arcana cocepción griega del universo y a la existencia de esferas que rigen y marcan  el curso de los planetas. Las "ocho figuras" posiblemente se estén refiriendo a los siete planetas hasta aquella fecha conocidos, incluyendo a sol y la luna como tales junto con Mercurio, Venus, Marte, Jupiter y Saturno y la propia bóveda conteniendo las constelaciones. Los ángulos es muy probable que se refieran a las formaciones de Grandes Trígonos y Cuadraturas según las posiciones planetarias (p.e.: La Gran Cruz Cósmica...). De las palabras de Jesús deducimos que solo aquellos que están en posesión de determinados conocimientos que arrancan, de muy atrás en el tiempo, serán los que tengan a su disposición el arte de interpretar el futuro, hacer oráculos e invocar fuerzas superiores por medio de la magia. En otros versículos se nos dice que los egipcios conocían y practicaban con éxito estas ciencias hasta que Dios intervino en el la disposición de los astros, sus órbitas... y toda esta ciencia comenzó a no ser tan exacta, y sus oráculos se equivocaban y sus magos ya no estaban en posesión de todo el poder...

Valentino, capítulo IV, 9 y siguientes:"De tus palabras, Señor, ha hablado la fuerza que residía en Isaías el profeta, y que dijo en parábolas, al hablar de Egipto:¿Dónde están, oh Egipto, tus adivinos y tus intérpretes y tus evocadores?. La fuerza que había en Isaías, el profeta ha profetizado, antes que tú vinieses, que tú quitarías la fuerza a los archones de los eones, y que cambiarías sus Heimarmenés y todas sus esferas..."

La sabiduría griega -de la que emanan gran parte de los escritos apócrifos-en materia de Astrología procede de Egipto, quien a su vez la heredó de sirios y babilonios. Por lo tanto estas antiguas ciencias proceden de muy atrás en el tiempo... pero qué ocurrió para que este poder controlado durante mucho tiempo por los sirios y babilinios y más tarde por los egipcios degenerase y perdiese buena parte de su poder?. Cuando Valentino nos dice en boca de Jesús que él (Dios) alteró el Heimarmené (Zodiaco, los destinos), que cambió la ruta de las esferas (las órbitas de los planetas) posiblemente esté haciendo referencia a que desde que se descubrió de alguna forma -transmitida por los ángeles caídos?, según varios apócrifos- la ciencia y las artes de la magia y la astrología, las posiciones de los astros y la disposición de las constelaciones han ido cambiando con el transcurso de los siglos. Esto ocurre en la realidad y es la consecuencia de los movimientos y perturbaciones a que están sometidos los planetas y la propia tierra haciendo que las posiciones de los planetas y las constelaciones varien a lo largo del tiempo. Movimientos de precesión y otros más o menos complejos en la propia tierra así como en el sol y los demás planetas hacen que nada que se represente en los cielos sea eterno y guarde al menos la misma apariencia durante mucho tiempo. Como lógica consecuencia nos encontramos que la forma de leer e interpretar las señales del cielo, las posiciones de los planetas, el tiempo en que debían ser ejecutados los rituales y convocados los poderes debían serlo por parte de personas sabedoras de que estos cambios alterarían con el tiempo la eficacia de estas ciencias si no se conocía el funcionamiento exacto del mecanismo que hace girar a las "figuras" en sus "esferas". Aquellos que sólo conocían en parte el uso y la práctica de estas ciencias, con el transcurrir del tiempo verían mermando sus poderes de adivinación, invocación...

Destinados a las personas que conocen estos secretos y "hayan encontrado su orden desde que yo los cambié" los textos apócrifos brindan la posibilidad de desvelar determinados misterios y así tenemos versículos como:

Valentino, Capítulo 63, 5 y siguientes:"Y Jesús dijo a sus discípulos: Cuando la esfera gire y sea mudada, de manera que Cronos y Aries lleguen junto a la virgen de la luz, y Zeus y Afrodita lleguen a la virgen, girando en sus órbitas, éste será un día de gozo, al ver estas dos estrellas de luz an te ella. Y en ese instante las almas de que ella puebla los círculos de las esferas de los eones para que vengan al mundo, serán buenas y justas... Y si Aries y Cronos llegan a la virgen, dejando tras ella a Júpiter y Afrodita, para que no los vea, las almas que en ese momento sean lanzadas a la esfera, serán propensas a la cólera, y perversas..."

Parece que esta sabiduría es realmente conocida por muy pocos hombres y que éstos son capaces de realizar prodigios muy superiores a los de cualquier otro mago, ejemplos los tenemos en el A.T.:

Exodo 7,8-12:"Habló Yahveh a Moisés y Aarón, y dijo:«Cuando el Faraón os diga: Haced algún prodigio, dirás a Aarón: "Toma tu cayado y échalo delante de Faraón, y que se convierta en serpiente.Presentáronse, pues, Moisés y Aarón a Faraón, e hicieron lo que Yahveh había ordenado: Aarón echó su cayado delante de Faraón y de sus servidores, y se convirtió en serpiente.También Faraón llamó a los sabios y a los hechiceros, y también ellos, los sabios egipcios, hicieron con sus encantamientos las mismas cosas.Echó cada cual su vara, y se trocaron en serpientes; pero el cayado de Aarón devoró sus varas."

Exodo 8,2-3:"Aarón extendió su mano sobre las aguas de Egipto; subieron la ranas y cubrieron la tierra de Egipto.Pero los magos hicieron lo mismo con sus encantamientos, e hicieron subir las ranas sobre la tierra de Egipto."

Exodo 9,10-11:"Tomaron, pues, hollín de horno y presentándose ante el Faraón, lo lanzó Moisés hacia el cielo, y hubo erupciones pustulosas en hombres y ganados.Ni los magos pudieron permanecer delante de Moisés a causa de las erupciones; pues los magos tenían las mismas erupciones que todos los egipcios."

¿Pero quién puede ser conocerdor de éstos y otros secretos que afectan al adecuado uso y conocimientos sobre Astrología y Magia?. ¿Existen o existieron depositarios de estos saberes ocultos como lo fueron en su momento los egipcios?. ¿Se han perdido para siempre?.Puede que encontremos alguna respuesta en el estudio y la observación de las muchas construcciones templarias donde una vez más Religión y Astrología se confunden. La orientación, la iconografía y simbolismo usado por estos monjes-guerreros en sus catedrales, hospitales, tenedurías, castillos y otras obras son muy elocuentes en este sentido. Hoy conocemos a ciencia cierta que estos caballeros han tenido una relación muy estrecha con cátaros, judíos, musulmanes, egipcios... los muchos misterios que encierra la fascinante historia de los templarios parecen apuntar a que éstos estaban en posesión de saberes que ni la propia Iglesia de Roma estaba al corriente. Roma, en su celo por querer ocultar y perseguir toda sabiduría que entendía como contraria a la doctrina apartó muchos de estos libros tachándolos de "heréticos", "apócrifos", etc...y persiguió hasta el exterminio a "sectas" cátaras por toda Europa. Como hemos visto los textos apócrifos de estos evangelios quizá tengan la clave de muchos misterios, libros éstos que han sido venerados y estudiados por muchas sectas cátaras. Cuando Roma dió comienzo a la persecución de los cátaros, los templarios acudieron en su ayuda proporcionandoles protección y algunos de los dirigentes de esta orden se sabe que su pasado estuvo relacionado con esta "herejía". Los templarios pudieron ser los últimos en recibir y ser los depositarios de estas ciencias...

ARQUITECTURA RELIGIOSA Y ESOTERISMO

Ejemplos de como las ciencias y artes ocultas como la astrología se funden en las piedras de las diversas construcciones religiosas, militares, etc medievales las tenemos en muchos lugares a lo largo y ancho de toda Europa. Desde los enclaves o lugares escogidos para levantar estos monumentos, pasando por su forma y orientación, hasta los extraños símbolos lapidarios que adornan sus piedras, las construcciones religiosas esconden secretos y claves posiblemente conectados con prácticas más antiguas que la religión a la que parecen servir... Templos depositarios de antiguos conocimientos que aluden a otros ritos que poco tienen que ver con la doctrina cristiana. Intentar comprender esta arquitectura ignorando estos hechos sería despojar de todo sentido a este arte. Como pequeña muestra podemos destacar:

Abadía de Glastonbury, Inglaterra: A principios del siglo pasado, se descubre en estas ruinas la existencia de cierta simbología oculta en la geometría sagrada en la que se inspiraron sus constructores. La simbología plasmada en estos antiguos muros proviene del VESICA PISCIS -intersección de dos círculos iguales, cuyas circunferencias pasan cada una por el centro de la otra-, este símbolo, "la vejiga del pez", es usado en numerosos planos de construcciones medievales. Una vez más el símbolo del Pez, en plena Era de Piscis, aparece intencionadamente ligado a la Religión...

El Sello Capitular de San Andrés (siglo XV): Basado en un diseño anterior, del siglo XII, guarda la forma correspondiente a la intersección de dos círculos y con las proporciones adecuadas para representar el VESICA PISCIS. En el interor del sello se aprecian la imagen de la Torre de St. Rules, una cruz vertical y una cruz en aspa, bajo la que se puede ver una luna creciente. La cruz en aspa recuerda el martirio que sufrio este santo al ser crucificado en Grecia en una cruz con esta forma. Recordemos que este apóstol fue el hermano de Simón Pedro, de profesión "casualmente" pescador...

Fortaleza Cátara de Montsegur, Francia (siglo XIII): La estructura de esta fortaleza ubicada en la región del Languedoc francés está dispuesta de forma que queden señaladas las salidas y del sol a lo largo del año. Perfectamente orientada permite no solamente observar los solsticios y equinocios si no también marcar la entrada del sol, el día 20 de cada mes, en cada uno de los signos del zodiaco.

Monasterio de Poblet (Comentarios por Francisco Ariza): Esta ruta simbólica al monasterio de Poblet (Tarragona, Cataluña) nos va a permitir decir algunas palabras acerca de los signos lapidarios, así llamados porque son marcas grabadas en la piedra, cuyo origen es muy antiguo, pues se las encuentran entre las más diversas culturas y civilizaciones, desde las más remotas y arcaicas hasta la Edad Media. Las muestras que aquí podemos observar pertenecen a esta última época, y son algunas de las marcas que las cofradías de constructores y picapedreros dejaron grabadas por doquier en los muros, paredes, columnas, capiteles, arcos y bóvedas en ese inmenso libro de piedra que es una catedral gótica o un monasterio románico, como es en este caso el de Poblet, bella muestra del Medioevo catalán plenamente insertada dentro de la civilización cristiana en su periodo de mayor florecimiento y esplendor.Por definición un signo es lo que tiene un significado, un sentido, y cuando se trata de un signo lapidario como los que están inscritos en los templos (cristianos o de cualquier otra tradición) ese sentido alude siempre a la realidad de lo sagrado, de lo verdaderamente misterioso y sutil. Entonces lo importante no es la grafía del signo en sí, es decir su forma, sino lo que éste significa, que está más allá de esa forma, la cual cumple tan sólo la función de vehículo transmisor. Como decía Ramón Llull (citado por Cirlot en su Diccionario de Símbolos): «la significación es la revelación de los secretos que son mostrados con el signo». O como dice Federico González en su libro La Rueda: una imagen simbólica del cosmos : «El significado de los antiguos signa (milagros) era el de la revelación sobrenatural».Por consiguiente todo signo, lapidario en este caso, es en verdad un símbolo y participa de la naturaleza de éste al ser, como él, un ente intermediario que conecta dos realidades entre sí (espiritual y material, sobrenatural y natural, universal e individual, divina y humana), unificándolas al establecer entre ellas una serie de correspondencias y analogías que hacen posible su comunicación, y con ella el orden de todo lo creado. Esto es lo que quiere decir uno de los signos lapidarios más difundidos: el que es conocido como la Estrella de David o Sello de Salomón, que son dos triángulos entrelazados por su base, representando precisamente dicho entrelazamiento la unión entre lo superior y lo inferior, lo de arriba y lo de abajo, lo vertical y lo horizontal. Otro signo importante es el Crismón, muy emparentado con el anterior y del que hablaremos más adelante. Igualmente interesante es el que aparece con forma de la letra Z, la cual es una de las figuraciones simbólicas del rayo, que en su fulgor nacido del cielo fecunda a la tierra con su luz, uniendo así el mundo superior y el inferior. Y ese otro que es una semicircunferencia cóncava, es decir vuelta hacia arriba, con un punto en su centro, no es sino una de las representaciones de la copa dispuesta a recibir y albergar los efluvios celestes, lo que la convierte también en un símbolo de la «matriz» cósmica, y también del corazón, residencia simbólica del Espíritu en lo más interno del ser humano. Asimismo aquel que representa la plomada, que es también, como el trazo vertical de la I o la P del Crismón, un símbolo inequívoco del Eje del Mundo. Pero quizás sea la cruz, en sus diferentes formas, y en combinación con otros símbolos (como el círculo), el signo lapidario más frecuentemente representado, al igual que la escuadra, constituida por la convergencia de un trazo vertical y otro horizontal (que simbolizan respectivamente el Cielo y la Tierra) unidos por su vértice. Estos son sólo algunos ejemplos ilustrativos que nos acercan a la verdadera función de los signos lapidarios, y que nos sirven también para comprender por qué los antiguos masones y compañeros constructores los grabaron en la piedra: para transmitir una serie de conceptos e ideas relacionadas con el conocimiento de la cosmogonía, de sus principios y leyes fundamentales, plasmadas en las formas geométricas, pues la Geometría, para los constructores de la Edad Media (herederos de un saber hermético antiquísimo), era considerada como una ciencia sagrada, de ahí que la arquitectura, que no es sino la aplicación práctica de la geometría, fuera considerada como igualmente sagrada. Al contemplar el signo, al querer conocer su significado, se nos revela su razón de ser, que es siempre una realidad del Espíritu, lo que nos permite comprenderla y ser uno con ella al incorporarla a nuestra conciencia y por su intermedio a nuestra vida y quehacer cotidiano. En realidad todos los signos lapidarios se reducen a unos cuantos esquemas geométricos fundamentales: el círculo, la línea (eje), la espiral, el cuadrado, el triángulo y la cruz. A partir de ellos se generan todos los demás signos (y también el diseño de las propias herramientas que se utilizaban para la construcción: mazo, cincel, plomada, nivel, escuadra, paleta, compás, etc.), y todos juntos conforman un código o lenguaje simbólico que constituye la «clave» para entender el significado profundo que encierra la propia construcción (lo que constituyen sus estructuras armónicas), realizada a imagen del modelo cósmico, pues entre los antiguos constructores, el cosmos, y la realidad que él manifiesta, era concebido como una arquitectura, y el Creador como un arquitecto, el Gran Arquitecto del Universo. Así pues, los signos lapidarios están estrechamente vinculados a la arquitectura del templo, el cual en el fondo no representa sino el desarrollo completo de las ideas expresadas a través de dichos signos, o símbolos. Por otro lado, el hecho mismo de grabar los signos en la piedra se consideraba un rito, quizás por el mismo hecho de que éste, el rito, no es sino el símbolo en acción, es decir actuante, y el mismo trazado símbólico es, a su vez, la fijación de un gesto ritual. Al reproducir esos signos el antiguo artesano sabía perfectamente que estaba cumpliendo con un rito, cuyo origen está en la vocación del hombre por imitar el gesto creador del Artesano divino, gesto que es el origen de todo verdadero arte, sabiendo que en esa imitación encontraba también el «significado» de su propia existencia. Contemplar estas marcas lapidarias nos retrotrae por un instante al arte medieval, convencidos de que el Espíritu que lo animó continúa estando vivo, por la sencilla razón de que la realidad a la que él se refiere está por encima del tiempo, de nuestros gustos «estéticos» y creencias particulares.A continuación detallamos algunos de los signos lapidarios grabados en las piedras del monasterio de Poblet: Sello de Salomón o Estrella de David.Monograma del Verbo. Símbolo relacionado con el anterior.Estrella pentagramática. Cuatro de cifra. La P, «ojo de la aguja» o parte superior del eje vertical del crismón. Símbolo relacionado con el «cuatro de cifra».Doble P. La P y la cruz en su extremo inferior. Pata de oca. Cruz simple. Cruz paté. Círculo y cruz en su interior. Cruz de ocho radios.Cruz de las ocho beatitudes. Llave cuyo ojal es el círculo con la cruz. Llave cuyo ojal es el círculo con la cruz de ocho radios. Espada. Báculo. Escuadra. Compás.Como dijimos antes, el crismón es un símbolo del cosmos, y expresa asimismo realidades de orden metafísico, como todos los símbolos verdaderamente primordiales. Es decir, que tanto permite comprender la estructura cósmica y sus leyes como la posibilidad de trascenderlas. Como bien podemos observar en este crismón de Poblet sus elementos constitutivos son los siguientes: La cruz de seis radios, que es propiamente el crismón, formada por la unión de las letras I y X, que son las dos iniciales de la palabra Jesucristo en griego (Iesous Xhristos). Esta es la forma primitiva del crismón, y el cambio de la I por la P se produjo tras la conversión de Constantino, en cuyo estandarte figuraba ese signo. Recordaremos que tanto la I como la P son símbolos del Eje del Mundo, y el ojal de la P representa la «puerta estrecha» por donde se efectúa la salida del cosmos y el acceso a los estados metafísicos e incondicionados. Toda esta significación se completa en muchas ocasiones con el añadido del Alfa y la Omega, el Principio y el Fin, y que han de entenderse en un sentido temporal y atemporal a la vez, pues se indica el principio y el fin de la manifestación como tal, y el principio y el fin comprendidos dentro de la Unidad metafísica y eterna. «Yo soy el Alfa y la Omega» dijo Cristo, el que también reveló que «los cielos y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán jamás». En ocasiones, Cristo mismo en forma de cordero está en el centro de la cruz, como en este crismón de Poblet, centro que es verdaderamente una imagen de la Jerusalén Celeste, de la que se dice que está en el interior del corazón del hombre. El círculo que rodea el crismón es claramente un símbolo de la «rueda del Mundo», es decir del cosmos, que gira perennemente alrededor de ese centro, y del que extrae toda su realidad.

La catedral de Gerona (comentarios por Francisco Ariza): El claustro de la catedral de Gerona (Girona, Cataluña), como los de Ripoll y Sant Cugat, y sin duda muchos otros, está construido según la estructura zodiacal, es decir, conforme a un modelo celeste. En base a dicho modelo se edificaban también casi todas las ciudades y los templos entre las civilizaciones tradicionales, que buscaban reflejar en la Tierra la imagen de la Ciudad Celeste. En el caso concreto de estos claustros (verdaderas obras maestras del arte sagrado medieval) interviene asimismo la composición musical, esto es, el elemento sonoro, que reproduce, conforme a pautas numéricas, la cadencia del ritmo cósmico y la armonia o música de las esferas, de la que ya nos hablaban los pitagóricos. Por otro lado, y gracias a las leyes de las correspondencias y las analogías que posibilitan la comunicación y la identidad entre lo de "arriba y lo de abajo", el canto humano también responde a esa misma realidad, pues la voz del hombre, su palabra o verbo, se descubre a sí misma formando parte integrante de la sinfonía cósmica, de la que ciertamente participan igualmente el canto de los animales y el conjunto entero de la naturaleza. No olvidemos tampoco que las notas musicales son siete, estando en correspondencia directa con los siete planetas, así como con los siete días de la semana. La recreación permanente del mundo por la palabra, el canto o la música divinas es común a todas las cosmogonías tradicionales, ejemplificados perfectamente en los relatos de sus mitos creacionales, pues el sonido, como nos dice el investigador Marius Schneider en su libro El Canto de las Piedras, "representa el elemento primero común a todas las emergencias cósmicas (...) Las fuerzas divinas son sonidos puros. Otros seres vivos manifiestan espontáneamente su voz hasta los objetos que no dan su sonido hasta que se los golpea... pues no existen cosas totalmente mudas. La piedra sonora participa de una manera especial de la substancia primordial, y, especialmente, el fonolito volcánico, considerado como la materia más antigua. Las rocas, que presentan fisonomías más o menos humanas o animales, son también tomadas por divinidades o himnos petrificados. La idea de que los astros, los hombres y los animales podrían ser igualmente nacidos de la piedra emana de la misma concepción de la naturaleza de la materia (...) Puesto que el sonido representa la substancia primera común a todos los seres y a todas las cosas, y que, desarrollado en canto, él es la fuerza que mueve el cosmos, así pues, el canto representa el único medio que permite entrar en una relación de intercambio directo y substancial con las potencias más lejanas. El cantar o el hablar ritmado es, en su significación profunda, una participación directa con la substancia primordial del universo y un llamado actuante, una acción fecunda, un intercambio en el estrato originario acústico del mundo. El es una imitación del orden sonoro que, antaño, llama al mundo a la vida y, al mismo tiempo, constituye un puente entre el cielo y la tierra, fundada sobre la substancia sonora común a los dos mundos. Es por ello que las divinidades, que son puros cantos, son también literalmente nutridas por los cánticos de las alabanzas (...) Al igual que el tambor de Shiva, el martillo de Thor parece indicar la fuerza y el eco del divino canto del trueno. La 'pluma que canta' y se arremolina sobre las aguas primordiales, con la cual los dioses indios californianos crean el mundo, representa seguramente el primer grado del murmullo creador del ala del pájaro-trueno". Según los estudios de este investigador, los capiteles historiados del claustro de Gerona entran dentro de esta concepción del mundo, pues las figuras humanas y animales (reales y fabulosas) esculpidas en la piedra, están cada una de ellas en relación con una nota musical, de tal manera que conforman una melodia litúrgica, una alabanza, una letania a la Virgen (símbolo de la pureza y la fecundidad de la Substancia primordial) cantada por los antiguos monjes, lo que constituía verdaderamente la participación activa en el rito (o ritmo) cósmico y la comunicación con las energías reveladoras de la realidad de lo sagrado. Damos a continuación las correspondencias que este autor hace entre la octava musical, los animales-símbolos y las principales horas del día, que están también en relación con las estaciones del tiempo y los puntos cardinales del espacio:

FA Gallo-León-Animal fabuloso-Mañana-Primavera-Este

DO Aguila-Mediodía-Verano-Sur

SOL Grulla

RE Pavo-Mediodía-pasado

LA Pájaro cantor

MI Toro sacrificial-León domado-Oveja-Buey-Tarde-Otoño-Oeste

SI Pez-Rana-Noche-Invierno-Norte

FA Toro-Animal fabuloso

Tapiz de la Creación de la catedral de Gerona (comentarios por Francisco Ariza): En el Tapiz de la Creación que podemos contemplar en el museo de la catedral de Gerona se destacan en primer lugar los dos círculos concéntricos. El más central contiene en su interior a Cristo Pantocrátor (el Rey del Mundo), que simboliza al Ser universal o Gran Arquitecto. En ese círculo aparece escrita la frase "Fiat lux (Hágase la Luz) y la Luz se hizo". En efecto es gracias a su Palabra o Verbo generador que el Mundo cobra realidad, pasando de las "tinieblas que cubrían la faz del abismo", al orden cósmico, que comienza entonces a desarrollarse a partir del caos primigenio. Como acontece en los relatos cosmogónicos de todas las culturas tradicionales desde la más arcaica antigüedad, esa creación acontece en un tiempo mítico, anterior al tiempo sucesivo y propiamente cronológico. "En el Principio crea Dios los Cielos y la Tierra" (frase que aparece escrita en el segundo círculo más grande), es decir en el Origen primigenio todas las cosas reposan en el perfecto equilibrio de la Unidad, y sólo cuando ese equilibrio se rompe (y este es el sentido de la "caída" adámica), es cuando comienza el tiempo propiamente dicho, que sin embargo conserva una estructura ordenada e inteligible que hace posible el fluir de la vida en su formidable y proteico despliegue. Esa estructura ordenadora está indicada en el Tapiz por el encuadre exterior, en el que figuran los meses del año, en correspondencia con los doce signos del Zodíaco, y las cuatro estaciones, en correspondencia a su vez con los cuatro puntos cardinales. Seis de esos meses están presididos por el Sol, por la luz, y los seis restantes por la Luna, la noche, obedeciendo así a la alternancia señalada por los ritmos y ciclos del cosmos. La idea principal de todo ello es que gracias a una comprensión de la cosmogonía es posible que seamos reintegrados al tiempo original, es decir a esa Unidad de la que en realidad nunca hemos salido, tan sólo nos hemos olvidado de que estamos en ella, o que vivimos en un sueño, pero que siempre existe la posibilidad real del despertar.

NOTA: Esta lectura la podeis completar con el artículo los templarios y el Camino de Santiago y concretamente en el epígrafe "Los sonidos de la Piedra".

Quizá debamos estar atentos a los símbolos e intentar interpretarlos, escrutar los cielos y el espejo de éstos en la tierra pues en ellos se encuantran posiblemente las claves de algún conocimiento tan antiguo como fascinante; claves para nuestro futuro y para entender el universo que nos rodea...

Baruc 6,59: " El sol, la luna y las estrellas, que brillan y tienen una misión, son obedientes..."

Hechos 2,19-20:" Haré prodigios arriba en el cielo y señales abajo en la tierra. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes de que llegue el Día grande del Señor."

Lucas 21,25-27:"Habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; y en la tierra, angustia de las gentes, perplejas por el estruendo del mar y de las olas,muriéndose los hombres de terror y de ansiedad por las cosas que vendrán sobre el mundo; porque las fuerzas de los cielos serán sacudidas.Y entonces verán venir al Hijo del hombre en una nube con gran poder y gloria."

 Apocalipsis 13-8:" Y la adorarán todos los habitantes de la tierra cuyo nombre no está inscrito, desde la creación del mundo, en el libro de la vida del Cordero degollado. El que tenga oídos, oiga."

Bibliografía: Los Evangelios Apócrifos de Ed. Humanitas, La Sagrada Biblia versión Colunga-Fuster, Revista Año Cero, número 8; artículo de Jaume Cluet "Cátaros, guardianes del Santo Grial". Los Gigantes y sus orígenes de Luis Charpentier.Artículos de Francisco Ariza sobre simbología.

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                                             © Jesús H. Antelo. A Coruña, julio de 2000