Isabela Vasiliu-Scraba

<<La prima pagina 

<< La Cuprins

CEVA DESPRE VIAȚA ȘI OPERA

LUI CONSTANTIN NOICA*

 

            Una dintre figurile cele frumoase ale epocii comuniste, a fost, chiar în vremea unui bine supravegheat dogmatism, un filosof. Lucrul este de mirare, numai că vorba cronicarului, după care "omul este sub vremi", nu s-a prea potrivit cu personalitatea lui Constantin Noica (1909-1987).

            Nu s-a prea potrivit ea nici cu alte mari personalități ale culturii române. Cu Lucian Blaga (1895-1961), de exemplu, care dezvăluia pe ascuns, în  LUNTREA LUI CARON,  unele imagini absolut cutremurătoare prin adevărul lor asupra  unui întreg sfîrșit de veac. Sau cu pleiada foștilor săi studenți de la Universitatea Cluj-Sibiu: cu Radu Stanca (1920-1962), căruia numai post-mortem i s-au publicat  poezia, teatrul și eseistica, sau cu I.D. Sîrbu (1919-1989), care abia după Revoluția din dec. 1989 a ajuns la succesul pe care l-ar fi meritat pe deplin încă din timpul vieții, pe cînd incomoda foarte tare autoritățile comuniste prin deplina sa libertate de gîndire ce nu-i putuse fi anihilată nici printr-o îndeaproape  supraveghere de-a lungul întregii vieți, nici prin grei și mulți ani de pușcărie, nici prin exilarea sa în provincie.

            Nu-i vorbă că pușcărie făcuse și Constantin Noica.  Asta după anii de Cîmpulung Muscel, unde-și avusese domiciliul obligatoriu, și de unde, din cînd în cînd, cu mare fereală,  mai lua drumul Bucureștilor să nu piardă complet contactul cu figurile ilustre ale epocii interbelice, care-și duceau traiul de pe azi pe mîine într-un impus anonimat, pînă au fost băgați la răcoare, bătrîni și bolnavi cum se găseau, atunci cînd și-a adus aminte de ei  un Chișinevschi, sau cine mai știe cine.

            Într-una din scurtele sale descinderi prin București, Noica o audiase pe Alice Voinescu (1885-1961), doctor în filosofie la Sorbona, vorbind despre Goethe, desigur înainte de a fi și ea arestată. Selecționată de Titu Maiorescu, acel providențial om al culturii române cu un infailibil simț al valorii, și mai ales cu dorința de a-i sprijinii pe cei dăruiți de  la Dumnezeu, Alice Voinescu, într-un cerc restrîns de prieteni mai ținea din cînd în cînd conferințe.

            Fusese parcă ștearsă de pe fața pămîntului vremea cînd Alice Voinescu ținea elevatele ei conferințe la Radio, la Academia de Teatru (unde fusese profesoară) sau prin sălile de conferințe ale Bucureștilor, umplute pînă la refuz prin anii înfloritoarei culturi române, distruse sistematic de ocupantul sovietic.

            La Cîmpulung tot despre Goethe scria și Noica. Nu despre Marx, nici despre Lenin. Și cum  chemarea sa către profesorat nu-i dispăruse după eșecul încercării de a ocupa o catedră la Universitatea din București, găsise un mod de a fi profesor, chiar pe cînd avea domiciliul obligatoriu. Discipol îi era pe atunci Alexandru Paleologu, care urma să intre și el la zdup împreună cu Noica, după retragerea trupelor sovietice, cînd a fost dată ultima lovitură intelectualității române. Un discipol, în orice caz, mai puțin docil, dar mai cult, mai talentat, și cu o personalitate mult mai puternică, decît cei care, școliți la școli fără profesori (învățămîntul românesc fiind primul distrus, încă din 1948), îl vor frecventa pe Constantin Noica după ieșirea sa din pușcărie. 

            Despre Goethe vorbise cîndva Alice Voinescu, de Goethe s-a "despărțit" și Noica după publicarea manuscrisului său despre Goethe, în formă bine periată și la distanță de decenii de la scrierea lui. Tot în jurul lui Goethe se va produce și  "despărțirea" lui Alexandru Paleologu de Noica, într-un lung eseu (1), de un nivel ideatic depășind de departe tot ce fusese scris despre Constantin Noica de către marxiștii în permanentă vogă, ori de criticii literari ai perioadei comuniste, cu toții mai la curent cu ideologia răs-repetată prin ședințe, decît cu filosofia, care ar fi necesitat studiu la domiciliu sau prin biblioteci, o adevărată pierdere de timp, căci n-ar fi contribuit cu nimic la reușita lor în plan social.

            Dar la Cîmpulung Muscel mai scria Noica și despre Hegel.

            Mulți au considerat că ideea întrupării universalului în particular, în speță conceptul-concret, își are la Hegel obîrșia în dogma religiei creștine, după care Dumnezeu-Tatăl s-a întrupat în existența pămîntească și divină, totodată, a Fiului. Chiar Hegel confirma această părere cînd afirma că religia creștină și filosofia au, în esență, același conținut ideatic.

            Constantin. Noica, în eseul intitulat "Cît de clar poate fi înfățișat Hegel", observa că FENOMENOLOGIA SPIRITULUI este un discurs asupra spiritului încorporat în om.  Numai că, pentru Noica, "spiritul", ce ocupă locul "universalului", ar fi, pe o linie kantiană de interpretare proprie,  "universalul dat de gîndire",  "sensul" cu care omul își pune amprenta asupra lumii din jurul său.

            Ideea cuplării universalului dat de gîndire cu particularul experienței o găsim în kantienele "judecăți sintetice a priori" care, în teza de doctorat a lui C-tin. Noica, apar sub formularea lui "cum e cu putintă ceva nou".

            Cînd propusese acest nou tip de judecăți, Immanuel Kant încercase a împăca judecățile a priori, - ce-și au originea în intelectul pur, dar care, tautologice fiind, nu duc gîndirea mai departe -, cu judecățile sintetice, întemeiate pe experiență, singurele judecăți care lărgesc cunoașterea. De fapt, la Kant, lucrurile sunt mai complicate, pentru că această unire a universalului cu particularul este, la rîndul ei, distilată prin ideea transcendentalului, a întemeierii posibilității unei "experiențe în genere".

            Optînd pentru interpretarea ontologizantă a criticismului kantian pe linia lui Heidegger, dar rămînînd fidel ideii de sorginte hegeliană a procesualității,  în DOUĂZECIȘIȘAPTE DE TREPTE ALE REALULUI (1969), Noica va considera că lumea transcendentalului (alcătuită din formele a priori ale sensibilitătii și ale intelectului pur) trece "din formalul ei în real". Transcendentalul, consemnează Constantin Noica, este "angajat într-o devenire spirituală, într-o procesualitate pură, care nu numai că face cu  putință lumea, dar o și face, o desfășoară în act".

            După una dintre definițiile filosofiei pe care le găsim în Schiță pentru istoria lui cum e cu putință ceva nou(1940), filosofia ar fi o formă de manifestare a spiritului, ar fi invenție în act, dar într-un sens mai aparte, ce nu se depărtează de îndemnul lui Noica din anii șaptezeci-optzeci, ca fiecare să devină "ceea ce este". În asemenea formulări, ca și în multe altele din scrierile sale, se poate recunoaște pecetea gîndirii fostului său profesor de la Universitatea din București, Nae Ionescu, filosof de mare anvergură și totodată prestigioasă personalitate a culturii române interbelice. 

            Fiind invenție în act, după Constantin Noica, filosofia ar căuta ființa care nu este nici determinare oarbă, nici ceva determinat, ci devenire cu istorie, posibilitate nesfîrșită.

Într-o opinie aflată oarecum pe urmele celor gîndite de Mircea Vulcănescu despre gradele de existență din viziunea ontologică a românilor-, ființa ar fi tocmai viitorul ei, "ontologia adevărată" fiind a lumilor posibile, nu doar a lumii reale (v. Isabela Vasiliu-Scraba, INDIRECT DESPRE MIRCEA VULCĂNESCU, în vol. DESPRE EXISTENȚĂ, FIINȚĂ ȘI ESENȚĂ, Ed. Mirisa, 1996, p. 86-112). 

            În scrierile sale despre logică, C-tin. Noica nu se întreabă, pe zeci de pagini, dacă logica este a lucrurilor sau a gîndului, pentru a înlocui la sfîrșit "logica" prin "logosul heraclitean", după cum îi reproșează el lui Heidegger, pe care-l audiase cîndva. Filosoful român optează pur si simplu pentru o filosofie a ființei care să fie și una a spiritului,  gîndindu-se că astfel împacă  transcendentul cu transcendentalul, fiindcă, în opinia sa, doar în felul acesta ontologia s-ar putea suprapune peste "logică" (v. Isabela Vasiliu-Scraba,  LOGICĂ ȘI ONTOLOGIE, în vol. FILOSOFIA LUI NOICA, ÎNTRE FANTASMĂ ȘI LUCIDITATE,  Ed. Ecodava, 1992,  p.102-124). 

            Din perspectiva filosofiei spiritului, omul posedă conștiința consubstanțialității sale cu întregul lumii, iar din perspectivă ontologică ființa este conaturală cu realul, observă Noica. În lume spritul (sinele) ar "înființa" în sînul realului aflat într-o perpetuă devenire. 

            În anii cînd concepe DEVENIREA ÎNTRU FIINȚĂ, însăși filosofia va îmbrăca,  pentru Noica, o formă nouă, fiind acum o reflexiune în jurul problemei ființei și a devenirii (v. C. Noica, Trei introduceri la DEVENIREA ÎNTRU FIINTĂ, p. 78). Prin devenire, scrie filosoful, realul pe de-o parte se multiplică și atunci "devenirea este întru devenire", dar poate suferi și o prefacere lăuntrică, ilustrînd "devenirea întru fiintă".

            Pentru a întelege omul, scrie el în DOUĂZECISIȘAPTE DE TREPTE ALE REALULUI (Ed. Științifică, 1969), trebuie să fie invocată natura, dar, în acelasi timp, ea trebuie "dizolvată". Aceasta pentru că în filosofia antică, după opinia lui C-tin. Noica, exista "primatul ființei asupra conștiinței", în timp ce, de la Kant încoace, vechiul raport ar fi  fost complet răsturnat.

            "Sinele" omului, care depăseste eu-l, ar fi susceptibil de extindere. El ar fi în expansiune asupra "Sinei" care este în concentrare. "Sinea", varianta feminină a termenului, vrea să ilustreze, în TRATATUL DE ONTOLOGIE, "natura" omului sau a lumii. "Sinele" ar fi, după Noica, "orizontul mișcător în care omul se adeverește".

            Transpunerea realului, din devenirea cea oarbă (întru devenire) în devenirea întru ființă, s-ar realiza prin om și creațiile lui culturale. În chip obișnuit, omul nu este de la sine înzestrat cu înțelesul ființei. Investirea de a deosebi "ființa" (rînduiala) în sînul realității s-ar dobîndi prin cultură.

            Or, tocmai acesta a fost rolul asumat de filosoful C-tin. Noica față de contemporanii săi.  A încercat să păstreze vie adevărata cultură, pentru că într-o astfel de cultură s-a format în tinerețea sa, în preajma unor mari personalități, precum filosoful Nae Ionescu și filosoful Mircea Vulcănescu.           Una din directivele N.K.V.D-ului (din 1946) privitoare la distrugerea culturală a țărilor ocupate de Rusia sovietică prevedea nu numai ruinarea învățămîntului în totalitatea sa, ci acorda o atenție specială interzicerii, pe cît posibil, a învățării limbilor clasice. Constantin Noica, din acest punct de vedere, a fost de-a dreptul incomod,  chiar în epoca în care se bucura de mare trecere la oficialitățile comuniste, fiindcă îi punea să învețe limbile clasice pe toți cei care-l frecventau.

            Pe vremea cînd era complet interzisă publicarea lui Platon, tradus integral de  eminentul profesor universitar clujan Ștefan Bezdechi (care, pînă în 1945 apucase a publica 19 dialoguri), Noica, după ce a luptat cu greu să vadă republicate (în 1968) cîteva dialoguri traduse în perioada interbelică de Cezar Papacostea, a schimbat tactica, propunînd o retraducere a dialogurilor platonice. Pentru toți cei care au participat la entuziasmele sale legate de traducerile din Platon a fost o scurtă, dar intensă, epocă de studii la care altfel poate nu s-ar fi înhămat niciodată. În acest sens, semnificativ ne pare faptul că nici unuia dintre cei 15 traducători cooptați de Constantin Noica nu i-a trecut prin gînd să intreprindă ulterior vreun studiu mai aprofundat al filosofiei platonice, pentru a depăși incipientul stadiu al compilării unor comentatori ai lui Platon, în cadrul strict al ideologiei momentului.

            Dată fiind însăși diversitatea de traducători este de la sine înțeles că nu toate traducerile din Platon, făcute în comunism la sugestia lui Constantin Noica, sunt de egală valoare. Unele sunt aproape inutilizabile, cum este cazul traducerii dialogului Republica făcută de Andrei Cornea. Rămîne de republicat acest dialog, intitulat mai potrivit Statul, tradus integral de Vasile Bichigean (nu  "parțial", cum scria Andrei Cornea, făcîndu-se a nu-și reaminti decît de unul dintre cele două volume aflate la Bibiloteca Facultății de Filosofie din București, și nici de acela în întregime). Din  păcate însă, de la Revoluție  încoace n-au apucat să fie republicate decît puține traduceri din Platon apărute înainte de  comunism,  preferîndu-se, în virturtea inerției, sau din pricina îngustimii de orizont cultural a directorilor de edituri, modestele(2) realizări ale epocii comuniste.

            Dar, fără doar și poate, amprenta epocii nu se află numai pe insipidele comentarii și note făcute în marginea dialogurilor platonice de oameni care nu aveau pregătirea filosofică necesară pentru a-l înțelege pe Platon. Ea se mai întrezărește, pe ici, pe colo, și în comentariile scrise cu o pană de maestru de însuși Constantin Noica, și uneori, chiar în alte scrieri de-ale sale. 

            Despre Platon, care era, mai presus de toate, un contemplativ, iată cam ce scria Noica: Ființa, Starea, Miscarea, Identitatea și Alteritatea, categoriile enumerate de Platon în Sofistul, "nu puteau duce mai departe decît aici", adică în lumea sensibilă. Cînd în fapt, ele trimit către gîndul platonic despre participare la divina lume a Ideilor (v. Isabela Vasiliu-Scraba, Filosofie acroamatică la Platon, Ed. Star-Tipp, 1997 ; Atena lui Kefalos, Ed. Star-Tipp, 1997 ; Configurații noetice la Platon..., Ed. Star-Tipp, 1998, precum și Mistica platonică, Ed. Star-Tipp, 1999). E drept că aceste rînduri urmau să-i fie publicate la cinci ani de la ieșirea din închisoare, în Douăzecișișapte de trepte ale realului(p.69).

            Perfect stăpîn pe mijloacele de expresie ale limbii române, adevăratele performanțe ale lui Constantin Noica erau însă formulările ambigue, care înșelau vigilența propagandiștilor răsplătiți cu înalte funcții în ierarhia P.C.R, gen Ion Ianoși, de tînăr "călit la focul slovei sovietice", pentru a putea deveni șef al cenzurii în momentul de maximă incisivitate a acesteia.

            Despre nemurirea sufletului și esența sa divină, Constantin Noica nu putea scrie, nici măcar în legătură cu Platon. Dorința  sufletului către cele divine, "erosul divin" îl va interpreta, în volumul cuprinzînd dialoguri traduse de Cezar Papacostea, drept "aspirație către un prieten ideal". În vremuri de stupid materialism, bine păzit și silit spre ambiguități, Noica ajunge să scrie că însăși filosofia, - care, pentru Platon, însemna elevată preocupare cu cele netrecătoare -, ar fi "conștiința mai bună pe care o reprezintă pentru noi un altul, dacă el ne iubește în esența și nu în aparența omenescului nostru" (v.Platon, Dialoguri, E.L.U., 1968, p. 242). Cu așa un început, nu-i de mirare că i s-a permis să continue, chiar să-i mai și antreneze pe alții în entuziasmul său pentru "idealistul" Platon, care putea fi atît de lesne anihilat...

Note

            1. v. Alexandru Paleologu, AMICUS PLATO...sau "Despărțirea de Noica", în vol. IPOTEZE DE LUCRU, Ed. Cartea Românească, 1980, republicat după 1990.

            2. Despre "modestia" re-traducerii dialogului PARMENIDE  (implicînd chiar și pasaje lipsă din opera platonică), precum și despre unele erori mai grave de traducere, făcute de Sorin Vieru, am tratat în partea a doua a cărții noastre,  O PSEUDO-DESCOPERIRE A UNUI PSEUDO-PLAGIAT.  LUCRURILE ȘI IDEILE PLATONICE, Ed. Fundației Culturale Ionel Perlea, 1995.

<< La Cuprins

 

1