Isabela Vasiliu-Scraba
CEVA
DESPRE VIAȚA ȘI OPERA
LUI
CONSTANTIN NOICA*
Una dintre figurile
cele frumoase ale epocii comuniste, a fost, chiar în vremea unui bine supravegheat
dogmatism, un filosof. Lucrul este de mirare, numai că vorba cronicarului, după
care "omul este sub vremi", nu s-a prea potrivit cu personalitatea
lui Constantin Noica (1909-1987).
Nu s-a prea potrivit
ea nici cu alte mari personalități ale culturii române. Cu Lucian Blaga
(1895-1961), de exemplu, care dezvăluia pe ascuns, în LUNTREA LUI CARON, unele
imagini absolut cutremurătoare prin adevărul lor asupra unui întreg sfîrșit de veac. Sau cu pleiada
foștilor săi studenți de la Universitatea Cluj-Sibiu: cu Radu Stanca
(1920-1962), căruia numai post-mortem i s-au publicat poezia, teatrul și eseistica, sau cu I.D. Sîrbu (1919-1989), care
abia după Revoluția din dec. 1989 a ajuns la succesul pe care l-ar fi meritat
pe deplin încă din timpul vieții, pe cînd incomoda foarte tare autoritățile
comuniste prin deplina sa libertate de gîndire ce nu-i putuse fi anihilată nici
printr-o îndeaproape supraveghere de-a
lungul întregii vieți, nici prin grei și mulți ani de pușcărie, nici prin
exilarea sa în provincie.
Nu-i vorbă că pușcărie
făcuse și Constantin Noica. Asta după
anii de Cîmpulung Muscel, unde-și avusese domiciliul obligatoriu, și de unde,
din cînd în cînd, cu mare fereală, mai
lua drumul Bucureștilor să nu piardă complet contactul cu figurile ilustre ale
epocii interbelice, care-și duceau traiul de pe azi pe mîine într-un impus
anonimat, pînă au fost băgați la răcoare, bătrîni și bolnavi cum se găseau,
atunci cînd și-a adus aminte de ei un
Chișinevschi, sau cine mai știe cine.
Într-una din scurtele
sale descinderi prin București, Noica o audiase pe Alice Voinescu (1885-1961),
doctor în filosofie la Sorbona, vorbind despre Goethe, desigur înainte de a fi
și ea arestată. Selecționată de Titu Maiorescu, acel providențial om al
culturii române cu un infailibil simț al valorii, și mai ales cu dorința de a-i
sprijinii pe cei dăruiți de la
Dumnezeu, Alice Voinescu, într-un cerc restrîns de prieteni mai ținea din cînd
în cînd conferințe.
Fusese parcă ștearsă
de pe fața pămîntului vremea cînd Alice Voinescu ținea elevatele ei conferințe
la Radio, la Academia de Teatru (unde fusese profesoară) sau prin sălile de
conferințe ale Bucureștilor, umplute pînă la refuz prin anii înfloritoarei
culturi române, distruse sistematic de ocupantul sovietic.
La Cîmpulung tot
despre Goethe scria și Noica. Nu
despre Marx, nici despre Lenin. Și cum
chemarea sa către profesorat nu-i dispăruse după eșecul încercării de a
ocupa o catedră la Universitatea din București, găsise un mod de a fi profesor,
chiar pe cînd avea domiciliul obligatoriu. Discipol îi era pe atunci Alexandru
Paleologu, care urma să intre și el la zdup împreună cu Noica, după retragerea
trupelor sovietice, cînd a fost dată ultima lovitură intelectualității române.
Un discipol, în orice caz, mai puțin docil, dar mai cult, mai talentat, și cu o
personalitate mult mai puternică, decît cei care, școliți la școli fără
profesori (învățămîntul românesc fiind primul distrus, încă din 1948), îl vor
frecventa pe Constantin Noica după ieșirea sa din pușcărie.
Despre Goethe vorbise
cîndva Alice Voinescu, de Goethe s-a "despărțit" și Noica după
publicarea manuscrisului său despre Goethe, în formă bine periată și la
distanță de decenii de la scrierea lui. Tot în jurul lui Goethe se va produce
și "despărțirea" lui
Alexandru Paleologu de Noica, într-un lung eseu (1), de un nivel ideatic depășind de departe tot ce fusese scris
despre Constantin Noica de către marxiștii în permanentă vogă, ori de criticii
literari ai perioadei comuniste, cu toții mai la curent cu ideologia
răs-repetată prin ședințe, decît cu filosofia, care ar fi necesitat studiu la
domiciliu sau prin biblioteci, o adevărată pierdere de timp, căci n-ar fi
contribuit cu nimic la reușita lor în plan social.
Dar la Cîmpulung
Muscel mai scria Noica și despre Hegel.
Mulți au considerat că
ideea întrupării universalului în particular, în speță conceptul-concret, își
are la Hegel obîrșia în dogma religiei creștine, după care Dumnezeu-Tatăl s-a
întrupat în existența pămîntească și divină, totodată, a Fiului. Chiar Hegel
confirma această părere cînd afirma că religia creștină și filosofia au, în
esență, același conținut ideatic.
Constantin.
Noica, în eseul intitulat "Cît de
clar poate fi înfățișat Hegel", observa că FENOMENOLOGIA SPIRITULUI
este un discurs asupra spiritului încorporat în om. Numai că, pentru Noica, "spiritul", ce ocupă locul
"universalului", ar fi, pe o linie kantiană de interpretare
proprie, "universalul dat de
gîndire", "sensul" cu
care omul își pune amprenta asupra lumii din jurul său.
Ideea cuplării
universalului dat de gîndire cu particularul experienței o găsim în kantienele
"judecăți sintetice a priori"
care, în teza de doctorat a lui C-tin. Noica, apar sub formularea lui "cum e cu putintă ceva nou".
Cînd propusese acest
nou tip de judecăți, Immanuel Kant încercase a împăca judecățile a priori, - ce-și au originea în intelectul pur, dar
care, tautologice fiind, nu duc gîndirea mai departe -, cu judecățile sintetice, întemeiate pe experiență, singurele judecăți
care lărgesc cunoașterea. De fapt, la Kant, lucrurile sunt mai complicate,
pentru că această unire a universalului cu particularul este, la rîndul ei,
distilată prin ideea transcendentalului, a întemeierii posibilității unei
"experiențe în genere".
Optînd pentru
interpretarea ontologizantă a criticismului kantian pe linia lui Heidegger, dar
rămînînd fidel ideii de sorginte hegeliană a procesualității, în DOUĂZECIȘIȘAPTE DE TREPTE ALE REALULUI
(1969), Noica va considera că lumea transcendentalului (alcătuită din formele a
priori ale sensibilitătii și ale intelectului pur) trece "din formalul ei
în real". Transcendentalul, consemnează Constantin Noica, este
"angajat într-o devenire spirituală, într-o procesualitate pură, care nu
numai că face cu putință lumea, dar o
și face, o desfășoară în act".
După una dintre
definițiile filosofiei pe care le găsim în Schiță
pentru istoria lui cum e cu putință ceva nou(1940), filosofia ar fi o formă
de manifestare a spiritului, ar fi invenție în act, dar într-un sens mai
aparte, ce nu se depărtează de îndemnul lui Noica din anii șaptezeci-optzeci,
ca fiecare să devină "ceea ce este". În asemenea formulări, ca și în
multe altele din scrierile sale, se poate recunoaște pecetea gîndirii fostului
său profesor de la Universitatea din București, Nae Ionescu, filosof de mare
anvergură și totodată prestigioasă personalitate a culturii române
interbelice.
Fiind invenție în act,
după Constantin Noica, filosofia ar căuta ființa care nu este nici determinare
oarbă, nici ceva determinat, ci devenire cu istorie, posibilitate nesfîrșită.
Într-o opinie aflată oarecum pe urmele celor gîndite de Mircea
Vulcănescu despre gradele de existență din viziunea ontologică a românilor-,
ființa ar fi tocmai viitorul ei, "ontologia adevărată" fiind a
lumilor posibile, nu doar a lumii reale (v. Isabela Vasiliu-Scraba, INDIRECT
DESPRE MIRCEA VULCĂNESCU, în vol. DESPRE EXISTENȚĂ, FIINȚĂ ȘI ESENȚĂ, Ed. Mirisa, 1996, p. 86-112).
În scrierile sale
despre logică, C-tin. Noica nu se întreabă, pe zeci de pagini, dacă logica este
a lucrurilor sau a gîndului, pentru a înlocui la sfîrșit "logica"
prin "logosul heraclitean", după cum îi reproșează el lui Heidegger,
pe care-l audiase cîndva. Filosoful român optează pur si simplu pentru o
filosofie a ființei care să fie și una a spiritului, gîndindu-se că astfel împacă
transcendentul cu transcendentalul, fiindcă, în opinia sa, doar în felul
acesta ontologia s-ar putea suprapune peste "logică" (v. Isabela
Vasiliu-Scraba, LOGICĂ ȘI ONTOLOGIE, în
vol. FILOSOFIA LUI NOICA, ÎNTRE FANTASMĂ ȘI LUCIDITATE, Ed. Ecodava, 1992, p.102-124).
Din perspectiva
filosofiei spiritului, omul posedă conștiința consubstanțialității sale cu
întregul lumii, iar din perspectivă ontologică ființa este conaturală cu
realul, observă Noica. În lume spritul (sinele) ar "înființa" în
sînul realului aflat într-o perpetuă devenire.
În anii cînd concepe
DEVENIREA ÎNTRU FIINȚĂ, însăși filosofia va îmbrăca, pentru Noica, o formă nouă, fiind acum o reflexiune în jurul
problemei ființei și a devenirii (v. C. Noica, Trei introduceri la DEVENIREA
ÎNTRU FIINTĂ, p. 78). Prin devenire, scrie filosoful, realul pe de-o parte se
multiplică și atunci "devenirea este întru devenire", dar poate
suferi și o prefacere lăuntrică, ilustrînd "devenirea întru fiintă".
Pentru a întelege
omul, scrie el în DOUĂZECISIȘAPTE DE TREPTE ALE REALULUI (Ed. Științifică,
1969), trebuie să fie invocată natura, dar, în acelasi timp, ea trebuie
"dizolvată". Aceasta pentru că în filosofia antică, după opinia lui
C-tin. Noica, exista "primatul ființei asupra conștiinței", în timp
ce, de la Kant încoace, vechiul raport ar fi
fost complet răsturnat.
"Sinele"
omului, care depăseste eu-l, ar fi susceptibil de extindere. El ar fi în
expansiune asupra "Sinei" care este în concentrare.
"Sinea", varianta feminină a termenului, vrea să ilustreze, în
TRATATUL DE ONTOLOGIE, "natura" omului sau a lumii.
"Sinele" ar fi, după Noica, "orizontul mișcător în care omul se
adeverește".
Transpunerea realului,
din devenirea cea oarbă (întru devenire) în devenirea întru ființă, s-ar
realiza prin om și creațiile lui culturale. În chip obișnuit, omul nu este de
la sine înzestrat cu înțelesul ființei. Investirea de a deosebi
"ființa" (rînduiala) în sînul realității s-ar dobîndi prin cultură.
Or, tocmai acesta a fost
rolul asumat de filosoful C-tin. Noica față de contemporanii săi. A încercat să păstreze vie adevărata
cultură, pentru că într-o astfel de cultură s-a format în tinerețea sa, în
preajma unor mari personalități, precum filosoful Nae Ionescu și filosoful
Mircea Vulcănescu. Una din
directivele N.K.V.D-ului (din 1946) privitoare la distrugerea culturală a
țărilor ocupate de Rusia sovietică prevedea nu numai ruinarea învățămîntului în
totalitatea sa, ci acorda o atenție specială interzicerii, pe cît posibil, a
învățării limbilor clasice. Constantin Noica, din acest punct de vedere, a fost
de-a dreptul incomod, chiar în epoca în
care se bucura de mare trecere la oficialitățile comuniste, fiindcă îi punea să
învețe limbile clasice pe toți cei care-l frecventau.
Pe vremea cînd era
complet interzisă publicarea lui Platon, tradus integral de eminentul profesor universitar clujan Ștefan
Bezdechi (care, pînă în 1945 apucase a publica 19 dialoguri), Noica, după ce a luptat
cu greu să vadă republicate (în 1968) cîteva dialoguri traduse în perioada
interbelică de Cezar Papacostea, a schimbat tactica, propunînd o retraducere a
dialogurilor platonice. Pentru toți cei care au participat la entuziasmele sale
legate de traducerile din Platon a fost o scurtă, dar intensă, epocă de studii
la care altfel poate nu s-ar fi înhămat niciodată. În acest sens, semnificativ
ne pare faptul că nici unuia dintre cei 15 traducători cooptați de Constantin
Noica nu i-a trecut prin gînd să intreprindă ulterior vreun studiu mai
aprofundat al filosofiei platonice, pentru a depăși incipientul stadiu al
compilării unor comentatori ai lui Platon, în cadrul strict al ideologiei
momentului.
Dată fiind însăși
diversitatea de traducători este de la sine înțeles că nu toate traducerile din
Platon, făcute în comunism la sugestia lui Constantin Noica, sunt de egală
valoare. Unele sunt aproape inutilizabile, cum este cazul traducerii dialogului
Republica făcută de Andrei Cornea.
Rămîne de republicat acest dialog, intitulat mai potrivit Statul, tradus integral de Vasile Bichigean (nu "parțial", cum scria Andrei
Cornea, făcîndu-se a nu-și reaminti decît de unul dintre cele două volume
aflate la Bibiloteca Facultății de Filosofie din București, și nici de acela în
întregime). Din păcate însă, de la
Revoluție încoace n-au apucat să fie
republicate decît puține traduceri din Platon apărute înainte de comunism,
preferîndu-se, în virturtea inerției, sau din pricina îngustimii de
orizont cultural a directorilor de edituri, modestele(2) realizări ale epocii comuniste.
Dar, fără doar și
poate, amprenta epocii nu se află numai pe insipidele comentarii și note făcute
în marginea dialogurilor platonice de oameni care nu aveau pregătirea
filosofică necesară pentru a-l înțelege pe Platon. Ea se mai întrezărește, pe
ici, pe colo, și în comentariile scrise cu o pană de maestru de însuși
Constantin Noica, și uneori, chiar în alte scrieri de-ale sale.
Despre Platon, care
era, mai presus de toate, un contemplativ, iată cam ce scria Noica: Ființa,
Starea, Miscarea, Identitatea și Alteritatea, categoriile enumerate de Platon
în Sofistul, "nu puteau duce
mai departe decît aici", adică în lumea sensibilă. Cînd în fapt, ele
trimit către gîndul platonic despre participare la divina lume a Ideilor (v.
Isabela Vasiliu-Scraba, Filosofie
acroamatică la Platon, Ed. Star-Tipp, 1997 ; Atena lui Kefalos, Ed. Star-Tipp, 1997 ; Configurații noetice la Platon..., Ed. Star-Tipp, 1998, precum și Mistica platonică, Ed. Star-Tipp, 1999). E drept că aceste rînduri
urmau să-i fie publicate la cinci ani de la ieșirea din închisoare, în Douăzecișișapte de trepte ale realului(p.69).
Perfect stăpîn pe
mijloacele de expresie ale limbii române, adevăratele performanțe ale lui
Constantin Noica erau însă formulările ambigue, care înșelau vigilența
propagandiștilor răsplătiți cu înalte funcții în ierarhia P.C.R, gen Ion
Ianoși, de tînăr "călit la focul slovei sovietice", pentru a putea
deveni șef al cenzurii în momentul de maximă incisivitate a acesteia.
Despre nemurirea
sufletului și esența sa divină, Constantin Noica nu putea scrie, nici măcar în
legătură cu Platon. Dorința sufletului
către cele divine, "erosul divin" îl va interpreta, în volumul cuprinzînd
dialoguri traduse de Cezar Papacostea, drept "aspirație către un prieten
ideal". În vremuri de stupid materialism, bine păzit și silit spre
ambiguități, Noica ajunge să scrie că însăși filosofia, - care, pentru Platon,
însemna elevată preocupare cu cele netrecătoare -, ar fi "conștiința mai
bună pe care o reprezintă pentru noi un altul, dacă el ne iubește în esența și
nu în aparența omenescului nostru" (v.Platon, Dialoguri, E.L.U., 1968, p.
242). Cu așa un început, nu-i de mirare că i s-a permis să continue, chiar să-i
mai și antreneze pe alții în entuziasmul său pentru "idealistul"
Platon, care putea fi atît de lesne anihilat...
Note
1. v. Alexandru
Paleologu, AMICUS PLATO...sau "Despărțirea de Noica", în vol. IPOTEZE
DE LUCRU, Ed. Cartea Românească, 1980, republicat după 1990.
2. Despre
"modestia" re-traducerii dialogului PARMENIDE (implicînd chiar și pasaje lipsă din opera
platonică), precum și despre unele erori mai grave de traducere, făcute de
Sorin Vieru, am tratat în partea a doua a cărții noastre, O PSEUDO-DESCOPERIRE A UNUI PSEUDO-PLAGIAT. LUCRURILE ȘI IDEILE PLATONICE, Ed. Fundației
Culturale Ionel Perlea, 1995.