Isabela Vasiliu-Scraba
(Nae Ionescu și Emil Cioran)
Nae Ionescu "avea un farmec nemaipomenit. Era cuceritor (...) Foarte rar întîlnești asemenea profesor (...) Era o un personaj care nu-i curent în universități, o figură non-universitară. (...) A adus un ton nou în Universitate. Mi-e imposibil să-mi imaginez o universitate fără el. ...În tot cazul a fost o apariție unică".
Emil Cioran
Întreaga operă a celui mai frămîntat discipol al lui Nae Ionescu,
Emil Cioran (1911-1995), așa cum mărturisește însuși Cioran, ar avea, pe
undeva, o "dimensiune religioasă". Ea provine din resorturi
"pasionale", mai mult decît dintr-o sensibilitate metafizică
echivalînd cu "disprețul temporalului". Căci pentru Cioran
"numai voluptatea suferinței convertește existența în destin" (v. E.
Cioran, Căderea în timp, Paris, 1964).
Petre Țuțea sesizase perfect cum
prietenul său, Emil Cioran, înclina să cocheteze cu ideea că tristețile sale ar
fi de sorginte metafizică. De aceea Țuțea înlătură neclaritatea astfel
survenită spunînd următoarele: "Cioran nu este trist metafizic propriu-zis
- deși așa credea - nu e trist pentru că îll întristează condiția umană în
genere, ci pentru că omul e un animal muritor" (v. Petre Țuțea, Între Dumnezeu și neamul meu, Ed.
Anastasia, București, 1992, p. 331).
Despre Emil Cioran, Nae Ionescu
(1890-1940) ar fi putut spune, pe bună dreptate, că și-a trăit existența în
formele de viață ale Renașterii, "înțepenit în superbia
individualistă". Horia Stamatu
(1912-1989), care la Paris l-a cunoscut bine pe Emil Cioran, spunea despre
acesta că este "pesimistul cu cel mai mult humor din cîți pesimiști
știe". Iar Petre Țuțea, încă și mai lămurit, zisese odată că "Cioran
nu e deloc disperat. Eu cred că se preface".
Însuși Emil Cioran recunoștea pe
undeva cîtă distracție îi provoacă
demolarea "solemnităților" intelectuale. Or, frenezia lucidității, cu
tendința ei de a nu limita prin nimic operația judecării demolatoare, nu
dizolvă numai "solemnitățile" intelectuale, obiectul căreia i se
aplică, ci se dizolză totodată pe ea însăși, cum bine remarca Nae Ionescu în
1937, anul în care își pulicase Emil Cioran articolul său despre
"luciditate" cu o nepotrivită referire la personalitatea lui Nae
Ionescu.
Explicarea "dimensiunii
religioase" a operei sale, așa cum o prezintă Cioran într-unul din
caietele sale, prin faptul de a nu fi "bun de nimic" în viața de zi
cu zi, nu poate fi luată decît ca o glumă cu nuanță autoironică, o dovadă a
finului său umor: "De mult timp, din prima mea tinerețe, știu că nu sunt
bun de nimic în lumea asta de aici. Prin aceasta, și doar prin aceasta, am
căpătat un fel de dimensiune religioasă. Da, sunt un om fără ocupație
<<terestră>>, cineva în afara preocupărilor pe care le au ceilalți.
Vocația mea este de a fi un nerealizat" (1).
Dar, dincolo de umorul disipat în
asemenea rînduri, cînd se gîndise la "dimensiunea religioasă" a
operei sale, el probabil că și-a amintit de cele citite în junețea sa într-un
articol al lui Nae Ionescu, publicat în martie 1937: "Acel care înjură pe
Dumnezeu e mai aproape de mîntuire decît cel care trăiește în negarea lui
Dumnezeu, chiar dacă moralmente duce o viață fără păcat. Căci cel dintîi prin
chiar blestemele lui Îl mărturisește; pe cînd cel de-al doilea..." (2).
De
la sine înțeleasă, în cazul lui Cioran, este presupoziția după care realizarea
prin "operă", sau prin orice alt mijloc de fixare, atrage după sine
"moartea", încetarea oricărui chin, anihilarea resorturilor
"pasionale" ale existenței omenești.
Odată, Petre Țuțea l-a întrebat pe
Cioran: "Mă Emile, tu ai sistem?" "Nu mă întreba dacă am coșciug
înainte de a muri", i-ar fi răspuns Cioran, de parcă ar fi vrut să-i arate
cît de bine reținuse părerea lui Nae Ionescu în această privință. De altfel,
însuși titlul uneia din cărțile sale, "Căderea în timp" poartă pecetea profesorului său care vorbise,
în urmă cu aproape trei decenii, despre "căderea în istorie" și despre "căderea în Cosmos".
După Țuțea, Emil Cioran - în ciuda
marii sale inteligențe, ce se vădește în tot ce a scris - ar fi avut un singur
cusur, "o singură trăsătură inadmisibilă în ființa lui: e
neconsolator". Dar cum ar fi putut să fie Cioran în vreun fel
"consolator", cînd, prin critica sa excesivă, a judecat mereu
lucrurile după măsura lui proprie, nu după măsura lucrurilor pe care le avea în
vedere. "Căci judecînd lucrurile după măsuri care nu sunt ale lor, ci ale
tale, -observa Nae Ionescu, nu e decît firesc să le găsești în vină. Dacă îl
judeci așa, și Dumnezeu poate ajunge a fi vinovat!"
Insuficiența sentimentului iubirii,
în opinia lui Emil Cioran, nu depășește prin nimic insuficiența sentimentului
contrar, existînd chiar un hibrid pasional al celor două, iubirea suferinței:
"a iubi suferința - consemnează Cioran - înseamnă a nu voi să pierzi ceva
din ceea ce ești, înseamnă a-ți savura infirmitățile" (v. Emil Cioran, Căderea în timp, Paris, 1964).
În același registru pasional,
dominat de ego-centrism, dar și de un oarecare teribilism juvenil păstrat
nealterat de-a lungul timpului, Cioran a putut scrie că " a urî lumea și a
te urî înseamnă a acorda prea mult credit atît lumii cît și ție însuți,
înseamnă a-ți crea neputința de a te elibera și de lume și de tine" (v. E.
Cioran, Căderea în timp, Paris,
1964).
Asta în ce privește neputința de
evadare din sinele propriu măcinat de ură. Dar nici cu sentimentul contrar nu
ajungem prea departe. Pentru că iubirea ar fi prin excelență deformatoare în ce
privește "obiectul iubirii". În plus ea mai are, pentru Emil Cioran,
accepțiunea primitivă a celui care chinuie și se chinuiește: "Pasiunea dă
dimensiuni unor lucruri lipsite de dimensiuni, proclamă idol sau monstru o
umbră, și păcătuiește față de adevărata însemnătate a ființelor și evenimentelor.
Este, deopotrivă, cruzime față de celălalt și față de sine, căci n-o poți trăi
fără să chinuiești și să te chinuiești".
Veșnicul refren, "totul este
suferință", capătă în scrierile sale un aspect mai vindicativ în favoarea
autenticității suferinței: "tot ce nu este durere este impostură".
Aceasta va fi și concluzia discursului său despre iubire: "În afară de
insensibilitate și, la rigoare, de dispreț, totul e suferință, chiar și
plăcerea, aceasta mai ales, a cărei funcție nu constă în a depărta durerea, ci
a o pregăti. Admițînd că n-ar ținti atît de sus și ar duce doar la dezamăgire,
ce dovadă mai bună a insuficiențelor sale, a lipsei de intensitate, de
existență! Există efectiv în jurul ei un aer de impostură pe care nu-l aflăm
niciodată în jurul durerii; ea promite totul și nu oferă nimic, e din același
aluat cu dorința" (v. E. Cioran, Căderea
în timp, Paris, 1964).
Viciul lui Cioran, după Petre Țuțea,
ar fi fost "cultivarea în exces a paradoxului". Țuțea a mai vorbit
despre "luciditatea sterilizantă" a lui Cioran "care nu
ancorează în definitiv în nimic și parcă nici nu vrea. Are tot timpul gustul
provizoratului scînteietor(...). Dacă ai întrebări fundamentale, esențiale, dar
răspunsuri neconcludente, joci pe foc. Ești chinuit. (...) Cînd ești lucid,
ești în fața cimitirului (...) Luciditatea este o categorie dizolvantă".
Din refuzul de a se înclina în fața
oricăror "solemnități" intelectuale, dar și din teama de anihilare a
resorturilor pasionale puse de Cioran la baza oricărei existențe umane, va
decurge totala sa neînțelegere a metafizicii naeionesciene.
Poate de aceea, în succinta
bibliografie asupra lui Nae Ionescu pe care o cuprinde în volumul său intitulat
Nae Ionescu, așa cum l-am cunoscut
(Ed. Humanitas, București, 1992, p. 132), Mircea Vulcănescu (1904-1952) trece
sub tăcere articolul scris de prietenul său, Emil Cioran, despre "drama
lucidității lui Nae Ionescu". Această omisiune esre cu atît mai evidentă,
cu cît Vulcănescu menționează chiar și cele cîteva accente juste care apar în
articolul pe care, la moartea lui Nae Ionescu, l-a scris Pamfil Șeicaru
(1894-1980), în ciuda "animozității
invidioase ce l-a însuflețit în viață față de Profesor" (3).
Entuziasmat peste măsură de lecția
lui Nae Ionescu despre "plictiseală", ca stare a creaturii rămasă
singură, față în față cu sine însăși (v. Mircea Vulcănescu, Nae Ionescu, așa cum l-am cunoscut),
Emil Cioran, cu toate că sesizează just centrarea gîndirii metafizice a lui Nae
Ionescu în Dumnezeu, luîndu-se pe sine drept măsură, ajunge să afirme, într-un
mod total greșit, că soluțiile metafizice adoptate de Nae Ionescu ar fi simple
"umbriri voluntare și dramatice ale lucidității sale".
Mîndru de incontestabila realizare
artistică(4) a articolului său
despre "luciditatea" profesorul Nae Ionescu pe care-l iubea și admira
cu tot patosul tinereții, după cum el însuși mărturisea la începutul
articolului -, Emil Cioran a fost destul de șocat să constate că lui Nae
Ionescu nu-i plăcuse ce a scris despre el
(5).
Din motive ușor decelabile, Cioran
făcuse aceeași eroare pe care a mai făcut-o, cu zece ani înainte, studentul
Stanciu Stoian. Acest student, într-un articol publicat în rev. "Ideea Pedagogică, literară, socială"
(nr. 7-8, noiembrie-decembrie 1927), avansase părerea că Nae Ionescu, în mod
sincer, n-ar crede în nimic, că ar fi un om total lipsit de convingeri.
La vremea respectivă, greșita părere
a studentului Stoian Stanciu fusese prompt amendată de Nae Ionescu, la unul
dintre cursurile sale. În treacăt, dar cu o perfectă integrare în mersul
gîndirii sale în acel moment, Nae Ionescu spusese la cursul de logică din 10
februarie 1928 că un student "isteț" a scris "lucruri
fundamental false" despre gîndirea sa, pentru că nu a venit pe la
cursurile sale să vadă cam ce gîndește el.
Emil Cioran, ca și Stoian Stanciu
l-au bănuit pe Nae Ionescu de scepticism. Unul invocîndu-i
"luciditatea", celălalt capacitatea de a-și susține, ca nimeni altul,
punctul de vedere. Alături de mulțimea celor care au încercat, fără succes, să
vorbească despre gîndirea lui Nae Ionescu, Cioran s-a arătat a fi impenetrabil
la ideile metafizice ale lui Nae Ionescu, deși, "metafizica lui Ahile"(6)
nu i-a rămas complet indiferentă. Poate din cauza tinereții visînd la fapte
eroice, chiar în condițiile în care orice dorință de acțiune, alta decît aceea
de a scrie, era pe de-a-ntregul srăină structurii sale sufletești.
În 1938, Nae Ionescu primise la
redacția ziarului "Cuvîntul"
impresionanta colecție a 38 de tăieturi din ziarele cuprinzînd articole care se
ocupaseră de ideile lui, toate dovedind o profundă neînțelegere. Precizînd
diferența de metodă și de structură sufletească dintre el și cei 38 care se
străduiseră în van să-l înțeleagă, Nae Ionescu încheie replica sa cu următoarea
observație: "pentru ca o afirmație să circule între oameni se cere la acei
oameni ceea ce scolastica numea con-naturalitate".
Din lipsă de con-naturalitate,
gîndirea filosofică a lui Nae Ionescu a rămas neînțeleasă de cei din preajma
sa, de discipolii lui, care-l admirau din toată inima. Nici Mircea Eliade
(1907-1986) în postfața volumului Roza
vânturilor (1937) nu s-a apropiat prea mult de filosofia lui Nae Ionescu.
El s-a ocupat doar de publicistica Profesorului său, peste mulți
ani.mărturisind că tipărirea volumului de publicistică a lui Nae Ionescu fusese
"una dintre cele mai neașteptate bucurii din cîte i-a dăruit
tinerețea". De altfel, și Horia Stamatu remarcase cum din publicistica lui
Nae Ionescu "se degajă o energie intelectuală și spirituală unică în scrisul
românesc".
Cînd va scrie din nou despre Nae
Ionescu, Mircea Eliade (7) își va
reitera opiniile sale despre "socratismul" lui Nae Ionescu, pe care
le avansase și în postfața volumului Roza
Vânturilor și pe care le-a reluat în articolul chiar așa intitulat, scris
la un an de la moartea lui Nae Ionescu.
E drept însă, că Mircea Eliade, în
cele scrise pe 23 martie 1940 înaintase cu un pas în înțelegerea poziției
metafizice a lui Nae Ionescu, dar nu foarte mare, vorbind despre debutul
carierei universitare a fostului său profesor, cînd acesta s-a oprit la
problema iubirii ca act de cunoaștere, și observînd că ea "a rămas în
centrul preocupărilor sale metafizice pînă în timpul din urmă".
Nici Emil Cioran în articolul
intitulat "Nae Ionescu și drama
lucidității" (publicat în
revista "Vremea" din 1937), n-a apucat să se apropie de gîndirea lui
Nae Ionescu. Cum s-ar fi putut gîndi Cioran la ce-a gîndit Nae Ionescu, oricît
de mult l-ar fi admirat, cînd el era mult prea preocupat de propria-i
persoană? În rîndurile care se voiau
scrise despre Profesorul său, Emil Cioran, sub pretextul interesului pe care i
l-ar fi stîrnit drama lucidității lui Nae Ionescu, în fapt,. ajunge să-și
creioneze un autoportret destul de fidel
Și totuși, cu marea lui intuiție și
sensibilitate, Emil Cioran va reuși să-și salveze întregul studiu închinat lui
Nae Ionescu, printr-o singură remarcă referitoare la modul cum își ținea Nae
Ionescu prelegerile sale de logică. "Parcă s-a rătăcit un plîns de clopote
într-un tratat de logică", consemnează el, în treacăt, spre sfîrșitul
articolului.
Adevărul acestei observații scrise
cu pană de maestru de tînărul Cioran s-a putut cu ușurință constata, cînd, spre
a găsi cele gîndite de Nae Ionescu despre "existență", subiect prin
excelență metafizic, a trebuit să deschidem un curs de logică și nu un curs de
metafizică(8).
Dacă din articolul scris în 1937 mai
mult decît "plînsul de clopote rătăcit într-un tratat de logică"
despre gîndirea lui Nae Ionescu altceva nu se poate afla, în schimb din acest
articol, precum și din cîteva rînduri pe care le va scrie la cîțiva ani după
aceeea, se vede în ce fel Emil Cioran deja își alesese drumul în viață.
Străin de întreaga arborescență a
gîndirii metafizice naeionesciene, cum am menționat ceva mai sus, Emil Cioran a
fost permeabil doar pentru "metafizica
lui Ahile". Dovadă cele scrise de el în 1940 despre "eroism"
ca unică soluție de a scăpa de vacuitatea non-sensului unei vieți omenești (v.
Emil Cioran, Înșelarea prin acțiune,
publicat în rev. "Vremea" din 15 dec. 1940).
Cu aceeași rețetă explicativă,
Cioran încercase în 1937 să reducă patriotismul Profesorului său la un simplu
ideal menit să mascheze "vidul vieții". Dar Cioran nu s-a oprit la
asemenea greșită presupunere. El i-a adăugat precizarea -iarăși greșită-, că asemenea ideal ar fi fost, în cazul lui
Nae Ionescu, rezultat al unei foarte conștiente operații de auto-impunere.
Pentru rolul său de sceptic, pe
care, de tînăr l-a luat foarte în serios, Cioran nu putea crede decît că
"ideile sînt un decor variabil, ele n-au în istorie decît o funcție
ornamentală" (v. E. Cioran, Înșelarea
prin acțiune, 1940).
Asta nu exclude însă simpatia pe
care i-a trezit-o "metafizica lui
Ahile", cu importanta corecție, că iubirea de patrie și acțiunea pe
care această iubire o atrage după sine, la Cioran nu vor rămâne nici un moment
ceea ce ele sunt, ci vor păli împreună în fața chinului conștiinței.
Iată cît de perfect egal sieși scrie
Cioran la 26 de ani, în exact aceeași manieră în care își va scrie ulterior
întreaga operă: "că prin iubire
depășim conflictele legate de subiectivitatea noastră ca atare sau că prin
acțiune ieșim din noi înșine intrînd în sfera obiectivității -ce contează
aceste soluții în fața tragicului uman, a chinului conștiinței, a răului
existențial de a ști că trăiești și prin aceasta a nu mai putea trăi!".
Mult după stabilirea în Franța, cam
în vremea cînd lui Emil Cioran îi apăruse la Paris prima sa carte scrisă în
limba franceză, filosoful Vasile Băncilă (1897-1979) îi spunea unui fost elev
de-al său: "Cioran este un deșuchiat inteligent, stăpîn pe cultura germană
și stabilit în Franța datorită respingerii operelor sale de mediul intelectual
românesc" (9).
Străină de orice ego-centrism, spre
deosebire de poziția lui Emil Cioran, poziția fată de realitate a filosofului
Nae Ionescu dovedește o cu totul altă înțelegere a vieții. În orice caz, o
înțelegere fundamental diferită de poziția discipolului său.
Pentru Nae Ionescu omul nu este
supus unei "căderi în timp", ci unei "căderi în Cosmos".
Adică într-o lume întru-totul asemănătoare lumii lui Eminescu, așa cum o
descria Nae Ionescu într-un articol din "Cuvîntul": vie, plină de
sevă, avînd de-a face cu o realitate puternic simțită și gîndită în mod unitar(10).
Considerarea lumii ca un
"Cosmos" este foarte caracteristică poziției metafizice a lui Nae
Ionescu. Cu atît mai mult, cu cît la acest filosof ea implică o atitudine
metafizică și religioasă de
subordonare, de "umilință" față de real. Pentru că la baza
metafizicii naeionesciene găsim credința profundă într-un plan transcendental
realității, principiu și rațiune de a fi a existenței omenești, la care omul
"participă, chiar luînd ființă prin participare", așa cum omul ia
ființă prin "participare" în viziunea platonică și în viziunea creștinismul răsăritean.
NOTE ȘI COMENTARII MARGINALE
1.
"Depuis longtemps, depuis ma prime jeunesse, je sais que je ne suis bon à
rien ici-bas. C'est par là, et par là uniquement, que j'ai acquis une sorte de
dimension religieuse. Oui, je suis un homme sans emploi "terrestre",
quelqu'un en dehors de ce que font les autres. Ma vocation est celle d'un
irréalisé." (v. Emil Cioran, Cahiers.
1957-1972, Éditions Gallimard, 1997, p. 641).
2.
Raționamentul lui Nae Ionescu , după care "acel care înjură pe Dumnezeu e
mai aproape de mîntuire decît cel care trăiește în negarea lui Dumnezeu, chiar
dacă moralmente duce o viață fără păcat. Căci cel dintîi prin chiar blestemele
lui Îl mărturisește; pe cînd cel de-al doilea..." este foarte potrivit
veșnic frămîntatului Cioran, pe care Țuțea ar fi dorit "să-l împace cu
Apostolul Pavel". Numai că un asemenea raționament rămâne valabil doar în
aplicarea lui la sentimentul religios.
Dacă se încearcă păstrarea formei și
schimbarea conținutului, valabilitatea raționamentului încetează. Este tocmai
ceea ce au piedut din vedere cei care, în cadrele unui raționament de acest
tip, au introdus "sentimentul iubirii de patrie", ținînd morțiș să-l
descopere chiar și în cele mai cutremurătoare infamii din cîte a așterut pe
hîrtie tînărul Cioran pe seama națiunii din care i s-au născut proprii părinți.
Desigur nu pentru a convinge pe
cineva de "patriotismul" pe care-l degajă respectivele pasaje scrise
de junele Cioran. Lucru de-a dreptul imposibil. Ci pentru a reactualiza (în
vremuri post-revoluționare) conținutul ideatic al repectivelor pasaje. Cam
acesta părînd să devină, cu foarte puține excepții, țelul
"pasionaților" de opera lui Emil Cioran ...
3.
Iată rîndurile conținînd acele "accente juste" pe care trebuie să le fi
remarcat Mircea Vulcănescu în articolul scris de Pamfil Șeicaru despre Nae
Ionescu în "Curentul" din
18 martie 1940: " O fascinantă inteligență, comunicativ pînă la seducție,
cu un minunat dar de desfășurare a ideilor, dînd logicei o suplețe persuazivă (...)
Nae Ionescu, una din cele mai înzestrate minți (...) rezuma o personalitate cu
totul neobișnuită".
4.
Despre Emil Cioran care, pe deplin merit, a fost desemnat drept cel mai mare
stilist din cultura franceză contemporană, Mircea Eliade menționează în
discuția sa cu Claude-Henri Rocquet faptul că acesta "își însușise, de
foarte tînăr, o uimitoare măiestrie literară (...). Scria atît de bine
românește încît era de neînchipuit că într-o zi va da dovadă de aceeași
perfecțiune literară și în franceză. Cred că exemplul său este unic" (v.
Mirece Eliade, Încercarea Labirintului,
traducere și note Doina Cornea, Ed. Dacia, Cluj-Napoca, 1990, p. 86).
Potrivite personalității cu totul
excentrice a marelui stilist care a fost Cioran, ni se par rîndurile acestuia
consemnate într-unul din Caietele
sale: "Scriitorul veritabil sacrifică orice, chiar și onoarea, pentru
opera sa".
După traducerea în românește a Caietelor lui Cioran, scriitorii care
în comunism și-au "sacrificat onoarea" au crezut că găsesc în notația
lui Cioran referitoare, în primul rînd, la propria sa persoană, exact
argumentul ce le lipsea pentru a crede că astfel au devenit "scriitori
veritabili"...
5.
În interviul pe care Emil Cioran a acceptat să i-l ofere după Revoluția din
dec. 1989 d-lui Gabriel Liiceanu, la un moment dat el își amintește că lui Nae
Ionescu nu-i plăcuse ce a scris despre el.
În același interviu, Cioran descrie
felul cum își ținea cursurile Nae Ionescu:
"Interesant era
că își pregătea cursurile numai pe jumătate, pentru că totodată era și
jurnalist și nu avea timp. Din cauza asta improviza mult, făcea un mare efort
și gîndea chiar în timpul cursului. Și atunci te prindea cu el în elaborarea
asta. Efortul pe care-l făcea ni se transmitea și nouă, în așa fel încît
tensiunea era reciprocă. Intrai cu el într-o problemă și avansai împreună cu
el. Foarte rar întîlnești un asemenea profesor. Reușea să creeze o colosală
intimitate de gîndire (...). Pe lîngă el, ceilalți profesori de la Facultate
făceau figură de țărani naivi (...). Nae Ionescu era detestat de toți
profesorii (...). Oricum, era un personaj care nu-i curent în universități, o
figură non-universitară (...). A adus un ton nou în Universitate. Mi-e
imposibil să-mi imaginez o universitate fără el. Fără el mi-ar fi lăsat o imagine
tîmpită. În tot cazul a fost o apariție unică" (v. Nae Ionescu în conștiința contemporanilor săi. Crestomație de
Gabriel Stănescu, 1998, p. 116-120).
6.
v. Isabela Vasiliu-Scraba, Metafizica
lui Nae Ionescu, în unica și în dubla ei înfățișare, cap. "O
metafizică cu două înfățișări", Ed. Star Tipp, 2000.
7.
"Eliade, -observa Petre Țuțea într-un interviu-, nu s-a detașat niciodată
de poporul român, nu s-a îndoit niciodată de poporul român. N-a practicat
îndoiala metafizică în ceea ce privește destinul istoric al poporului român, ca
Cioran. Fiindcă Mircea Eliade s-a detașat conștient, teoretic, de istorism.
Cioran s-a înecat istorism (...). Tot pesimismul lui Cioran se chiamă
istorism."(v. Petre Țuțea, Între
Dumnezeu și neamul meu, Ed. Anastasia, București, 1992, p 330. ).
8.
v. Isabela Vasiliu-Scraba, Metafizica
lui Nae Ionescu, în unica și în dubla ei înfățișare, cap. "Metafizica
ființei - viziune integratoare a celor două soluții metafizice", Ed. Star
Tipp, 2000.
9.
v. Acad. Ștefan Niculescu, Vasile
Băncilă-vocația paideică, în rev. "Manuscriptum", nr. 3-4 / 1998,
număr special Vasile Băncilă, p. 130. Acad. Șț Niculescu a absolvit în 1946
liceul "Mihai Viteazul" din București, unde Vasile Băncilă i-a fost
profesor.
Petre Țuțea desemna cu epitetul de
"bazaconie" prima carte publicată de Cioran în 1934, considerînd că
Emil Cioran, "de la Pe culmile
disperării (1934) -acea revoltă infantilă -, n-a evoluat deloc".
Trebuie să menționăm că și filosoful Lucian Blaga constatase, în ce privește
scrierile lui Cioran, același "teribilism juvenil" perpetuat mult
dincolo de vîrsta tînără.
Pesimismul junelui
Cioran, atît de spectaculos și de nesăbuit înălțat pe cele mai înalte culmi, ar
fi fost, în opinia lui Țuțea, "o deficiență personală pe care el o
proiectează asupra poporului român".
În 1990, după revederea articolelor
scrise în tinerețea sa, Emil Cioran rămâsese "perplex" în fața atîtor
cuvinte "cu sens și fără sens". Dar numai o fracțiune de secundă.
Fiindcă, în ciuda vîrstei, el era neschimbat. Fără a se dezice vreun moment, ba
chiar supralicitînd, el scrie următoarele: "Secretul meu era simplu:
n'aveam simțul măsurii. În fond aceasta-i cheia oricărei vitalități" (v.
Emil Cioran, Singurătate și destin.
Publicistică 1931-1944, Ed. Humanitas, București, 1991, p. 7).
Petre Țuțea sintetizează, ca nimeni
altul, în doar cîteva vorbe, întreaga sferă de preocupări a prietenului său:
"Cioran se mișcă între biologizant și estetic, estetizant" (v. Petre
Țuțea, Între Dumnezeu și neamul meu,
Ed. Anastasia, București, 1992, p. 330). Acele "Exercises d'admiration", făcînd o notă cu totul aparte în
întreaga operă a lui Emil Cioran, erau considerate de Petre Țuțea "o
chestiune de împlinire".
Vizitat la un an după moartea lui
Petre Țuțea, Emil Cioran ar fi spus: "Eram prieteni buni. Nu știu ce ne
unea... Cînd vorbea el, toată lumea tăcea. Era un spectacol. Un fenomen (...)
Eu am spus despre el că este singura minte genială întîlnită de mine (...) Îmi
pare rău că nu l-am văzut după ieșirea din pușcărie (...) unde am auzit că s-a
încreștinat".
10.
v. Nae Ionescu, "Între ziaristică
și filosofie", articol publicat în "Cuvîntul", nr. 1493, din
19 iunie 1929, cuprins în volumul cu același titlu apărut la Editura Timpul
(Iași), 1996, p. 266.