Isabela Vasiliu-Scraba

<<La prima pagina     

CE POATE IEȘI

DIN ASCEZA DORULUI*

 

«...orice cultură veritabilă începe printr-un Discurs filosofic. Desigur că procesul de creație poate fi lung; rădăcinile lui se pierd în noaptea preistoriei»

C-tin Amăriuței, Letopisețul ...

 

Rezumat: O metafizică românească scrisă în exil (Constantin Amăriuței). Mihai Eminescu, cunoașterea poetică a Stării dintâi și a stării pre-ontologice (trăită ca mister metafizic). Veș-mântul noematic al unui termen eminescian (Mircea Vulcănescu). Drama metafizică  a  crea-ției lumii într-un mit românesc. Gospodăria cerească din haosul primordial. Cartea Facerii și cunoașterea despărțitoare de lume. Dumne-zeu coboară în lume: Starea dintâi ca justi-ficare ontologică a Creației.

 

            Constantin Amăriuței (1) și-a luat doctoratul în filosofie la Sorbona cu o teză despre structura gândirii speculative. A fost atras de hermeneutica existențială, ca și Constantin Noica pe care îl aprecia foarte mult (2). Din filosofia lui C-tin Amăriuței ne-a reținut deja atenția hermeneutica stărilor de dor și de urât (3), având ca bază de pornire creații poetice din folclorul românesc. Acum ne vom axa în principal pe interpretarea dată de filosof unui mit de facere a lumii, din volumul lui Tudor Pamfile (1883-1921) Povestea lumii de demult (1913). Cum vom vedea, Constantin Amăriuței prezintă mitul într-o frumoasă și interesantă perspectivă ideatică, pe firul propriei gândiri speculative prin care a prins contur o metafizică românească de cea mai aleasă sorginte. Nu va fi așadar de mirare că în hermeneutica sa  reapar «starea de dor» și «starea de urât», amintindu-ne de cadrul ideatic înfățișat în capitolul precedent. Dar însuși mitul creației  lumii  reflectă în limbajul lui o gândire filosofică populară vehiculată prin teme mitologice ca Dumnezeu, Diavol, haos, interdicție, păcat, observă eseistul. Țăranul român, anonimul autor al atâtor nestemate de gîndire risipite generos în balade, în doine sau în colinde, ar fi intuit, prin acest discurs asupra creației metafizice a lumii, «ethosul» tuturor «stărilor de existență», în special pe cel al «Stării d’Întîi», din care purced  toate. Gândind ethosul românesc în forma unei metafizici a «Stării d’Întîi», Constantin Amăriuței se alătură pleiadei de filosofi care-i numără pe Vasile Băncilă, Mircea Vulcănescu, Ernest Bernea, și pe Constantin Noica (din cărțile sale despre rostirea româ-nească). Vasile Băncilă, autorul acelei splendide suite de eseuri despre Duhul sărbătorii (4), nota într-unul din aforis-mele sale că în vremea când prin satele românești dominau religia și datinile nu exista om incult, pentru că «îl modelau curenții spirituali ai viziunii religioase și ai datinilor». Referitor la Constantin  Amăriu-ței, interesant de semnalat  ne  pare faptul că nu numai prin temele sale de gîndire, ci prin însuși limbajul său filosofic, el se înscrie în buna tradiție a gîndirii filosofice românești. În ordinea deconstrucției seman-tice, a «multiplei și tacitei cuvîntări pe care limbajul uzual le-a uitat» filosoful stabilit în Franța urmează calea deschisă de Mircea Vulcănescu. În privința ansamblului ide-atic, dincolo de o indiscutabilă originalitate, se întrevăd sclipiri de intuiții filosofice ale unor înaintași iluștri precum Lucian Blaga și Nae Ionescu. Mai ales cînd Constantin Amăriuței vorbește despre cunoaștere în general și despre păcatul cunoașterii în particular. Cunoașterea, «despicând» printr-un act «luciferic» lucrurile de «Starea lor d’Întîi», devine «păcat» împotriva stării lor  paradisiace. Iată cît de firesc transpar în hermeneutica sa existențială acele nu-anțe de tentă origenistă pe care Mircea Vulcănescu le observase (5) la filosoful Nae Ionescu. Mai precis, în atitudinea pe care acest filosof religios o avea față de cu-noaștere (6), privită drept vinovată și neper-misă «luare în stăpînire» a obiectului de cunoscut. Cum  am arătat în volumul nostru despre Metafizica lui Nae Ionescu (Ed. Star Tipp, 2000), el propunea prin filosofia sa o soluție de împăcare a omului cu lumea, o «comuniune de iubire» cu acea lume de care omul contemporan se desparte prin cunoaștere (7).

            Nici Constantin Amăriuței nu se va opri la valorizarea negativă a cunoașterii. Și el va opta pentru un alt fel de cunoaștere, diferită de cunoașterea despărțitoare a omului de lume. În mod original, celei din urmă el îi opune «cunoașterea stării abso-lute în care stăruie Lumea de la originea ei» (8). O atare cunoaștere s-ar desprinde prin excelență din creația lui Mihai Eminescu. În evocarea eminesciană a codrului, lacu-lui, mării sau a teiului am avea «cunoașteri» poetice ale «Stării d’Întîi», «stări pe loc» ale «Lumii înființate în Absolut». În ac-cepțiunea sa, «starea pe loc» ar fi cea care apare în «procesul de ființare și desființare» din versurile: «Orice noroc/ Și-ntinde aripile/ Gonit de clipele/ Stării pe loc» (Stelele-n cer). Aici s-ar remarca atît trecerea -în  clipă - de la o stare temporală la alta, cît și clipa ea însăși ce se adeverește a fi mereu a stării ca atare, a «stării pe loc» înscrisă în lucruri (9). Constantin Amăriuței notează că «pentru a stărui în starea ei, sinea n-are nevoie de sens lumesc. În schimb, gândirea extatică a poetului, prin stările de dor sau de urît, «cunoaște» această stare «în sinea ei»» (Ibid.). Starea pre-ontologică a lumii, «în stăruirea ei» ar fi redată de Eminescu în Rugăciuna unui dac, prin versurile: «Nu era azi, nici mîine, nici ieri, nici totdeauna».

            Cu acest prilej, Constantin Amăriu-ței evocă subtilul comentariu al filosofului Mircea Vulcănescu în marginea poziției neprivilegiate pe care o are ideea de «pre-zență» în limba română. «Veșmîntul noe-matic» intuit de Mircea Vulcănescu (10) pentru cuvîntul «totdeauna» din prologul mai înainte citat nu trimite gîndul către «dintotdeauna» ca permanență indestruc-tibilă a ființei, ci către contrariul ei. «Tot-deauna» ar fi «totul de- a una», adică «totul dintr-odată», ca ieșire din timp (nu ca totalizare cantitativă). Fapt explicitat de Mihai Eminescu, observă  Mircea Vulcă-nescu, prin versul imediat următor: «Căci unul erau toate și totul era una». Constantin Amăriuței pune în evidență și diferența dintre sensul ontologic al Unului și sensul «pre-ontologic» al stării neutre, al «sinei», ca «miez» de stăruință universală a gândului ecstatic (v. Metafizica  stării pe loc, «Jurn. lit.», 1999). Deși argumentarea deose-birii intervenite între propriile opinii și părerile lui Noica pe tema neființei emi-nesciene este deosebit de interesantă (ibid.), vom închide paranteza deschisă odată cu invocarea lui Eminescu, pentru a ne întoarce la mitul românesc de creație a lumii ce i-a reținut atenția filosofului Constantin Amăriuței, redându-l întâi ca atare, apoi prezentându-i interpretarea:

            «Se zice că de cînd cu hăul, cînd lumea nu era plăsmuită, trăia și Dracul în cer. Aici el sluja pe Dumnezeu, făcîndu-i cele de lipsă. Cînd l-a băgat Dumnezeu ca slujitor, i-a spus lui că pînă atunci îl va ținea în împărăția Sa cerească, pînă cînd va asculta de El și nu va călca în odaia a douăsprezecea din fundul cerului. Dracul nu i-a călcat de loc porunca și nu ar fi intrat, Doamne ferește, în chilia oprită. De aceea Dumnezeu îl iubea mult, căci pe lîngă că era slugă credincioasă, mai era și isteț, lucru mare. Dară dela o vreme, i se urî și Atot-puternicului de hău și hotărî să plăsmu-iască o lume mai frumoasă. În cele șapte zile cît a fost El pogorît din ceruri, - căci într-o săptămînă a făcut El lumea, nu doară că n-ar fi putut-o gătà mai iute, dar bag’seama așa a crezut Înțelepciunea Sa potriveala mai bună -, dracul se furișă în odaia din fund a palatului dumnezeiesc să vadă ce scum-pătate va fi acolo, de l-a oprit Dumnezeu să calce în ea. Pe o masă găsi el o carte în care era scrisă înțelepciunea lui Dumnezeu. Văzînd aceasta, Dracul se puse să cetească și ceti, curios cum era, șapte zile și șapte nopți într-una, pe nemîncate și nebăute. În lăcomia sa, ca să se facă a toate știutor, uită că se apropie timpul cînd Atotputernicul se va sui din nou la cer, și Dumnezeu îl află cetind. Atunci el alungă pe Dracul din cer, blestemîndu-l în chipul următor:«Nichi-percea să te cheme, satană și diavol ce ești, necurat să fii, vicleanule, coarne să-ți crească, Scaraonț, duce-te-ai în pustii, spaima lumii să fii, ucigă-te crucea, ucigă-te toaca!» Și grăind astfel, Dumnezeu îl izgoni pe Dracul din cer».

            În interpretarea pe care o propune acestui mit, Constantin Amăriuței observă pentru început că în povestea românească «haosul» este prezentat ca o «gospodărie cerească» unde Dumnezeu locuia împre-ună cu credinciosul său slujitor. Faptul că mitul îl arată pe Cel de Sus trăind în haosul primordial ar indica o anume stare a haosu-lui: starea lui de lume «gospodărită». Căci pentru tăranul român, nimeni nu poate trăi undeva, «fie chiar în pustiu, în cer sau în iad fără ca locul să nu fie sfințit ca gospo-dărie»(v. C. Amăriuței, Metafizica creației lumii). Îndată ce este locuit, haosul pri-mordial s-ar transforma așadar într-o gos-podărie în care fiecare își are rânduiala sa.

Filosoful mai face câteva fine precizări. Acest haos «este un fel de lume imposibil de cunoscut deoarece nimeni și nimic n-au fost aduse la lumina ... lumii»(Ibid.). Este o «totalitate a lucrurilor fără lume» (Ibid.), desemnînd privativ starea lumii în anteri-oritatea ei pre-ontologică, fiindcă Lumea devine existentă prin facerea ei de către Cel Atotputernic. Astfel, prin chiar existența ei, ar dovedi că «Starea d’Întâi» este în-săși «locul de stăruință a lumii». «Starea d’Întâi», notează Constantin Amăriuței într-un limbaj de rezonanțe heideggeriene, nu poate «locui» decât în lume. Apoi herme-neutul remarcă cum Dracul nu calcă porunca Stăpânului său pentru că ar fi avut un suflet rău, ci pentru că i-a lipsit ajutorul divin. Cât au fost împreună în ceruri, Dumnezeu l-a ferit. Dar cînd Dumnezeu pleacă să facă lumea, «haosul» încetează să mai fie o «gospodărie cerească». Prin urmare, când Dumnezeu este prezent în lume și absent din primordiala gospodărie cerească, haosul își pierde starea sa privilegiată prin prezența Celui de Sus și devine un «gol ontologic», definit ca un «nimeni de Dumnezeu». Dar un «nimeni de Dumnezeu» va deveni și Dia-volul rămas singur. Numai în această stare alterată poate el citi din Cartea Facerii ascunsă în chilia a douăsprezecea.

            Într-una dintre prelegerile ultimu-lui său curs de metafizică (1936-1937), Nae Ionescu, vorbind despre cunoaștere în mar-ginea interpretării mitului biblic al păca-tului originar, spunea studenților săi că prin cunoaștere omul își crează pentru sine o situație cu totul specială. El surpă ordinea naturală, împotrivindu-se lui Dumnezeu, smulgîndu-se așadar din ordinea firească. Prin această smulgere, «care se întîmplă prin om și pentru om în momentul în care intervine procesul de cunoaștere», s-ar declanșa tragedia omului care resimte un sentiment de înstrăinare, de rupere a legă-turilor sale organice cu Creatorul său (11).

            În hermeneutica pe care Constantin Amăriuței o propune mitului facerii (care nu este decît unul dintr-o întreagă serie de mituri românești închinate acestui subiect), cunoașterea este și ea un păcat ce atrage grave consecințe. Cel care inițial a fost pre-zentat drept supus credincios Domnului, prin călcarea poruncii își pierde statutul ontologic inițial. În lipsa Stăpînului său citind Cartea Facerii, el dispare pur și simplu din ordinea firii nenăscute încă, din acel «haos» de dincolo de Ființă și Neființă.

            Astfel el devine «un nimeni», un părăsit de Dumnezeu, chiar înainte de a fi izgonit și blestemat de către Stăpînul său. Aceste interesante interpretări nu sunt cîtuși de puțin desmințite de creația populară ce i-a servit lui Constantin Amăriuței drept pretext pentru dezvoltarea gîndirii sale filosofice despre Starea d’Întâi. În povestea românească, creația lumii (ca act virtual al Atotputernicului) se află scrisă în Cartea Facerii. Și nimeni în afară de Dumnezeu nu trebuie să-i cunoască misterul. Drama meta-fizică în care se află Lumea de la originea ei ar decurge din păcat. Căci, observă filo-soful, la mijloc este un păcat, constînd în dublarea actului de creație printr-un act epistemologic. Definirea cunoașterii ca păcat este reluată de mitul biblic al «po-mului cunoașterii», în care iarăși Diavolul se va afla implicat în actul «luciferic» săvîrșit de omul ce calcă porunca lui Dumnezeu. Diavolul, primul martor al creației din povestea populară  româneas-că, ar fi singurul care a vrut să cunoască misterul lumii «din afara ei». Fiindcă Dum-nezeu, odată cu creația lumii, ar fi dăruit o «cunoaștere nedespicată» de existență, «o cunoaștere prin revelația de sine a Stării d’Întâi în care stăruie fiecare lucru» (12).

Să vedem însă cum întervin în hermeneutica acestui mit categoriile ce desemnează în metafizica lui Constantin Amăriuței stările de «dor» și de «urît». Starea de «urît» ar fi prima care apare, provocată de lipsa de «noimă» a haosului. Într-adevăr, confruntat cu «rostul» lumii, haosul este nelume prin excelență. Povestea spune că «de la o vreme i se urî și Atotputernicului de hău». Dar acest «urît» ar avea și o față pozitivă, fiind în același timp, «dor de lume». Conform hermeneuticii propuse de filosof, prin conștiința lumii absente, Dumnezeu este cuprins de dorul unei lumi frumoase. Și întrucît la Dumnezeu dorul și urîtul, în forma lor absolută, apar ca identice, la originea lumii ar fi o stare estetică de «urît-dor» de lume. Dată fiind conotația specială pe care «Starea d’Întâi» o are în metafizica sa, vom mai arăta în încheiere felul cum filosoful interpretează actul creației. După Constantin Amăriuței, prin actul creației Dumnezeu «luminează» lucrurile, oferindu-le posibi-litatea de a «exista», relevînd lucrurilor «ce stăruiau în haos» starea lor de a fi sau de a nu fi în Lume, «rostul» lor. Pentru aceasta Dumnezeu «coboară» în lume, «coboară pe lîngă fiecare lucru» spre a revela, prin cu-vânt, rostul fiecărui lucru în lume.«Starea d’Întâi» ar reprezenta în viziunea herme-neutică astfel propusă, justificarea onto-logică a lumii ca act de creație unică a lui Dumnezeu. Fiind primul Existent, Dumne-zeu va fi și Creatorul revelator și rostitor de Lume, Logosul din Evanghelia Sfântului Ioan, căci însăși actul creației este «po-veste», este discurs de revelare a lumii ca stare cu noimă.

 

 

NOTE ȘI CONSIDERAȚII MARGINALE

                       

            1. Născut în 1923 și absolvent «magna cum laudae» al Facultăți de Filosofie și Litere din București, Constantin Amăriuței își dă licența cu Mircea Florian, care-i propusese o lucrare despre filosofia intuiționist -iraționalistă, la vremea cînd Constantin Rădulescu-Motru publica în Revista Fundațiilor Regale «Ofensiva contra filosofiei științifice» (articol îndreptat impotriva filosofiei lui Lucian Blaga), iar însuși Mircea Florian tipărise, de pe aceleași poziții polemice, studiul Destinul metafizicii.             «Am visat întotdeauna să fac filosofie ca Blaga», mărturisea Constantin Amăriuței. La vremea studenției sale bucureștene s-a simțit însă apropiat de filosoful Mircea Florian care l-a și recomandat pentru bursa de doctorat cu care va ajunge în Franța. În 1946 Constantin Amăriuței ia drumul exilului. La Sorbona și-a luat diploma de studii superioare cu o temă (condusă de Jean Wahl) despre timp și istorie în filosofia contemporană (Husserl, Heidegger, Jaspers, Sartre și Gabriel Marcel). Doctoratul în filosofie l-a luat cu teza: La struc-ture de la pensée speculative. Prin anii cinzeci este prețuit de Albert Camus (1913-1960) care îi pune la dispoziție biroul și biblioteca sa, intenționând a-i scrie prefața la romanul  pe care-l scria. Întîiul roman publicat de Constantin Amăriuței în Franța a fost Le Paresseux. În  1956 publică La fiancée du silence,  premiat cu premiul Antoine de Rivarol (oferit și lui Emil Cioran pentru Précis de décomposition). În România este criticat (în 1956) de  Crohmălniceanu cu aceași «tehnică» invocând plagiate imaginare, folosită și după 1990  pentru îndepărtarea cititorilor de opera filosofică naeionescienă. Alte romane publicate  sub preudonimul de «C-tin Amariu» sunt:  Le Pauvre  d’Esprit (1958), L’Eglise au service de la Liberté (1960), Vérité chrétienne ...(1961), etc. În cultura franceză el este considerat, asemenea lui Panait Istrati, romancier francez de origine română. Este inclus în Istoria literaturii franceze a lui Boisdeffre (v. rev «Jurnalul Literar», dec. 1998). În 1951 în «Caiete de dor»  apare eseul Dorul de veșnicie. În 1959 publică Trei tipuri de exil în folklorul românesc («România», nr. 41, p.4). În 1965 lui C-tin Amăriuței îi apare în «Revista Scriitorilor Români» din München amplul eseu filosofic intitulat Estetica stării de urît (p. 37-47). În aceeași presti-gioasă revistă a exilului românesc publică în 1971despre  Frumosul neființei (nr.10), în 1972 Mic tratat de estetică românească (nr.11), iar în 1973 eseul filosofic despre Metafizica creației lumii. Este anul când îi apare și Letopisețul metafizic al Țării Românești, într-o lucrare colectivă (acest studiu este republicat în 1997 de rev. «Jurnalul literar»). Mai publică în 1988 eseul L’Oeuf. După abolirea comunismului, devine tot mai evident pentru foarte mulți că «valorile neglijate, voalate, «refuzate» prin diverse modalități (și sintagme) obstucționante se cade a fi readuse la locurile ce li se cuvin» (apud. Cristian Livescu). Aceasta pare a fi chiar strategia revistei «Jurnalul literar» care îi publică lui Constantin Amăriuței un interviu (1998), o serie de  scrieri filosofice, precum și fragmente de corespondență.

            2. Pe când era redactor la rev. «La Nation Roumaine», Amăriuței  a publicat Lettre à C-tin Noica, (în 1965) făcând eroarea de a crede că un articol semnat de Noica în «Glasul patriei» la ieșirea din pușcărie  ar fi redat opiniile autorului și nu a autorităților care-l ținuseră după gratii.

            3. v. Isabela Vasiliu-Scraba, Hermeneutica folclorului românesc la doi filosofi din exil: Horia Stamatu și Constantin Amăriuței, în rev. «Viața Românească», Anul XCIV, Nr.3-4, 1999, p. 203-206; comunicare prezentată la Simpozionul inter-național de etnologie de la  Sighetul Marmației, 26-28 dec. 1998.

            4. v. Vasile Băncilă, Duhul sărbătorii, Editura Anastasia, București, 1996.

            5. v. Mircea Vulcănescu, Nae Ionescu - așa cum l-am cunoscut, (Editura Humanitas, București, 1992, volum îngrijit de Alexandru Badea). Iată pasajul la care ne-am referit: Nae Ionescu «avea aplecări «origeniste» și-i plăcea să alunece cu gîndul pe muchiile prăpăstioase ale teologiei păcatului cunoașterii, silindu-se însă să nu cadă» (p. 47).

            6. La vremea studenției lui Constantin Amăriuței tocmai începuse să fie publicată ediția definitivă a operei filosofice a lui Nae Ionescu, apărută până atunci  în presa vremii, precum și în forma unor cursuri universitare litografiate între 1924- 1935, și în volumul din 1937 alcătuit de Mircea Eliade. Opera naeionesciană era gândită de editorii din 1940 să apară în unsprezece volume. Până în primăvara anului 1944 au putut apărea patru volume, fiind pregătit pentru tipar și al cincilea volum, Istoria metafizicii.1930-1931. Despre cum  a decurs editarea operelor filosofice ale  lui Nae Ionescu a se vedea volumul: Isabela Vasiliu-Scraba, Metafizica lui Nae Ionescu, Ed. Star Tipp, 2000, sau pagina web: http: www. geocities.com/isabelavs.

            7. De «păcatul» cunoașterii, Nae Io-nescu s-a preocupat la cursurile sale de metafizică (v. capitolele despre «Căderea în Cosmos» din vol.: Isabela Vasiliu-Scraba, Me-tafizica lui Nae Ionescu, Editura Star Tipp, 2000).

Apariția în 1941-1944 a celor patru volume din opera filosofică a lui Nae Ionescu (două volume cuprinzînd originala sa gîndire asupra logicii și două viziunea sa metafizică), s-a datorat în principal filosofului Mircea Vulcănescu.  Dar, ca în perioada cînd punea la cale - împreună cu Petru Comarnescu, Mircea Eliade, Paul Sterian,  și alți prieteni comuni -, faimoasele simpozioane ale «Criterionului»,  el a lucrat în echipă (v. pa-ginile despre editarea cursurilor lui Nae Ionescu din cartea lui Ștefan J. Fay, Sokrateion, Editura Humanitas, Buc., 1991 precum și cele scrise despre Asociația «Criterion» de Mircea Eliade în Memorii.I, Editura Humanitas, Bucucurești, 1991, p. 251-256).

            8. v. C-tin. Amăriuței, Metafizica creației lumii, în «Rev. Scriitorilor Români», 12/. 1973.

            9. v. C-tin Amăriuței, Metafizica «stării pe loc», în «Jurnalul literar», martie  și aprilie 1999.

            10. v. Mircea Vulcănescu, Dimensiunea românească a existenței, 1943.

            11. v. Nae Ionescu, Tratat de metafizică. 1936-1937, Ed. Roza vânturilor, 1999, p. 161-166.

            12. v. C-tin. Amăriuței, Metafizica creației lumii, în «Revista Scriitorilor Români»,  München.

 

*Textul de față are la bază un referat prezentat la Simpozionul Internațional de etnologie de la «Muzeul Maramureșului»  din 26-27 dec. 1999.

 

 

1