Isabela Vasiliu-Scraba
CE POATE IEȘI
DIN ASCEZA DORULUI*
«...orice
cultură veritabilă începe printr-un Discurs filosofic. Desigur că procesul de creație
poate fi lung; rădăcinile lui se pierd în noaptea preistoriei»
C-tin
Amăriuței, Letopisețul ...
Rezumat:
O metafizică românească scrisă în exil (Constantin Amăriuței). Mihai Eminescu, cunoașterea poetică a Stării dintâi și a stării
pre-ontologice (trăită ca mister metafizic). Veș-mântul noematic al unui termen
eminescian (Mircea Vulcănescu). Drama metafizică a
crea-ției lumii într-un mit românesc. Gospodăria
cerească din haosul primordial. Cartea Facerii și
cunoașterea despărțitoare de lume. Dumne-zeu coboară în lume: Starea dintâi ca
justi-ficare ontologică a Creației.
Constantin
Amăriuței (1) și-a luat doctoratul în filosofie la Sorbona cu o teză
despre structura gândirii speculative. A fost atras de hermeneutica
existențială, ca și Constantin Noica pe care îl aprecia foarte mult (2).
Din filosofia lui C-tin Amăriuței ne-a reținut deja atenția hermeneutica
stărilor de dor și de urât (3), având ca bază de pornire creații
poetice din folclorul românesc. Acum ne vom axa în principal pe interpretarea
dată de filosof unui mit de facere a lumii, din volumul lui Tudor Pamfile
(1883-1921) Povestea lumii de demult (1913). Cum vom vedea, Constantin
Amăriuței prezintă mitul într-o frumoasă și interesantă perspectivă ideatică,
pe firul propriei gândiri speculative prin care a prins contur o metafizică
românească de cea mai aleasă sorginte. Nu va fi așadar de mirare că în
hermeneutica sa reapar «starea de dor»
și «starea de urât», amintindu-ne de cadrul ideatic înfățișat în capitolul
precedent. Dar însuși mitul creației
lumii reflectă în limbajul lui o
gândire filosofică populară vehiculată prin teme mitologice ca Dumnezeu,
Diavol, haos, interdicție, păcat, observă eseistul. Țăranul român, anonimul
autor al atâtor nestemate de gîndire risipite generos în balade, în doine sau
în colinde, ar fi intuit, prin acest discurs asupra creației metafizice a
lumii, «ethosul» tuturor «stărilor de existență», în special pe cel al «Stării
dÎntîi», din care purced toate.
Gândind ethosul românesc în forma unei metafizici a «Stării dÎntîi»,
Constantin Amăriuței se alătură pleiadei de filosofi care-i numără pe Vasile
Băncilă, Mircea Vulcănescu, Ernest Bernea, și pe Constantin Noica (din cărțile
sale despre rostirea româ-nească). Vasile Băncilă, autorul acelei splendide
suite de eseuri despre Duhul sărbătorii (4), nota într-unul din
aforis-mele sale că în vremea când prin satele românești dominau religia și
datinile nu exista om incult, pentru că «îl modelau curenții spirituali ai
viziunii religioase și ai datinilor». Referitor la Constantin Amăriu-ței, interesant de semnalat ne
pare faptul că nu numai prin temele sale de gîndire, ci prin însuși
limbajul său filosofic, el se înscrie în buna tradiție a gîndirii filosofice
românești. În ordinea deconstrucției seman-tice, a «multiplei și tacitei
cuvîntări pe care limbajul uzual le-a uitat» filosoful stabilit în Franța
urmează calea deschisă de Mircea Vulcănescu. În privința ansamblului ide-atic,
dincolo de o indiscutabilă originalitate, se întrevăd sclipiri de intuiții
filosofice ale unor înaintași iluștri precum Lucian Blaga și Nae Ionescu. Mai
ales cînd Constantin Amăriuței vorbește despre cunoaștere în general și despre
păcatul cunoașterii în particular. Cunoașterea, «despicând» printr-un act
«luciferic» lucrurile de «Starea lor dÎntîi», devine «păcat» împotriva
stării lor paradisiace. Iată cît de
firesc transpar în hermeneutica sa existențială acele nu-anțe de tentă
origenistă pe care Mircea Vulcănescu le observase (5) la filosoful Nae
Ionescu. Mai precis, în atitudinea pe care acest filosof religios o avea față
de cu-noaștere (6), privită drept vinovată și neper-misă «luare în
stăpînire» a obiectului de cunoscut. Cum
am arătat în volumul nostru despre Metafizica lui Nae Ionescu
(Ed. Star Tipp, 2000), el propunea prin filosofia sa o soluție de împăcare a
omului cu lumea, o «comuniune de iubire» cu acea lume de care omul contemporan
se desparte prin cunoaștere (7).
Nici
Constantin Amăriuței nu se va opri la valorizarea negativă a cunoașterii. Și el
va opta pentru un alt fel de cunoaștere, diferită de cunoașterea despărțitoare
a omului de lume. În mod original, celei din urmă el îi opune «cunoașterea
stării abso-lute în care stăruie Lumea de la originea ei» (8). O atare
cunoaștere s-ar desprinde prin excelență din creația lui Mihai Eminescu. În
evocarea eminesciană a codrului, lacu-lui, mării sau a teiului am avea
«cunoașteri» poetice ale «Stării dÎntîi», «stări pe loc» ale «Lumii
înființate în Absolut». În ac-cepțiunea sa, «starea pe loc» ar fi cea care
apare în «procesul de ființare și desființare» din versurile: «Orice noroc/
Și-ntinde aripile/ Gonit de clipele/ Stării pe loc» (Stelele-n cer).
Aici s-ar remarca atît trecerea -în
clipă - de la o stare temporală la alta, cît și clipa ea însăși ce se
adeverește a fi mereu a stării ca atare, a «stării pe loc» înscrisă în
lucruri (9). Constantin Amăriuței notează că «pentru a stărui în starea
ei, sinea n-are nevoie de sens lumesc. În schimb, gândirea extatică a
poetului, prin stările de dor sau de urît, «cunoaște» această
stare «în sinea ei»» (Ibid.). Starea pre-ontologică a lumii, «în stăruirea ei»
ar fi redată de Eminescu în Rugăciuna unui dac, prin versurile: «Nu era
azi, nici mîine, nici ieri, nici totdeauna».
Cu acest prilej,
Constantin Amăriu-ței evocă subtilul comentariu al filosofului Mircea
Vulcănescu în marginea poziției neprivilegiate pe care o are ideea de
«pre-zență» în limba română. «Veșmîntul noe-matic» intuit de Mircea Vulcănescu (10)
pentru cuvîntul «totdeauna» din prologul mai înainte citat nu trimite gîndul
către «dintotdeauna» ca permanență indestruc-tibilă a ființei, ci către
contrariul ei. «Tot-deauna» ar fi «totul de- a una», adică «totul dintr-odată»,
ca ieșire din timp (nu ca totalizare cantitativă). Fapt explicitat de
Mihai Eminescu, observă Mircea
Vulcă-nescu, prin versul imediat următor: «Căci unul erau toate și totul era
una». Constantin Amăriuței pune în evidență și diferența dintre sensul
ontologic al Unului și sensul «pre-ontologic» al stării neutre, al «sinei», ca
«miez» de stăruință universală a gândului ecstatic (v. Metafizica stării pe loc, «Jurn. lit.», 1999). Deși
argumentarea deose-birii intervenite între propriile opinii și părerile lui
Noica pe tema neființei emi-nesciene este deosebit de interesantă (ibid.),
vom închide paranteza deschisă odată cu invocarea lui Eminescu, pentru a ne
întoarce la mitul românesc de creație a lumii ce i-a reținut atenția
filosofului Constantin Amăriuței, redându-l întâi ca atare, apoi prezentându-i
interpretarea:
«Se zice că de cînd cu hăul, cînd
lumea nu era plăsmuită, trăia și Dracul în cer. Aici el sluja pe Dumnezeu,
făcîndu-i cele de lipsă. Cînd l-a băgat Dumnezeu ca slujitor, i-a spus lui că
pînă atunci îl va ținea în împărăția Sa cerească, pînă cînd va asculta de El și
nu va călca în odaia a douăsprezecea din fundul cerului. Dracul nu i-a călcat
de loc porunca și nu ar fi intrat, Doamne ferește, în chilia oprită. De aceea
Dumnezeu îl iubea mult, căci pe lîngă că era slugă credincioasă, mai era și
isteț, lucru mare. Dară dela o vreme, i se urî și Atot-puternicului de hău și
hotărî să plăsmu-iască o lume mai frumoasă. În cele șapte zile cît a fost El
pogorît din ceruri, - căci într-o săptămînă a făcut El lumea, nu doară că n-ar
fi putut-o gătà mai iute, dar bagseama așa a crezut Înțelepciunea Sa potriveala
mai bună -, dracul se furișă în odaia din fund a palatului dumnezeiesc să vadă
ce scum-pătate va fi acolo, de l-a oprit Dumnezeu să calce în ea. Pe o masă
găsi el o carte în care era scrisă înțelepciunea lui Dumnezeu. Văzînd aceasta,
Dracul se puse să cetească și ceti, curios cum era, șapte zile și șapte nopți
într-una, pe nemîncate și nebăute. În lăcomia sa, ca să se facă a toate
știutor, uită că se apropie timpul cînd Atotputernicul se va sui din nou la
cer, și Dumnezeu îl află cetind. Atunci el alungă pe Dracul din cer,
blestemîndu-l în chipul următor:«Nichi-percea să te cheme, satană și diavol ce
ești, necurat să fii, vicleanule, coarne să-ți crească, Scaraonț, duce-te-ai în
pustii, spaima lumii să fii, ucigă-te crucea, ucigă-te toaca!» Și grăind
astfel, Dumnezeu îl izgoni pe Dracul din cer».
În interpretarea pe care o propune
acestui mit, Constantin Amăriuței observă pentru început că în povestea
românească «haosul» este prezentat ca o «gospodărie cerească»
unde Dumnezeu locuia împre-ună cu credinciosul său slujitor. Faptul că mitul îl
arată pe Cel de Sus trăind în haosul primordial ar indica o anume stare
a haosu-lui: starea lui de lume «gospodărită». Căci pentru tăranul român,
nimeni nu poate trăi undeva, «fie chiar în pustiu, în cer sau în iad fără ca
locul să nu fie sfințit ca gospo-dărie»(v. C. Amăriuței, Metafizica
creației lumii). Îndată ce este locuit, haosul pri-mordial s-ar
transforma așadar într-o gos-podărie în care fiecare își are rânduiala sa.
Filosoful mai face
câteva fine precizări. Acest haos «este un fel de lume imposibil de cunoscut
deoarece nimeni și nimic n-au fost aduse la lumina ... lumii»(Ibid.). Este
o «totalitate a lucrurilor fără lume» (Ibid.), desemnînd privativ starea
lumii în anteri-oritatea ei pre-ontologică, fiindcă Lumea devine existentă prin
facerea ei de către Cel Atotputernic. Astfel, prin chiar existența ei, ar
dovedi că «Starea dÎntâi» este în-săși «locul de stăruință a lumii».
«Starea dÎntâi», notează Constantin Amăriuței într-un limbaj de
rezonanțe heideggeriene, nu poate «locui» decât în lume. Apoi herme-neutul
remarcă cum Dracul nu calcă porunca Stăpânului său pentru că ar fi avut un
suflet rău, ci pentru că i-a lipsit ajutorul divin. Cât au fost împreună în
ceruri, Dumnezeu l-a ferit. Dar cînd Dumnezeu pleacă să facă lumea, «haosul»
încetează să mai fie o «gospodărie cerească». Prin urmare, când Dumnezeu
este prezent în lume și absent din primordiala gospodărie cerească, haosul își
pierde starea sa privilegiată prin prezența Celui de Sus și devine un «gol ontologic»,
definit ca un «nimeni de Dumnezeu». Dar un «nimeni de Dumnezeu» va
deveni și Dia-volul rămas singur. Numai în această stare alterată poate el citi
din Cartea Facerii ascunsă în chilia a douăsprezecea.
Într-una dintre prelegerile
ultimu-lui său curs de metafizică (1936-1937), Nae Ionescu, vorbind despre
cunoaștere în mar-ginea interpretării mitului biblic al păca-tului originar,
spunea studenților săi că prin cunoaștere omul își crează pentru sine o
situație cu totul specială. El surpă ordinea naturală, împotrivindu-se lui
Dumnezeu, smulgîndu-se așadar din ordinea firească. Prin această smulgere, «care
se întîmplă prin om și pentru om în momentul în care intervine procesul de
cunoaștere», s-ar declanșa tragedia omului care resimte un sentiment de
înstrăinare, de rupere a legă-turilor sale organice cu Creatorul său (11).
În hermeneutica pe care Constantin
Amăriuței o propune mitului facerii (care nu este decît unul dintr-o întreagă
serie de mituri românești închinate acestui subiect), cunoașterea este și ea un
păcat ce atrage grave consecințe. Cel care inițial a fost pre-zentat drept
supus credincios Domnului, prin călcarea poruncii își pierde statutul ontologic
inițial. În lipsa Stăpînului său citind Cartea Facerii, el dispare pur și
simplu din ordinea firii nenăscute încă, din acel «haos» de dincolo de
Ființă și Neființă.
Astfel el devine «un nimeni», un
părăsit de Dumnezeu, chiar înainte de a fi izgonit și blestemat de către
Stăpînul său. Aceste interesante interpretări nu sunt cîtuși de puțin
desmințite de creația populară ce i-a servit lui Constantin Amăriuței drept
pretext pentru dezvoltarea gîndirii sale filosofice despre Starea dÎntâi. În
povestea românească, creația lumii (ca act virtual al Atotputernicului) se află
scrisă în Cartea Facerii. Și nimeni în afară de Dumnezeu nu trebuie să-i
cunoască misterul. Drama meta-fizică în care se află Lumea de la originea ei ar
decurge din păcat. Căci, observă filo-soful, la mijloc este un păcat, constînd
în dublarea actului de creație printr-un act epistemologic. Definirea
cunoașterii ca păcat este reluată de mitul biblic al «po-mului cunoașterii»,
în care iarăși Diavolul se va afla implicat în actul «luciferic»
săvîrșit de omul ce calcă porunca lui Dumnezeu. Diavolul, primul martor al creației
din povestea populară româneas-că, ar
fi singurul care a vrut să cunoască misterul lumii «din afara ei». Fiindcă
Dum-nezeu, odată cu creația lumii, ar fi dăruit o «cunoaștere nedespicată» de
existență, «o cunoaștere prin revelația de sine a Stării dÎntâi în care
stăruie fiecare lucru» (12).
Să vedem însă cum
întervin în hermeneutica acestui mit categoriile ce desemnează în metafizica
lui Constantin Amăriuței stările de «dor» și de «urît». Starea de
«urît» ar fi prima care apare, provocată de lipsa de «noimă» a haosului.
Într-adevăr, confruntat cu «rostul» lumii, haosul este nelume prin excelență.
Povestea spune că «de la o vreme i se urî și Atotputernicului de hău».
Dar acest «urît» ar avea și o față pozitivă, fiind în același timp, «dor de
lume». Conform hermeneuticii propuse de filosof, prin conștiința lumii
absente, Dumnezeu este cuprins de dorul unei lumi frumoase. Și întrucît la
Dumnezeu dorul și urîtul, în forma lor absolută, apar ca identice, la originea
lumii ar fi o stare estetică de «urît-dor» de lume. Dată fiind conotația
specială pe care «Starea dÎntâi» o are în metafizica sa, vom mai arăta
în încheiere felul cum filosoful interpretează actul creației. După Constantin
Amăriuței, prin actul creației Dumnezeu «luminează» lucrurile, oferindu-le
posibi-litatea de a «exista», relevînd lucrurilor «ce stăruiau în haos» starea
lor de a fi sau de a nu fi în Lume, «rostul» lor. Pentru aceasta Dumnezeu
«coboară» în lume, «coboară pe lîngă fiecare lucru» spre a revela, prin
cu-vânt, rostul fiecărui lucru în lume.«Starea dÎntâi» ar reprezenta în
viziunea herme-neutică astfel propusă, justificarea onto-logică a lumii ca act
de creație unică a lui Dumnezeu. Fiind primul Existent, Dumne-zeu va fi și
Creatorul revelator și rostitor de Lume, Logosul din Evanghelia
Sfântului Ioan, căci însăși actul creației este «po-veste», este discurs de
revelare a lumii ca stare cu noimă.
NOTE ȘI CONSIDERAȚII MARGINALE
1. Născut
în 1923 și absolvent «magna cum laudae» al Facultăți de Filosofie și Litere din
București, Constantin Amăriuței își dă licența cu Mircea Florian, care-i
propusese o lucrare despre filosofia intuiționist -iraționalistă, la
vremea cînd Constantin Rădulescu-Motru publica în Revista Fundațiilor Regale «Ofensiva
contra filosofiei științifice» (articol îndreptat impotriva filosofiei lui
Lucian Blaga), iar însuși Mircea Florian tipărise, de pe aceleași poziții
polemice, studiul Destinul metafizicii. «Am
visat întotdeauna să fac filosofie ca Blaga», mărturisea Constantin Amăriuței.
La vremea studenției sale bucureștene s-a simțit însă apropiat de filosoful
Mircea Florian care l-a și recomandat pentru bursa de doctorat cu care va
ajunge în Franța. În 1946 Constantin Amăriuței ia drumul exilului. La Sorbona
și-a luat diploma de studii superioare cu o temă (condusă de Jean Wahl) despre timp
și istorie în filosofia contemporană (Husserl, Heidegger, Jaspers, Sartre
și Gabriel Marcel). Doctoratul în filosofie l-a luat cu teza: La struc-ture
de la pensée speculative. Prin anii cinzeci este prețuit de Albert Camus
(1913-1960) care îi pune la dispoziție biroul și biblioteca sa, intenționând
a-i scrie prefața la romanul pe care-l
scria. Întîiul roman publicat de Constantin Amăriuței în Franța a fost Le
Paresseux. În 1956 publică La
fiancée du silence, premiat cu
premiul Antoine de Rivarol (oferit și lui Emil Cioran pentru Précis de
décomposition). În România este criticat (în 1956) de Crohmălniceanu cu aceași «tehnică» invocând
plagiate imaginare, folosită și după 1990
pentru îndepărtarea cititorilor de opera filosofică naeionescienă. Alte
romane publicate sub preudonimul de
«C-tin Amariu» sunt: Le Pauvre dEsprit (1958), LEglise au service
de la Liberté (1960), Vérité chrétienne ...(1961), etc. În
cultura franceză el este considerat, asemenea lui Panait Istrati, romancier
francez de origine română. Este inclus în Istoria literaturii franceze a
lui Boisdeffre (v. rev «Jurnalul Literar», dec. 1998). În 1951 în «Caiete de
dor» apare eseul Dorul de veșnicie.
În 1959 publică Trei tipuri de exil în folklorul românesc («România»,
nr. 41, p.4). În 1965 lui C-tin Amăriuței îi apare în «Revista Scriitorilor
Români» din München amplul eseu filosofic intitulat Estetica stării de urît (p.
37-47). În aceeași presti-gioasă revistă a exilului românesc publică în 1971despre Frumosul neființei (nr.10), în 1972
Mic tratat de estetică românească (nr.11), iar în 1973 eseul filosofic
despre Metafizica creației lumii. Este anul când îi apare și Letopisețul
metafizic al Țării Românești, într-o lucrare colectivă (acest studiu este
republicat în 1997 de rev. «Jurnalul literar»). Mai publică în 1988 eseul LOeuf.
După abolirea comunismului, devine tot mai evident pentru foarte mulți că
«valorile neglijate, voalate, «refuzate» prin diverse modalități (și sintagme)
obstucționante se cade a fi readuse la locurile ce li se cuvin» (apud. Cristian
Livescu). Aceasta pare a fi chiar strategia revistei «Jurnalul literar» care îi
publică lui Constantin Amăriuței un interviu (1998), o serie de scrieri filosofice, precum și fragmente de corespondență.
2. Pe când era redactor la rev. «La
Nation Roumaine», Amăriuței a publicat Lettre
à C-tin Noica, (în 1965) făcând eroarea de a crede că un articol semnat de
Noica în «Glasul patriei» la ieșirea din pușcărie ar fi redat opiniile autorului și nu a autorităților care-l
ținuseră după gratii.
3. v. Isabela Vasiliu-Scraba,
Hermeneutica folclorului românesc la doi filosofi din exil: Horia Stamatu și
Constantin Amăriuței, în rev. «Viața Românească», Anul XCIV, Nr.3-4, 1999, p.
203-206; comunicare prezentată la Simpozionul inter-național de etnologie de
la Sighetul Marmației, 26-28 dec. 1998.
4. v. Vasile Băncilă, Duhul
sărbătorii, Editura Anastasia, București, 1996.
5. v. Mircea Vulcănescu, Nae
Ionescu - așa cum l-am cunoscut, (Editura Humanitas, București, 1992, volum
îngrijit de Alexandru Badea). Iată pasajul la care ne-am referit: Nae Ionescu
«avea aplecări «origeniste» și-i plăcea să alunece cu gîndul pe muchiile
prăpăstioase ale teologiei păcatului cunoașterii, silindu-se însă să nu cadă»
(p. 47).
6. La vremea studenției lui
Constantin Amăriuței tocmai începuse să fie publicată ediția definitivă a
operei filosofice a lui Nae Ionescu, apărută până atunci în presa vremii, precum și în forma unor
cursuri universitare litografiate între 1924- 1935, și în volumul din 1937
alcătuit de Mircea Eliade. Opera naeionesciană era gândită de editorii din 1940
să apară în unsprezece volume. Până în primăvara anului 1944 au putut apărea
patru volume, fiind pregătit pentru tipar și al cincilea volum, Istoria
metafizicii.1930-1931. Despre cum a
decurs editarea operelor filosofice ale
lui Nae Ionescu a se vedea volumul: Isabela Vasiliu-Scraba, Metafizica
lui Nae Ionescu, Ed. Star Tipp, 2000, sau pagina web: http: www.
geocities.com/isabelavs.
7. De «păcatul» cunoașterii,
Nae Io-nescu s-a preocupat la cursurile sale de metafizică (v. capitolele
despre «Căderea în Cosmos» din vol.: Isabela Vasiliu-Scraba, Me-tafizica lui
Nae Ionescu, Editura Star Tipp, 2000).
Apariția
în 1941-1944 a celor patru volume din opera filosofică a lui Nae Ionescu (două
volume cuprinzînd originala sa gîndire asupra logicii și două viziunea sa
metafizică), s-a datorat în principal filosofului Mircea Vulcănescu. Dar, ca în perioada cînd punea la cale -
împreună cu Petru Comarnescu, Mircea Eliade, Paul Sterian, și alți prieteni comuni -, faimoasele
simpozioane ale «Criterionului», el a
lucrat în echipă (v. pa-ginile despre editarea cursurilor lui Nae Ionescu din
cartea lui Ștefan J. Fay, Sokrateion, Editura Humanitas, Buc., 1991
precum și cele scrise despre Asociația «Criterion» de Mircea Eliade în Memorii.I,
Editura Humanitas, Bucucurești, 1991, p. 251-256).
8. v. C-tin. Amăriuței, Metafizica
creației lumii, în «Rev. Scriitorilor Români», 12/. 1973.
9. v. C-tin Amăriuței, Metafizica
«stării pe loc», în «Jurnalul literar», martie și aprilie 1999.
10. v. Mircea Vulcănescu, Dimensiunea
românească a existenței, 1943.
11. v. Nae Ionescu, Tratat
de metafizică. 1936-1937, Ed. Roza vânturilor, 1999, p. 161-166.
12. v. C-tin. Amăriuței, Metafizica
creației lumii, în «Revista Scriitorilor Români», München.
*Textul de față are
la bază un referat prezentat la Simpozionul Internațional de etnologie de la
«Muzeul Maramureșului» din 26-27 dec.
1999.