Isabela Vasiliu-Scraba
CEASUL CĂUTĂRII OBÎRȘIILOR
( <<LUCEAFĂRUL>> de M. EMINESCU)
Înainte de a ne
apropia de miraculoasele versuri
ale LUCEAFARULUI ar fi de observat că însăși povestea
populară românească de la care Eminescu
a pornit este destul de
neobișnuită, aici iubirea stînd la temelia unei duble încercări de transcendere
a statutului ontologic a doi îndrăgostiți. De înălțare a fetei mai presus de
oamenii cei muritori și de renunțare la nemurire din partea băiatului, ambele
tentative rămase doar la stadiul de mai
vagă sau mai conturată dorință. În cele ce urmează ne vom opri doar la una dintre cele două eșuate
tentative de schimbare a statutului ontologic. La cea mai conturată.
Țesînd o poveste populară
în urzeala renumitei sale capodopere,
Mihai Eminescu nu se va limita doar la firul poveștii. Spirit
prin excelență filosofic, el își va da
seama că năzuința către o schimbare de
statut ontologic implică cunoaștere de sine. Fără a-ți cunoaște propria esența,
propriile obîrșii, nu poți jindui să fii altceva decît ești.
Iar la adevărata cunoaștere de sine nu se ajunge decît prin
<<anamnesis>>, prin
reamintire, gîndea Eminescu pe
urmele lui Platon, pe care nu-l urmeaza decît pînă aici.
Spre deosebire de platonica reamintire menită să poarte sufletul din întunecoasa peșteră spre lumină, spre lumea noumenală cu care este înrudit prin însăși esența sa, în poemul eminescian va fi vorba despre <<reamintirea>> unei cunoașteri ce pare să fi fost uitată de o făptură celestă, de Hyperion, ce pentru o clipă s-a vrut înstrăinat de propria sa esență. Reamintirea în cazul lui Hyperion are același țel cu <<anamnesis-ul>> platonician. Dar <<spectacolul>> reamintirii, viziunea de o fabuloasă măreție și în același timp de o uimitoare vivacitate, fastuoasele imagini menite să figureze subtile idei filosofice despre existență, ne-existență și despre momentul ivirii existenței nu sunt de găsit nicăieri în opera platonică, fiindcă purced din harul cu care a fost dăruit cu generozitate marele poet român.
Numai că la Eminescu, pe lîngă mai sus menționata dorință de reamintire a obîrșiilor, se mai poate sesiza o particulară asociere între uitare și memorie, fără nici o legătură cu platonica teorie a reminiscenței, în schimb, cumva ivită din imaginea cosmogoniei inverse propusă de poet pentru ilustrarea cunoașterii-reamintire.
Dar cuplul uitare/memorie, așa cum apare el în poemul LUCEAFĂRUL, nu este străin nici de tentativa de schimbare a statutului ontologic, tentativă ce are la baza ei uitarea, atît în sensul voinței de uitare, mai greu de depășit, cît și în sensul de rătăcire involuntară, posibil a fi depășită pe calea <<reamintirii>>.
Desfășurarea gîndului pornit pe calea <<reamintirii>>, atemporalitatea lui - prin care miile de ani se confundă cu clipele -, precum și divina sa forță, - prin care gîndul pare a prinde aripi - , sunt înfățișate de la primele versuri ce descriu imaginara călătorie întreprinsă de Luceafăr spre obîrșiile ființei sale:
Porni luceafărul. Creșteau
În cer a lui aripe,
Si căi de mii de ani treceau
În tot atîtea clipe.
În coordonate platoniciene poate fi înscrisă și cea de-a
doua strofă ce redă <<călătoria>> Luceafărului. Aici lumea <<de sus>>, de aceeași esență cu rătăcitorul fulger al gîndirii este redată de poetul filosof
în chipul cel mai succint și cel mai sugestiv cu putință:
Un cer de stele dedesupt,
Deasupra-i cer de stele -
Părea un fulger nentrerupt
Rătăcitor prin ele.
Foarte <<eminesciană>> însă este cuprinderea Luceafărului în necuprinsul începuturilor,
prin revederea <<zilei
celei dintîi>>. Luceafărul pătrunde astfel în misterul cel mai adînc al
esenței sale, rememorînd momentului
cînd -din al haosului văi - a luat ființă întreaga lume și împreună cu ea
spiritul purtînd scînteia Creatorului. Implacabila, dar nu terifianta, ci duioasa forță a <<dorului>> din
care au purces toate, sunt următoarele <<etape>> ale călătoriei
sale spre obîrșii.
Precum în mai toate cosmogoniile, fie culte, fie păstrate de
tradiția populară, la facerea lumii iau parte - sub diferite înfățișari - elementele
primordiale: aerul (hăul, genunea), apa (cu rolul ei de matrice) și
duhul ce plutește peste ape înainte de despărțirea luminii de întuneric.
Cel din urmă element determină trecerea de la repaos la
mișcare, duhul fiind de esența luminii, a focului, a spiritului, a gîndirii -
viață prin excelență. Demn
de remarcat este însă mersul invers al cosmogoniei, dinspre
existență înspre neexistent, dinspre mișcare spre repausul absolut ce domnea în
haosul dinainte de nașterea lumii.
Și din a chaosului văi,
Jur împrejur de sine,
Vedea, ca-n ziua cea de-ntîi,
Cum izvorau lumine;
Cum isvorînd îl înconjor
Ca niște mări,
de-a-notul...
El zboară, gînd purtat de dor,
Pîn' piere totul, totul;
În această <<pieire>> a lumii nenăscute încă
pare a se pierde însuși gîndul ce-și gîndește ivirea, imagine ilustrată de iluzoria dezmărginire a ceva ce nu poate fi văzut,
nici cunoscut:
Căci unde-ajunge nu-i hotar,
Nici ochi spre a cunoaște,
Si vremea-ncearcă în zadar
Din goluri a se naște.
<<De acolo de unde se produce nașterea celor ce
există, tot de acolo le vine și pieirea>> spunea Anaximandru (ex on dè he génesis esti tois oùsi, kai tèn phthoràn eis toúta
ginesthai), iar versurile eminesciene ce redau zadarnica încercare a
<<timpului>> de a se naște - din momentul final al derulării
inverse a cosmogoniei -, nu sugerează altceva.
Imaginea haosului ce precede începutul cosmogoniei, - sau,
în cazul derulării inverse îi
indică sfîrșitul -, va apărea și în formularea dorinței sale de schimbare a statutului ontologic,
dorință pe care Luceafărul o împărtășește
Demuirgului, bunului său <<părinte>>:
Din chaos Doamne-am apărut
Si m-aș întoarce-n chaos...
Si din repaos m-am născut,
Mi-e sete de repaos.
Dar în călătoria sa, pînă să ajungă în fața Demiurgului,
Luceafărul mai trece printr- o stranie zonă, în care apele memoriei îi par a se
contopi cu apele uitării, zonă ce
pentru el închide bucla de timp dincolo de timp în care s-a derulat călătoria
către izvoarele lumii:
Nu e nimic și totuși e
O sete care-l soarbe,
E un adînc asemene
Uitării celei oarbe.
Nu trebuie însă exagerată ponderea <<uitării>>,
- deși își are și ea rostul său ( pe
care-l vom arăta ceva mai încolo)
-fiindcă fragmente din rememorata <<călătorie>> ne întîmpină la fiece întrupare a astrului
îndrăgostit, prin urmare chiar înainte de a veni ceasul căutării
obîrșiilor. Desigur, acest lucru era de așteptat, deoarece metamorfoza nu implică o
<<uitare>> a esenței. Prin diferitele prefaceri se schimbă doar
înfățișarea, nu si firea Luceafărului.
Vădindu-și firea nemuritoare, de natura focului, a spiritului, a luminii, Luceafărul va apărea
în iatacul fetei la început ca o
<< mreajă de văpaie>>, apoi
ca o lumină vrăjită, reflectată în oglindă.
Si pas cu pas pe urma ei
Alunecă-n odaie,
Țesînd cu recile-i scîntei
O mreajă de văpaie
.......
Si din oglindă luminiș
Pe trupu-i se revarsă,
Pe ochii mari, bătînd închiși
Pe fața ei întoarsă.
Ea îl privea cu un surîs,
El tremura-n oglindă,
Căci o urma adînc în vis
De suflet să se prindă.
Mai tîrziu el se va
arăta sub chip de tînăr. Dar nu de simplu tînăr, ci sub aspectul unui tînăr
de speță princiară, de natură celestă
fiind însuși Luceafărul, pe care Demiurgul îl
numește Hyperion, indicîndu-i -
chiar prin nume -, seminția din înalt.
Dorind mai mult decît orice să se apropie de frumoasa fată
de împărat, dar și cedînd acordurilor de descîntec din chemarea iubitei, prima
dată Hyperion i se arată fetei drept tînăr voievod cu păr <<de
aur>> închipuind lumina cerului,
ascendența sa paternă. Ca voievod, el
ține în mînă un sceptru, <<toiag încununat de trestii>> ce-i dezvăluie ascendența pe linia mamei:
El asculta tremurător,
Se aprindea mai tare
Si s-arunca fulgerător,
Se cufunda în mare;
Si apa unde-au fost căzut
În cercuri se rotește.
Si din adînc necunoscut
Un mîndru tînăr crește.
Ușor el trece ca pe prag
Pe marginea ferestrei
Si ține-n mînă un toiag
Încununat cu trestii
Părea un tînăr voevod
Cu păr de
aur moale,
Un vînăt giulgi se-ncheie nod
Pe umerele goale.
Pe tărîmul nemărginitelor ape dorește Hyperion să-și poarte mireasa, pe tărîmul apelor primordiale din care s-a întrupat cu mare dificultate:
Colo-n palate de mărgean
Te-oi duce veacuri multe.
Si toată lumea din ocean
De tine o s-asculte.
În vederea realizării celei de-a doua întrupări, pentru o
nouă apropiere de lumea muritorilor, de
lumea iubitei sale, în mod paradoxal, Hyperion se depărtează. La cea de-a doua,
și ultimă metamorfoză a sa, desfăsurarea inversă a cosmogoniei este dusă și mai
încolo, către momentul despărțirii întunericului de lumină. Asemenea
metamorfoză pare a săpa între cei doi
îndrăgostiți un și mai adînc abis. Ea
cere Luceafărului o mai decisă hotărîre, fiindcă implică un efort mai intens:
Cum el din cer o auzi
Se stinse cu durere,
Iar ceru-ncepe a roti
În locul unde piere;
............
- << Din sfera mea venii cu greu
Ca să te-ascut ș-acuma,
Si soarele e tatăl meu,
Iar noaptea-mi este muma;
De data
aceasta ascendența <<maternă>> va fi indicată de părul cel negru. Lumina
din care a izvorît va fi și semnul său
princiar, coroana, ce luminează atît de tare încît pare că
<<arde>>.
Lumina
soarelui, focul, spiritul, toate trei sunt îngemănate în ultima metamorfoză a
Luceafărului. Aceasta era oarecum de așteptat, dat fiind că despărțirea
întunericului de lumină, întîiul moment cosmogonic, marchează nu doar apariția
lumii, ci și ivirea Spiritului, totuna cu Adevărul.
În aer rumene văpăi
Se-ntind pe lumea-ntreagă
Si din a choasului
văi
Un mîndru chip se-ncheagă;
Pe negre vițele-i
de păr
Coroana-i arde pare,
Venea plutind în adevăr
Scăldat în foc și soare.
Dar cu cît
crește mai mult distanța dintre cei doi îndrăgostiți, cu atît mai sus, către
din ce în ce mai înalte sfere dorește Hyperion să-si poarte iubita:
O vin, în părul tău bălai
S-anin cununi de stele,
Pe-a mele ceruri să răsai
Mai mîndră decît ele.
Eșecul ce-i va însoți și de astă dată
încercarea de a o aduce în lumea sa pe frumoasa fată de împărat nu-i lasă
îndrăgostitului Hyperion o altă alternativă decît să încerce să coboare -
pentru totdeauna- în lumea fetei, printre muritori. Adică cel mai cu neputință
lucru: înstrăinarea de propria sa
esență, renunțarea la firea sa nemuritoare.
Cum am semnalat însă ceva mai înainte, în călătoria sa spre obîrșii, așadar înainte de a ajunge să-i ceară Demiurgului să-i ia <<al nemuririi nimb și focul din privire>>, Luceafărului chiar i s-a părut că poate atinge singur granița dintre existentă și ne-existentă. Găsindu-se în punctul extrem al rătăcirii sale, el a trăit iluzia ca izvoarele memoriei s-ar putea contopi cu izvoarele uitării. Chiar și-a imaginat dorința realizată, s-a închipuit <<sorbit>> de setea neființei.
Nu e nimic și totuși e
O sete care-l soarbe,
E un
adînc asemene
Uitării celei oarbe
Dar nu
fusese decît reflexul amăgirii, primejdia ce-i așteaptă pe cei ce vor, chiar și
pentru o clipă, să bea din izvorul
Lethei, din <<oarba>> uitare.