Isabela Vasiliu-Scraba

<<La Cuprins

CEASUL CĂUTĂRII OBÎRȘIILOR
( <<LUCEAFĂRUL>> de M. EMINESCU)

 

         Înainte  de a ne apropia de miraculoasele  versuri ale  LUCEAFARULUI   ar fi de observat că însăși povestea populară românească de la care Eminescu  a pornit  este destul de neobișnuită, aici iubirea stînd la temelia unei duble încercări de transcendere a statutului ontologic a doi îndrăgostiți. De înălțare a fetei mai presus de oamenii cei muritori și de renunțare la nemurire din partea băiatului, ambele tentative  rămase doar la stadiul de mai vagă sau mai conturată dorință. În cele ce urmează ne vom opri  doar la una dintre cele două eșuate tentative de schimbare a statutului ontologic. La cea mai conturată.

         Țesînd o poveste populară  în urzeala renumitei sale capodopere,  Mihai  Eminescu nu se  va limita doar la firul poveștii. Spirit prin excelență filosofic, el  își va da seama că năzuința către o schimbare  de statut ontologic implică cunoaștere de sine. Fără a-ți cunoaște propria esența, propriile obîrșii, nu poți jindui să fii altceva decît ești.

         Iar la adevărata cunoaștere de sine nu se ajunge decît prin <<anamnesis>>, prin  reamintire, gîndea Eminescu  pe urmele lui Platon, pe care nu-l urmeaza decît pînă aici.

         Spre deosebire de platonica reamintire menită să poarte sufletul din întunecoasa peșteră spre lumină, spre lumea noumenală cu care este înrudit prin însăși esența sa,   în poemul eminescian va fi vorba  despre  <<reamintirea>> unei cunoașteri ce pare să fi fost uitată de o făptură celestă, de Hyperion, ce pentru o clipă s-a vrut  înstrăinat de propria sa esență. Reamintirea în cazul lui Hyperion are același țel cu <<anamnesis-ul>> platonician. Dar <<spectacolul>> reamintirii, viziunea de o fabuloasă măreție și în același timp de o uimitoare vivacitate, fastuoasele imagini menite să figureze subtile idei filosofice despre existență, ne-existență  și  despre momentul ivirii existenței nu sunt de găsit nicăieri în opera platonică, fiindcă purced din harul cu care a fost dăruit cu generozitate marele poet român.

         Numai că la Eminescu, pe lîngă mai sus menționata  dorință de reamintire a obîrșiilor, se mai poate sesiza  o particulară asociere între uitare și memorie, fără nici o legătură cu platonica teorie a reminiscenței, în schimb, cumva ivită din imaginea cosmogoniei inverse propusă de poet pentru ilustrarea cunoașterii-reamintire.

         Dar cuplul uitare/memorie, așa cum  apare el  în poemul LUCEAFĂRUL, nu este străin nici de tentativa de schimbare a statutului ontologic, tentativă ce are la baza ei uitarea, atît în  sensul voinței de uitare, mai greu de depășit,   cît și  în sensul de rătăcire involuntară, posibil a fi depășită pe calea <<reamintirii>>.

         Desfășurarea gîndului pornit pe calea <<reamintirii>>,  atemporalitatea lui   - prin care miile de ani  se confundă cu clipele -,  precum  și divina  sa forță, - prin care gîndul pare a prinde aripi - , sunt înfățișate de la primele versuri ce descriu imaginara călătorie  întreprinsă de Luceafăr   spre obîrșiile ființei sale:

                   Porni luceafărul. Creșteau

                   În cer a lui aripe,

                   Si căi de mii de ani treceau

                   În tot atîtea clipe.

         În coordonate platoniciene poate fi înscrisă și cea de-a doua strofă ce redă <<călătoria>> Luceafărului. Aici lumea  <<de sus>>,  de aceeași esență cu rătăcitorul  fulger al gîndirii  este redată de poetul filosof  în chipul cel mai succint și cel mai sugestiv cu putință:

                   Un cer de stele dedesupt,

                   Deasupra-i cer de stele -

                   Părea un fulger nentrerupt

                   Rătăcitor prin ele.

         Foarte <<eminesciană>>  însă este cuprinderea Luceafărului  în necuprinsul începuturilor,  prin  revederea <<zilei celei dintîi>>. Luceafărul pătrunde astfel în misterul cel mai adînc al esenței sale,  rememorînd momentului cînd -din al haosului văi - a luat ființă întreaga lume și împreună cu ea spiritul purtînd scînteia Creatorului.          Implacabila, dar nu terifianta, ci  duioasa forță a <<dorului>> din care au purces toate, sunt următoarele <<etape>> ale călătoriei sale  spre obîrșii.

         Precum în mai toate cosmogoniile, fie culte, fie păstrate de tradiția populară, la facerea lumii iau parte - sub diferite înfățișari -  elementele  primordiale: aerul (hăul, genunea), apa (cu rolul ei de matrice) și duhul ce plutește peste ape înainte de despărțirea luminii de întuneric. 

         Cel din urmă element determină trecerea de la repaos la mișcare, duhul fiind de esența luminii, a focului,  a spiritului, a gîndirii -  viață prin excelență.  Demn de  remarcat este însă  mersul invers al cosmogoniei, dinspre existență înspre neexistent, dinspre mișcare spre repausul absolut ce domnea în haosul dinainte de nașterea lumii.

                   Și din a chaosului văi,

                   Jur împrejur de sine,

                   Vedea, ca-n ziua cea de-ntîi,

                   Cum izvorau lumine;

 

                   Cum isvorînd îl înconjor

                  Ca niște mări, de-a-notul...

                   El zboară, gînd purtat de dor,

                   Pîn' piere totul, totul;

         În această <<pieire>> a lumii nenăscute încă pare a se pierde însuși gîndul ce-și gîndește ivirea, imagine ilustrată de  iluzoria dezmărginire a ceva ce nu poate fi văzut, nici cunoscut:

                   Căci unde-ajunge nu-i hotar,

                   Nici ochi spre a cunoaște,

                   Si vremea-ncearcă în zadar

                   Din goluri a se naște.

         <<De acolo de unde se produce nașterea celor ce există, tot de acolo le vine și pieirea>> spunea   Anaximandru (ex on dè he génesis esti tois oùsi, kai tèn phthoràn eis toúta ginesthai), iar versurile eminesciene ce redau zadarnica încercare a <<timpului>> de a se naște - din momentul final al derulării inverse a cosmogoniei -, nu sugerează altceva.

         Imaginea haosului ce precede începutul cosmogoniei,  - sau,  în cazul derulării inverse  îi indică sfîrșitul -, va apărea și în formularea dorinței  sale de schimbare a statutului ontologic, dorință pe care Luceafărul o împărtășește  Demuirgului, bunului său <<părinte>>:

                   Din chaos Doamne-am apărut

                    Si m-aș întoarce-n chaos...

                   Si din repaos m-am născut,

                   Mi-e sete de repaos.

         Dar în călătoria sa, pînă să ajungă în fața Demiurgului, Luceafărul mai trece printr- o stranie zonă, în care apele memoriei îi par a se contopi cu apele uitării,  zonă ce pentru el închide bucla de timp dincolo de timp în care s-a derulat  călătoria  către izvoarele lumii:

                   Nu e nimic și totuși e

                   O sete care-l soarbe,

                   E un adînc asemene

                   Uitării celei oarbe.

         Nu trebuie însă exagerată ponderea <<uitării>>, - deși își are și ea rostul său  ( pe care-l vom arăta ceva mai încolo)  -fiindcă fragmente din rememorata <<călătorie>>  ne întîmpină la fiece întrupare a astrului îndrăgostit, prin urmare chiar înainte de a veni ceasul căutării obîrșiilor.     Desigur, acest lucru era de așteptat, deoarece  metamorfoza nu implică o <<uitare>> a esenței. Prin diferitele prefaceri se schimbă doar înfățișarea, nu si firea Luceafărului.

         Vădindu-și firea nemuritoare,  de natura focului, a spiritului, a luminii, Luceafărul va apărea în iatacul fetei la început ca  o << mreajă de văpaie>>, apoi   ca o lumină vrăjită, reflectată în oglindă.

                   Si pas cu pas pe urma ei

                   Alunecă-n odaie,

                   Țesînd cu recile-i scîntei

                   O mreajă de văpaie

.......

        

                   Si din oglindă luminiș

                   Pe trupu-i se revarsă,

                   Pe ochii mari, bătînd închiși

                   Pe fața ei întoarsă.

 

                   Ea îl privea cu un surîs,

                   El tremura-n oglindă,

                   Căci o urma adînc în vis

                   De suflet să se prindă.

         Mai tîrziu   el se va arăta sub chip de tînăr. Dar nu de simplu tînăr, ci  sub aspectul unui  tînăr de speță princiară,  de natură celestă fiind însuși Luceafărul, pe care Demiurgul îl  numește  Hyperion, indicîndu-i - chiar prin nume -, seminția din înalt.

         Dorind mai mult decît orice să se apropie de frumoasa fată de împărat, dar și cedînd acordurilor de descîntec din chemarea iubitei, prima dată Hyperion i se arată fetei drept tînăr voievod cu păr <<de aur>>  închipuind lumina cerului, ascendența sa paternă.  Ca voievod, el ține în mînă un sceptru, <<toiag încununat de trestii>>  ce-i dezvăluie ascendența pe linia mamei:

                   El asculta tremurător,

                   Se aprindea mai tare

                   Si s-arunca fulgerător,

                   Se cufunda în mare;

 

                   Si apa unde-au fost căzut

                   În cercuri se rotește.

                   Si din adînc necunoscut

                   Un mîndru tînăr crește.

 

                   Ușor el trece ca pe prag

                   Pe marginea ferestrei

                   Si ține-n mînă un toiag

                   Încununat cu trestii

                  

                   Părea un tînăr voevod

                   Cu  păr de aur moale,

                   Un vînăt giulgi se-ncheie nod

                   Pe umerele goale.

         Pe tărîmul nemărginitelor ape  dorește  Hyperion să-și  poarte mireasa, pe tărîmul  apelor primordiale din care s-a întrupat  cu mare dificultate:        

                   Colo-n palate de mărgean

                   Te-oi duce veacuri multe.

                   Si toată lumea din ocean

                   De tine o s-asculte.

         În vederea realizării celei de-a doua întrupări, pentru o nouă apropiere de lumea muritorilor,  de lumea iubitei sale, în mod paradoxal, Hyperion se depărtează. La cea de-a doua, și ultimă metamorfoză a sa, desfăsurarea inversă a cosmogoniei este dusă și mai încolo, către momentul despărțirii întunericului de lumină. Asemenea metamorfoză pare a săpa între cei doi  îndrăgostiți un și mai adînc abis. Ea  cere Luceafărului o mai decisă hotărîre, fiindcă implică  un efort mai intens:

                   Cum el din cer o auzi

                   Se stinse cu durere,

                   Iar ceru-ncepe a roti

                   În locul unde piere;

                   ............

                   - << Din sfera mea venii cu greu

                   Ca să te-ascut ș-acuma,

                   Si soarele e tatăl meu,

                   Iar noaptea-mi este muma;

De data aceasta ascendența <<maternă>> va fi indicată de părul cel negru. Lumina din care a izvorît  va fi și semnul său princiar, coroana, ce luminează atît de tare încît pare că <<arde>>.

Lumina soarelui, focul, spiritul, toate trei sunt îngemănate în ultima metamorfoză a Luceafărului. Aceasta era oarecum de așteptat, dat fiind că despărțirea întunericului de lumină, întîiul moment cosmogonic, marchează nu doar apariția lumii, ci și ivirea Spiritului, totuna cu Adevărul.

            În aer rumene văpăi

            Se-ntind pe lumea-ntreagă

            Si din a choasului văi

            Un mîndru chip se-ncheagă;

        

            Pe negre vițele-i de păr

            Coroana-i arde pare,

            Venea plutind în adevăr

            Scăldat în foc și soare.

Dar cu cît crește mai mult distanța dintre cei doi îndrăgostiți, cu atît mai sus, către din ce în ce mai înalte sfere dorește Hyperion să-si poarte iubita:

            O vin, în părul tău bălai

             S-anin cununi de stele,

             Pe-a mele ceruri să răsai

             Mai mîndră decît ele.

 Eșecul ce-i va însoți și de astă dată încercarea de a o aduce în lumea sa pe frumoasa fată de împărat nu-i lasă îndrăgostitului Hyperion o altă alternativă decît să încerce să coboare - pentru totdeauna-   în lumea fetei,  printre muritori. Adică cel mai cu neputință lucru:  înstrăinarea de propria sa esență, renunțarea la firea sa nemuritoare.

Cum am semnalat însă ceva mai înainte, în călătoria sa spre obîrșii, așadar  înainte de a ajunge să-i ceară Demiurgului să-i ia <<al nemuririi nimb și focul din privire>>, Luceafărului  chiar i s-a părut că poate atinge singur  granița dintre existentă și ne-existentă. Găsindu-se în punctul extrem al rătăcirii sale, el  a trăit iluzia  ca izvoarele memoriei s-ar putea contopi cu izvoarele uitării.  Chiar și-a imaginat dorința realizată,  s-a închipuit   <<sorbit>> de setea neființei.

             Nu e nimic și totuși e

             O sete care-l soarbe,

             E un adînc asemene

             Uitării celei oarbe

Dar nu fusese decît reflexul amăgirii, primejdia ce-i așteaptă pe cei ce vor, chiar și pentru o clipă,  să bea din izvorul Lethei, din <<oarba>> uitare.

<<La Cuprins

                             

                                                                                    

1