Isabela Vasiliu-Scraba

 

<<La Cuprins

PERPETUAREA INTUIȚIILOR PLATONICE ÎN CREȘTINISM

(PARTICIPAREA - PARTEA ÎINTÎI)

 

<<Ei văd lucrarea dumnezeiască>>. Prima condiție a participării. Cele ce descind din Binele Suprem (Platon, POLITEIA, cartea a VI-a). Relația de dependență și sfîrșitul dialogului PARMENIDE. Dincolo de existență. Imanent și transcendent în filosofia platonică. Ocol pa la Descartes: o inedită sinteză a participării. <<Parusia>> și <<koinonia>>. Al cincilea mod de cunoaștere (Platon, SCRISOAREA a VII-a, 342). perpetuarea intuițiilor platonice în religia creștină și în filosofia lui Blaga.

 

         3.1. <<EI VĂD LUCRAREA DUMNEZEIASCĂ>> 

         Poziția secundă  a Unului/Multiplu -ce urmează primei ipoteze despre Unu în partea a doua a dialogului platonic PARMENIDE  -, i-a făcut pe neoplatonici să-l considere drept o diminuare prin  emanație a Binelui suprem, lucru ce nu apare nicăieri la Platon. Prin postularea <<emanației>> neoplatonicii s-au depărtat   de doctrina lui Platon și au luat-o pe calea lor.  În problema  Unului/Multiplu teologii catolici au preferat soluția neoplatonică. Pentru ei  lucrările divine sunt  emanații, "diminuări în sens neoplatonic, ale ființei divine în lucrări".(10)

         Sfîntul Grigorie Palama (1296-1360)  considera comuniunea de existență între Dumnezeu și lume prin mijlocirea participării creaturilor nu la ființa divină ci la actele sale necreate.  "Altfel l-am închide pe Dumnezeu în sine, pe motiv că e necreat și nu mai avem nici o putință de a ne întîlni cu El".(11)

         În deplin acord cu doctrina energiilor necreate susținută de Sf. Grigorie Palama,  regretatul profesor al Facultății de Teologie din București, Dumitru Stăniloaie (1903- 1993), observa că "gîndirea intelectualistă scolastică n-a înțeles taina persoanei care nu se dizolvă oricît se răspîndește prin lucrările ei" .(12) .  Isihaștii, precizează  Sf. Grigorie Palama în TOMUL AGHIORITIC (apud. Dumitru Stăniloaie),  nu pretind că văd esența dumnezeiască. "Ei văd lucrarea dumnezeiască ".  Pentru că este o treime de persoane, Dumnezeu se poate răspîndi în lucrările sale rămînînd ființă neepuizată în această răspîndire.

 

3.2. PRIMA CONDIȚIE A PARTICIPĂRII           

         Dar să vedem cum apare participarea la Binele suprem în filosofia lui Platon. Cu intenția de a vorbi (in dialogul POLITEIA) - nu despre Binele în sine -, ci despre cele ce participă la el (13) ,  Socrate îi atrage atenția lui Glaucon că există mai multe lucruri bune și mai multe lucruri frumoase  care se pot deosebi  ca distincte, după cum există și Binele în sine precum și Frumosul în sine, luate ca Idei unice la care se raportează multiplele lucruri bune și multiplele lucruri frumoase din lumea perceptibilă la nivelul simțurilor(14) . Cele bune și cele frumoase sunt bune și frumoase  în virtutea participării la Binele în sine și la Frumosul în sine.  Existența binelui multiplu este, în opinia lui Platon, condiționată de existența Binelui în sine la care participă, doar că, binele multiplu fiind simplu <<participant>>  se va afla la un nivel inferior față de Binele în sine.

         Cum va arăta într-un mod ceva mai explicit în dialogul PARMENIDE (130 b), dar cum se poate observa și  din cele arătate pînă acum, după Platon,  prima condiție a participării  constă în faptul  distingerii între existența  unei  Idei unice  și multiplele participante la repectiva Idee unică.

         Între multiplu si unu, în acest caz,  Socrate subliniază următoarea diferență: cele multiple sunt văzute dar nu sunt gîndite, pe cîtă vreme cele unice, precum Binele în sine și Frumosul  în sine sunt gîndite dar nu sunt văzute: "Și noi spunem că cele multe sunt perceptibile prin văz, iar nu prin gîndire, pe cînd Ideile sunt sesizate prin gîndire, nu prin vaz" (v. Platon, POLITEIA,  507 b, in trad. ns.).

         Existența Frumosului în sine va fi diferită de existența participantelor sale chiar prin felul cum cele două ajung a fi sesizate : Ideea de Frumos are o existență perceptibilă la nivel noetic, pe cîtă vreme cele frumoase din lumea sensibilă pot fi văzute. Nu e dificil de remarcat în această departajare însăși diferențierea dintre lumea noumenală a Ideilor și lumea sensibilă, care va fi lămurită mai apoi prin analogia liniei(15) . 

         Continuîndu-și șirul argumentației, Socrate evidențiază rolul luminii în percepția vizuală. Dacă nu ar exista lumina Soarelui, vederea nu ar fi posibilă, și nici perceperea lucrurilor frumoase din lumea devenirii. Un rol asemănător Soarelui din lumea fenomenală  îl joacă Binele în sine  pentru  lumea noumenală. Aflat mai presus de nivelul rațiunii umane,  Binele în sine o face posibilă pe aceasta.

 

3.3. CELE CE DESCIND DIN BINELE SUPREM

(Platon, POLITEIA, cartea a VI-a)   

         Prin analogia Binelui  în sine cu Soarele, Platon sugerează  două moduri de raportare la Binele suprem.  Primul este cel anunțat încă de la începutul respectivei discuții. Anume, relația de origine : binele din participante își are originea în Binele suprem. Socrate chiar îi spusese lui Glaucon că urmează a-i vorbi despre cele ce descind din Binele în sine(16) .  Despre acest mod de raportare a participantelor la Ideea la care ele participă  amintește și Aristotel citînd dialogul platonic FEDON(17) .  Într-adevăr, în FEDON Socratele platonic  spune că singura cauză pentru care un lucru este frumos este Frumosul în sine la care acel lucru participă, și nu alte cauze neînsemnate, precum, culoarea sau aspectul(18) . Numai că pentru Aristotel Ideile reprezentau cauze formale (sau finale) și în nici un caz cauze eficiente. Ori, în opinia lui Platon, Binele în sine este cauză eficientă,  conferind atît existență cît și esență  celor inteligibile ("to einai te kai ten ousian" ,  v. Platon, POLITEIA, 509 b).

         În volumul  ce prezintă o a doua(19) traducere  a dialogului STATUL  cititorii nu vor găsi această afirmație a lui Platon, pierdută cum e ea într-o regretabilă confuzie de termeni ( v. Platon, OPERE, V, Ed. Stiințifică și Enciclopedică, Bucuresti, 1986). 

         Iată ce pot ei citi în schimb: "obiectelor cognoscibile le vine din partea Binelui nu doar capacitatea de a fi cunoscute, ci și cea de a fi, ca și ființa lor".  Nu vom relua însă  lămuririle cu privire la comuna substituire (cu totul nefilosofică) dintre termenul de <<existență>> și termenul de <<fiintă>>. Ele pot fi găsite în cartea noastră DESPRE EXISTENȚĂ, FIINTĂ SI ESENTĂ (Ed. Mirisa, 1996).

         În citatul din traducerea făcută în perioada comunistă (și în mare grabă publicată) de Dl. Andrei  Cornea observăm inedita  confuzie dintre <<ființă>> si <<esență>>, doi termeni diferiți,  ce apar chiar în titlul dat de Dl. Dan Negrescu  pentru  ediția bilingvă (Ed. Paideia, 1995)  a lucrării Sfîntului Thoma, DESPRE EXISTENȚĂ SI ESENTĂ, pe care Dl. Negrescu s-a străduit, cu mai mult sau mai puțin succes, să o traducă. 

         Așadar,  citind numai titlul lucrarii, dacă Sf. Thoma a gasit de cuviinta ca, urmîndu-l pe Aristotel, să  pună ca  diferite <<existența>> și  <<esența>>,  ele ar  trebui  să fie de neconfundat.

         Desigur,  nimic nu ne-ar impiedica să presupunem că și pentru Dl. A. Cornea, - nu numai pentru Dl. Negrescu  -,  <<ființa>>  reprezinta <<existența>>, cum se întîmplă cu toți cei ce fac regretabila  confuzie dintre <<ființă>> și <<existență>>.

         Numai că suntem opriți de la această presupunere de faptul că despre <<capacitatea de a fi>>  a unui <<obiect>>    nu se poate spune în nici un caz că ar reprezenta <<ce este>> respectivul obiect, <<esenta>>  obiectului. 

         Nu ne rămîne decît     presupunem că  în opinia traducătorului Andrei Cornea,  <<capacitatea de a fi>> ar indica <<existența>>, urmînd ca <<ființa>> să  desemneze,  în cea mai deplină confuzie de termeni,  <<esența>>. Dar să revenim la Platon.

         Pentru filosoful grec, Ideea de Bine, în calitatea sa de cauză eficientă, reprezintă cauza  a tot ce este bun și frumos în lumea sensibilă (20).  Tot așa, Ideea de Viață la care participă sufletul  uman stă la originea faptului că însuși sufletul este viață(21).  Iar pentru că sufletul nu poate participa în același timp și la Ideea de Viată și la contrariul ei,  - conform principiului eleat al asemănătorului care tine spre asemănător -,  sufletul  se dovedește a fi etern și indestructibil(22) .

 

3.4. RELAȚIA DE DEPENDENȚĂ ȘI SFÎRȘITUL DIALOGULUI PARMENIDE

         Relația de origine trebuie însă completată cu relația de dependentă. Lipsa acestei completări i-o reproșează Platon lui Anaxagoras(23), care a pus  la originea tuturor celor ce există spiritul, <<gîndirea>>, dar a nesocotit  relația de dependență dintre principiul cauzal  (cel ce a orînduit totul)  și cele orînduite, invocînd tot alte cauze în orînduirea lumii, de pildă. aerul, apa, și altele(24) .      

         Din perspectiva relației de dependență se poate înțelege și atît de puțin înțeleasa concluzie a dialogului PARMENIDE(25). La sfîrșitul desfășurării celor nouă ipoteze, în loc să afirme că TOTUL ESTE UNU,  precum  făcuse Parmenide în POEMUL său, Parmenidele platonic spune că TOTUL ESTE SI NU ESTE UNU, PARE SI NU PARE A FI UNU. Iar în spatele acestui <<tot>> invocat, bătrînul Parmenide, făcînd referire la <<celelalte decît Unu>>, puse alături de Unu, îl presupune, desigur, pe Unu/Multiplu, și nu pe Unu  eleat din prima ipoteză.

         Al doilea mod de raportare la Binele în sine este, prin urmare, relația de dependență:  așa cum cele vizibile sunt posibil a fi văzute cu organul vederii datorită luminii Soarelui, tot asa Binelui în sine i se datorează faptul că  cele posibil a fi gîndite sunt gîndite cu partea divină a sufletului omenesc(26) , înrudită, prin însăși natura sa, cu lumea noumenală a Ideilor.

 

3.5 DINCOLO DE EXISTENȚĂ

         Raportarea Unului, pe care-l reprezintă Binele în sine, la multiplul posibil a fi întîlnit în lumea fenomenală, stă la temelia  existenței și cunoașterii multiplelor lucruri bune. Pentru că în lumea noumenală  există Ideea Binelui în sine, în unicitatea ei, este posibilă  însăși cunoașterea,  asimilată de Platon formei celei mai elevate de iubire(27) .   În dialogurile de tinerețe, dialoguri numite socratice, problema centrală era cum poate fi cunoscut Binele în sine.  Pornind de la multiplul bine pe care îl constituie  pietatea, curajul, puterea de a discerne binele de rău, prietenia, dreptatea,  Socratele platonic se străduia a găsi drumul către cunoașterea Binelui în sine.

         În dialogul POLITEIA  Platon nu se mai oprește doar la problema cunoașterii. Nu doar cunoașterea  binelui-multiplu este făcută posibilă de Binele-unic, ci însăși existența binelui-multiplu este condiționată de  Binele în sine, unic și mai presus de tot ce există, ba chiar mai presus de faptul existenței(28) .  Argumentația urmează tot analogia Binelui cu Soarele.  Fără a fi el însuși supus nașterii, degradării în timp și pieirii, Soarele face cu putintă nașterea și dezvoltarea  celor pieritoare din lumea devenirii. La fel Binele însuși:  cele sesizabile prin gîndire datorează Binelui în sine nu doar putința de a fi cunoscute, ci însăși existenta lor, în pofida faptului că Binele în sine nu este o existentă.  Aflat dincolo de naștere și de pieire Binele Suprem este așadar dincolo de existență. Ocupînd cea mai înaltă treaptă a ierarhiei, Binele în sine depășește de departe   existența prin vechimea și prin puterea sa ( v. Platon, POLITEIA, 509 b).

 

3.6 <<IMANENT>> SI <<TRANSCENDENT>> ÎN FILOSOFIA PLATONICĂ (L. COULOUBARITSIS)

         Cu multă știință de carte, dar mai ales dovedind finețe de spirit, Dl.  Lambros Couloubaritsis, profesor la Universitatea Liberă din Bruxelles, remarca în cursul său de filosofie antică(29)  aspectul de <<imanență>> al Ideii de Bine în acțiunile bune, respectiv participarea de felul <<apariției>> (parusia)  pe care o sugerează dialogurile de tinerețe ale lui Platon.

         El ne pare însă că greșeste atunci cînd crede că Platon - în dialogurile de maturitate - ar  înclina spre  <<transcendență>> abandonînd  modul <<imanent>> de înțelegere al participării multiplului la unul Ideii. Afirmăm aceasta pentru că <<parusia>>, deși ar sugera <<imanența>>, nu exclude <<transcendența>>, fapt nesesizat de Dl. profesor Lambros Couloubaritsis.

         Un argument  îl oferă chiar  <<imanența>> Binelui <<transcendent>> din fundamentarea ontologică a multiplului bine  prin Binele unic de dincolo de timp, cum ne este el înfățișat în dialogul POLITEIA prin analogia Binelui în sine cu Soarele.

         Participarea celor bune la Binele unic nu atrage după sine numai faptul că prin participare  părți ale Binelui în sine sunt împărtășite (cunoscute) după putința celor ce participă, fără ca prin aceasta Binele unic să se dividă în vreun fel, încetînd de a mai fi unu(30) . Sugestivă în acest sens este comparația pe care Descartes o face între Dumnezeu și un munte.  Pe Dumnezeu îl  putem cunoaște, spune Descartes,  dar nu-l putem nici concepe, nici înțelege, așa cum putem atinge un munte, fără însă a-l putea cuprinde(31) .         

         Participarea face ca cele două perspective, cea ontică și cea gnoseologică, să se dovedească a fi, pentru Platon,  două fațete ale uneia și aceleasi realități.

          Teoria platonică a Ideilor nu poate fi înțeleasă fără a ține seama de cele ce reies din analogia  Binelui în sine cu Soarele,  analogie reluată și în dialogul PARMENIDE     (131b) în vederea ilustrării participării. In POLITEIA această analogie este explicitată atît prin analogia liniei cît și prin mitul peșterii(32), pentru a face cît mai accesibilă  presupoziția ce ce află la temelia platonismului: Binele Suprem este principiu nu doar la nivelul cunoașterii, făcînd-o posibilă, ci și la nivel ontologic.

         Pe de altă parte,  rolul de principiu de existentă jucat de Binele  <<transcendent>> din fruntea ierarhiei tuturor existențelor, îl  mai putem desluși chiar  prin <<participarea>> de tipul  <<parusiei>>.  Pe linie orfică  si pitagoreică, după Platon, în sufletul omului drept, virtutea  este asigurată de <<apariția>>  dreptății, devenită prezentă prin reamintirea Dreptății  <<transcendente>> contemplate în lumea noumenală înainte de întrupare.

         Constantin Noica (1909-1987) a obsevat, pe bună dreptate, că  "ori de cîte ori Platon vorbește despre un dincolo este în joc un dincoace al Ideii"(33), vădind în felul său propriu cuplarea <<imanenței>> cu <<transcendența>> din filosofia lui Platon. Într-adevăr, dacă despre participare se poate vorbi, despre Unu absolut  transcendent (Binele Suprem) din fruntea ierarhiei nu se poate spune nimic (v. Platon, PARMENIDE, 142 a).

 

3.7. OCOL PE LA DESCARTES: O INEDITĂ SINTEZĂ A PARTICIPĂRII

         Despre imanent/transcendentul rezultat la Platon  pe calea fundamentării ontologice și pe calea participării ne mai putem face o imagine    dintr-un comentariu la un pasaj  din Meditatiile Metafizice ale lui Descartes,  comentariu ce-i aparține   D-lui Ion Papuc(34)  . Vom vedea în cele ce urmează că ocolul pe care-l facem referindu-ne la Descartes și la studiul D-lui Ion Papuc nu ne depărtează  ci, în mod surprinzător, ne apropie și mai mult de Platon.

         Aceasta pentru ca aici   regăsim nu doar tema transcendentului imanent, ci și fructificarea  altor cîteva intuiții filosofice platonice care au străbătut veacurile pe calea spiritualității creștine.  Pentru a nu zăbovi prea mult ne vom opri  în treacăt la cîteva dintre aceste intuiții ce transpar din comentariul D-lui Ion Papuc. 

         Ne vom opri, de pildă,  la aceea  despre "ordinea care conferă omului identitate"(35) , amintind de importanța  pe care Platon o acorda armonizării celor trei părți ale sufletului omenesc, punerii lor într-o justă ordine. Demnă de remarcat ni s-a părut și afirmația  -din comentariul D-lui Ion Papuc -, după care Dumnezeu veghează  asupra lumii.  În viziune platonică Divinitatea veghează pentru ca lumea să-și păstreze o bună direcție,  și pentru ca   să-i restabilească, atunci cînd este cazul, potrivita direcție(36) . 

         Deosebit de inspirată   ne-a părut  însa acea sinteza de mare acuratețe ideatică în care se invoca imaginea unui văl, imagine folosită  la un moment dat de Platon(37)  pentru a ilustra participarea.  Iată ce scrie Dl. Ion Papuc: "rațiunea  este însăși dumnezeirea înfășurînd lumea ca un văl" ( v. Ion Papuc, op. cit.). 

         Vom zăbozi  asupra acestei  inedite sinteze prin care, cu prilejul unor comentarii ocazionate de traducerea  Meditațiilor Metafizice ale lui Descartes,  Dl. Ion Papuc reușește  performanța de a înmănunchia în mod magistral  trei modalităti de gîndire a participării propuse de Platon, fără a le amesteca.  Ele ar fi următoarele: (a) participarea ca împărtășire din dumnezeire precum ne împărtăsim cu toții din lumina Soarelui(38) ;  (b) participarea ca împărtășire dintr-o esență comună, pe linia rațiunii  considerată de Platon ca parte divină a sufletului omenesc ( v. Platon, PARMENIDE,  132 b-c);  (c) participarea ca înfășurare printr-un văl,  de care fiecare are parte într-o mai mare sau mai mică măsură, după cum îi este datul fiecăruia (v. comentariile noastre în marginea metaforei <<vălului>>).

 

3.8. <<PARUSIA>> ȘI <<KOINONIA>>

         Dupa Platon, statismul din lumea noumenală a Ideilor îsi face apariția în lucrurile bune din lumea devenirii pe calea participării. Mai mult, participarea la unul Ideii de Bine, ce se găsește la temelia ontologică a unei pluralități din lumea perceptibilă prin simțuri,  se dovedește a fi nu doar <<parusia>> ci și <<koinonia>> , împărtășirea dintr-o esență unică.

         Fără înrudirea părții divine a sufletului omenesc cu lumea noumenală a Ideilor (v. Platon, FEDON), fără <<koinonia>>, comuniunea  gîndirii omenești cu Ideea de Bine care transcede orice existență,  ar fi imposibilă nu doar cunoașterea, ci însăsi facultatea noastră de a gîndi, în sensul de a discerne binele de rău. 

         În dialogul PARMENIDE  argumentul ce invocă dispariția facultății de gîndire   este folosit de Platon  pentru a susține atît  necesitatea separării Ideilor de cele ce participă la ele, cît și statismul Ideilor în sine(39) , nesupuse nașterii și pieirii. Numai că <<separarea>> Ideilor nu trebuie să fie înțeleasă greșit.

         Considerată cu îngustime de spirit,   s-ar putea crede -în mod eronat- că ea implică lipsa oricăror punți de legătură dintre lumea noumenală și lumea fenomenală(40) . În fapt, <<separarea>>  prezintă aceleași stranii particularități cu care ne confruntăm cînd încercăm să concepem Neasemănarea în sine care este asemănătoare și Asemănarea în sine care este neasemănătoare, subtilități cu care Platon a inițiat problematica întregului dialog PARMENIDE(41) .       

         Totuși diferențierea dintre lumea noumenală și lumea fenomenală nu trebuie să ne facă să pierdem din vedere ierarhia propusă de Platon în dialogul POLITEIA, supremația Binelui  din  vîrful acestei ierarhii, fiindcă  o regăsim  și în dialogul PARMENIDE.  Aici, Binele suprem de dincolo de existență este ilustrat de prima ipoteză a exercițiului dialectic, care ne arată fundătura în care ajungem cînd vrem să-l cunoaștem pe Unu absolut, cel fără de nume(42) .

 

         3.9. AL CINCILEA MOD DE CUNOAȘTERE (Platon, SCRISOAREA a VII-a, 342)

         În opinia lui Platon, mai mult decît despre participare nici nu se poate vorbi în legătură cu Teoria Ideilor. Dacă vrem să cunoaștem o   figură geometrică,  de pildă  cercul, - spune Platon  -,  ne stau la îndemînă denumirea, însușirile, aspectul cercului,  putîndu-ne  în plus ajuta de cunoașterea geometriei(43) . Nu la fel stau însă lucrurile cînd am vrea să știm ceva despre Ideile în sine, cărora le-ar corespunde un al cincilea mod de cunoaștere, întru totul inefabilă ( v. Platon, SCRISOAREA a VII-a,  343) .

         Platon enumeră în acest pasaj al Scrisorii a VII-a(44)    modurile de cunoaștere (luînd  spre exemplificare cercul). Primul mod ar fi dat de însăși cunoașterea numelui obiectului studiat. Al doilea este cunoașterea însușirilor obiectului, al treilea a figurii, iar al patrulea, al cunoașterii potrivite cu obiectul luat în studiu, în speță, cunoașterea cercului prin știința geometriei.

         Mult superior acestui al patrulea mod este un al cincilea mod de cunoaștere, ce are drept obiect Ideile. Numai că în acest caz, limitata noastră posibilitate de exprimare este o piedică în înfățișarea lui, mai precizează Platon. "...cuvintele sunt un atît de imperfect mijloc de exprimare, încît nici un om chibzuit nu va cuteza vreodată să încredințeze cele gîndite de el unui asemenea mijloc de exprimare" (v. Platon, SCRISOAREA a VII-a, 343).

         <<Unu >> din vîrful ierarhiei existențelor (ce aparțin lumii noumenale a Ideilor) nu are o denumire care să-i indice esența. Lui nu-i sunt cunoscute însușirile, nici aspect nu are, și nici vreo cunoaștere în ceea ce-l privește(45) ,  cum ar fi  geometria pentru cunoașterea cercului.  După Platon, Binele  suprem nu poate fi cunoscut. Pentru filosoful grec, posibilitatea cunoașterii omenești este indisolubil legată de problema participației, semnalată de ivirea Unului/Multiplu  care apare  începînd cu cea de-a doua ipoteză. 

         Dar chiar înainte de momentul desfășurării celor nouă ipoteze,   Unu/Multiplu apăruse deja cu ocazia discuției asupra participării(46) , în principal imaginată  în două feluri. Fie asemenea distribuirii indivize a luminii Soarelui împrăștiată (fără a înceta să fie una) în cele luminate de el,  sursă unică de lumină din care fiecare își ia partea, dar pe care toți o posedă, ca să spunem așa, în întregime (nediminuată).  Fie drept actualizare a unei potențialități, precum gîndul bun ce învăluie cu bunătatea lui gîndirea fără obiect a celor ce participă, amintind cumva de elevatele tehnici ale isihiei  din creștinismul ortodox, sau ale spiritualității orientale.

 

         3.10. PERPETUAREA INTUIȚIILOR PLATONICE ÎN RELIGIA CREȘTINĂ ȘI ÎN FILOSOFIA LUI BLAGA

         Ținînd seama de acestea toate, în final  putem spune că, nelăsînd să piară intuiții de mare profunzime din filosofia platonică, spiritualitatea crestină ortodoxă a sesizat un fapt fundamental aflat la temelia participării. Anume că participarea devine posibilă de îndată ce acceptăm Unu/Multiplu ca atare, respectiv  Unul care este Multiplu fără a înceta să fie Unu(47) .

         Într-o asemenea perspectivă asupra spiritualității creștine ortodoxe s-a înscris în mod firesc filosofia lui Lucian Blaga (1895 -1961), cel care a pus la temelia ontologiei sale dogma trinitară a Unului/Multiplu pentru a-i fructifica neștiutele sale valențe metafizice și gnoseologice(48) .  De unde și consonanțele -semnalate de noi cu alte prilejuri   între  <<antinomia dogmatică>> blagiană și <<antinomiile platonice>> din dialogul  PARMENIDE, care, pentru majoritatea comentatorilor acestui  dialogul  au fost dintotdeauna doar prilejuri de perplexitate (v. Isabela Vasiliu-Scraba, ATENA LUI  KEFALOS,  p. 197).

<<La Cuprins



(10)  v. Dumitru Stăniloaie, Studiu introductiv la vol. FILOCALIA, VII, 1977.

 

(11)  v. FILOCALIA, VII, 1977, p.219.

 

(12) v. op. cit., p. 220.

 

(13) v. Platon, STATUL,  Cartea a  VI-a, 506 e, trad.  Vasile Bichigean.

 

(14) op. cit., 507 a,b.

 

(15) v. Platon,  POLITEIA,  509 d- 513 e.

 

(16) v. op. cit., 506 e.

 

(17) v. Aristotel, METAFIZICA, 991 b.

 

(18) v. Platon, FEDON, 100 b,c,d.

 

(19) Mai probabil o a treia, daca ar fi sa ne luam dupa înverșunarea autoritatilor comuniste de a nu publica traducerile dialogurilor platonice facute de eminentul elenist Stefan Bezdechi, care se pare ca este singurul traducator român care a tradus integral opera platonică,  din care, pînă în 1945 a apucat să publice nouăsprezece dialoguri.

 

(20) v. Platon, POLITEIA, 517 c.

 

(21) v. Platon, FEDON, 105 c,d.

 

(22)  v. Platon, op. cit., 106 b.

 

(23)  André Cresson notează în această privință următoarele : " Anaxagore avait expliqué que le <<noùs>>, l'intelligence raisonable était le premier principe des choses. Platon est d'accord avec lui, mais il lui reproche de n'avoir pas su tirer tout ce qu'il contenait de ce principe capital". (v. André Cresson, PLATON, P.U.F., 1941, p. 18).

 

(24) v. Platon, FEDON,  97 b,c,d, e; 98 a,b,c,d.

 

(25)  v. Isabela Vasiliu-Scraba, MINUS-KNOWLEDGE AND PLATO S <<CONTRADICTIONS>> , în volumul: Isabela Vasiliu-Scraba, ATENA LUI KEFALOS (Editura  Star-Tipp, 1997, p.194.

 

(26) v. Platon, FEDON, 80 a,  81 a,  POLITEIA 611 e, TIMEU, 41 c, 90 a, 90c

 

(27) v. Platon, BANCHETUL,   201 d-212 a. 

 

(28)  v. Platon, POLITEIA, 509b.

 

(29)  v. Lambros Couloubaritsis,  LES GRANDS COURANTS  de la PHILOSOPHIE de L'ANTIQUITE jusqu'a NOS JOURS,  vol. I,  1988, p.66.

 

(30) v. Platon, PARMENIDE,  131 c  și studiul nostru, CEA MAI DIFICILĂ PROBLEMĂ  A PLATONISMULUI: PARTICIPAREA (Partea a doua).

 

(31) v. Descartes, SCRISOARE CĂTRE PĂRINTELE MERSENNE,  27 mai 1630, apud. Ion Papuc, studiu introductiv la traducerea MEDITAȚIILOR METAFIZICE  ale lui Descartes, Editura Crater, 1993, p. XXII). 

 

(32) v. Platon, POLITEIA, 514 a- 518 b.

 

(33) v. C. Noica, DEVENIREA ÎNTRU FIINȚĂ,  Ed. Stiințifică și Enciclopedică, București, 1981, p.305.

 

(34) v. Ion Papuc, CUVÎNT ÎNAINTE AL TRADUCĂTORULUI în vol. Descartes, MEDITATII METAFIZICE, Editura Crater, București, 1993.

 

(35) v. Ion Papuc, op. cit., p. XXII

 

(36) v. Platon, OMUL POLITIC,  273 d.

 

(37)  v. Platon PARMENIDE,  131 b-c  și comentariile noastre în marginea acestui pasaj din dialog în studiul: CEA MAI DIFICILĂ PROBLEMĂ A PLATONISMULUI: PARTICIPAREA.

 

(38)  v. Platon. PARMENIDE, 131 b.

 

(39) v. Platon, PARMENIDE, 135 c.

 

(40) v. Platon, PARMENIDE, 133 c-d.

 

(41) v. Isabela Vasiliu- Scraba, FILOSOFIE ACROAMATICĂ LA PLATON ,  Ed. Star Tipp, 1997.

 

(42) v. Platon, PARMENIDE, 137c-142a.

 

(43) v. Platon, SCRISOAREA a VII-a,  342 .

 

(44) v. Platon, SCRISORILE. DIALOGURI SUSPECTE. DIALOGURI APOCRIFE, traducere, introducere și note de Stefan Bezdechi, Ed. IRI, București, 1996.

 

(45) v. Platon, PARMENIDE,  142  a

 

(46) v. Platon, PARMENIDE, 131a-135e

 

(47) v. Platon PARMENIDE, 129c.

 

(48)  N-ar fi exclus ca interesul teologului  Dumitru Stăniloaie  pentru doctrina energiilor necreate susținută de Sf. Grigorie Palama să-i fi fost trezit în tinerețea sa de valorificarea  dogmei trinitare -pe tărîm filosofic-  de către Lucian Blaga. Avansăm aceasta ca o simplă presupunere,  dar cumva ținînd cont de vastul ecou trezit în cultura română de scrierile filosofice ale lui Lucian Blaga la apariția lor. 

                Cum bine se știe, după cel de-al doilea război mondial aceste scrieri au fost cu totul interzise mai bine de două decenii, șansa reapariției lor datorîndu-se în principal eforturilor  D-nei Dorli Blaga, fiica filosofului.  Ceea ce este însă mai puțin cunoscut este regretul omului de mare valoare care a fost academicianul Dumitru  Stăniloaie, palidarea sa, ori de cîte ori cineva menționa în vreun fel nereușita  sa carte în contra filosofiei lui  Lucian Blaga. 

                 Cam de pe vremea cînd  s-a publicat impetuoasa rafuiala a tînărului  teolog Dumitru Stăniloaie cu filosofia lui Blaga, s-a observat cît de exterioară și de nepotrivită unei discuții pe tărîm  filosofic era critica sa privitoare la o scriere filosofică.

                Dar nici atitudinea de sincer regret a autorului, nici modul cum a fost cîndva primită cartea la publicarea ei,  nu au costituit stavile pentru cei care, - trecuți brusc de la marxism la bigotism -, s-au repezit în perioada post-decembristă  să reediteze ( la Editura Paideia, în două rînduri)  neinsemnata  scriere de tinerete  a teologului academician Dumitru Stăniloaie,  înaintea atîtor valoroase opere care i-au dat adevărata sa măsură, conferindu-i locul bine meritat in cultura romana.

 

1