Isabela
Vasiliu-Scraba
Mircea
Eliade redescoperind pădurea
Filosoful
Hans-Georg Gadamer (n. 1900) spunea că face parte din generația care, sub
semnul mișcărilor tineretului, redescoperea pădurea respingând viața culturală
citadină (Elogiul teoriei, tr. rom. Oct. Nicolae și Val. Panaitescu, Iași,
Ed. Polirom, 1999, p.24). Desigur afirmația hermeneutului german se cere
explicitată, fiindcă el nu se referă pur și simplu la pofta de drumeție ce a
urmat redescoperirii naturii, ci și la altceva, cu siguranță mai insemnat decât
aceasta.
Făcând o
mică paranteză, amintim că din perspectiva filosofiei culturii, întoarcerea la
natură mai servise cândva drept premiză pentru supraevaluarea voinței de putere
dirijată instinctual. Dar în spusele filosofului german (fost elev al lui Heidegger) accentul
se pare că ar cădea preponderent pe opoziția față de "cultura
citadină".
Or, în contextul epocii marcate de
credința spengleriană că toate culturile (fie ele oricât de depărtate una de
alta în spațiu și în timp) sînt la fel de valoroase, această opoziție s-ar
putea înțelege drept un soi de revoltă față de înfumurarea culturii europene
desconsiderând dialogul cu alte culturi, sau chiar cu tradiții etnice europene
necuprinse până la acea dată în fluxul tradiției istoriei universale.
O sugestie în direcția unei asemenea
decriptări o constituie însăși relativ recenta ștampilare a acestei idei
spengleriene cu eticheta de "dogmă". Iată ce am citit că gândea în
2002 la Paris un domn pe nume François Vezin: "Mais faut-il vraiment
croire, comme on nous le répète à l-envi, que toutes les "cultures"
se valent (lieu commun spenglérien devenu un dogme) et que nous baignons dans
on ne sait quelle grande synchronie de l-art (au sens où un naïf historien des
religions a pu parler un jour de "la grande synchronie du sacré")
?" (v. François Vezin, Art, mondialisation, primitivisme, în
numărul special din 2003 al rev. "Studia Phaenomenologica" dedicat
lui W. Biemel, București, Ed. Humanitas, p.270). Acum nu e mai puțin adevărat
că în vremea simulacrelor de tot felul în care sensibilitatea la contemplarea
artei autentice s-a tocit binișor, unii pot avea reticențe în a considera ca
ținând de domeniul artei cine știe ce poze ale unor obiecte de origine
îndepărtată. Dar aceasta nu înseamnă că poza Giocondei ar întra în domeniul
culturii în timp ce o poză înfățișând o biserică dintr-un sat maramureșan n-ar
intra. Numai că dl François Vezin nu s-a mulțumit cu refuzul alterității
(marcat de ghilimelele în care a pus cuvântul cultură considerat în
multiplicitatea sa), și nici cu etichetele minimalizatoare pe care le-a avut la
îndemână pentru a discredita generoasa idee spengleriană.
Imprudent, dl Vezin a vrut să se
răfuiască tangențial și cu Mircea Eliade, cele câteva pagini despre Art,
mondialisation, primitivisme fiindu-i solicitate pentru cartea dedicată lui
Walter Biemel, sas care și-a perfecționat limba română înscriindu-se în timpul
liceului la cursurile Universității de vară a lui Nicolae Iorga și care în
facultate l-a admirat pe profesorul său de metafizică, Mircea Eliade. După cum mărturisise
în repetate rânduri, Biemel nutrea o sinceră admirație pentru specificitatea
culturii populare românești, cunoscută îndeaproape în vremea campaniilor
monografice din satul Drăguș unde fusese cu Traian Herseni, "un profesor
pe care l-a iubit", fiind convins că "ceea ce ține echilibrul
poporului român este crucea" (p.338, p. 372 și p. 386).
Pe faimosul
istoric al religiilor, francezul nu s-a ostenit să-l numească în mod expres.
L-a considerat pe semne prea "naiv" pentru ai face onoarea menționării
numelui. Or, luând în considerație ideile cuprinse în referirea sa la acel
"naiv" istoric al religiilor, oricine va putea constata fără
dificultate igenuitatea replicii măruntului autor francez care a crezut că-l
poate privi de sus pe marele savant român.
Într-adevăr,
dacă Mircea Eliade a putut pe bună dreptate să vorbească de o
"sincronie" a divinului, el știa că adună laolaltă două feluri de
timp și că afirmația sa este perfect legitimă, fiind probată cu argumente
cumulând mii de pagini (cam tot atâtea câte cuprind întreaga sa operă
științifică și literară). Ceea ce, în naievitatea sa, dl Vezin se pare că n-a
remarcat. Căci sesizând la timp acest lucru, ar fi evitat (probabil) ridicolul
comparației dintre contemporaneitatea din domeniul artei și sincronia ținând de
esența trăirii sacralității.