Forestillinger om mennesket
– anmeldelse af ”Viljen til Viden”: en ny
bog af Kirsten Hastrup
Skrevet af Leif Madsen
Kultur
er ikke noget vi ser, eller en substantivisk størrelse, det er derimod et
sted, vi ser fra, og som sådan er kulturen snarere adjektivisk. Det er en
kvalitet, der tillægges vores perspektiv på verden. (s.280).
En gammel vittighed fortæller, at nok var
det Gud, der skabte menneskene, men det er menneskene, der har skabt sig lige
siden. Det er denne pointe, Kirsten Hastrup fremfører i sit forsvar for- og
nytænkning af det humanistiske projekt. Dog med den forskel, at hun stryger
det lille “sig” til slut i vittigheden. Mennesket er med andre ord et evigt
kreativt skabende væsen.
Hastrup viser, hvorledes denne indsigt er
udgangspunktet for de humanistiske videnskabers opståen i rennæssancen.
Tidligere blev mennesket set som en del af Guds skaberværk, et værk der var
ordnet fra evighed til evighed. I rennæssancen bliver denne orden vendt på
hovedet. Centralperspektivet i kunsten og filosofien satte mennesket i
centrum. Verden ses nu fra menneskets synspunkt og ikke fra en guddommelig
vinkel. Verden er ikke længere givet, men skabes, ordnes og omfortolkes
konstant af mennesket; således også med historien; vi efterligner ikke
længere en orden men skaber den. Det er erkendelsen af denne skabelsesproces,
der bliver så central for humanistisk forskning; en skabelsesproces, som
Hastrup sammenligner med den kunstneriske skabelsesproces. Det er
karakteristika som kreativitet og forandring, der kendetegner mennesket, og
dermed altså det humanistiske objekt. Derfor bør også den humanistiske
forskning være præget af disse størrelser.
Bogen
“Viljen til Viden” kan læses som ét stort svar på: “Hvorfor beskæftige sig
med humaniora?”; et spørgsmål, de fleste humanister ofte konfronteres med
uden at have et godt svar på hånden. Som regel søger vi at legitimere vores
studie ud fra et nytteparadigme om, at vi jo sandelig kan få en masse
stillinger som konsulenter i det private erhvervsliv eller som gymnasielærer.
Hastrups svar (som måske kan være lidt vanskelig bare at lire af til en
familiefødselsdag) lyder derimod: “Nytten findes i enhver ny forståelse af
den enkeltes mulighed for at påvirke historien, eller af tankens mulighed for
at overskride gældende sandheder” (s.i). Hermed mener hun, at det
humanistiske projekt handler om konstant at tilbyde nye fortolkninger af det menneskelige.
Det handler ikke om at afdække, afsløre eller gennemskue, hvordan den
menneskelige virkelighed egentlig (i virkeligheden) hænger sammen, men om at
fremsætte perspektiver og teorier på hvordan det også kunne forstås. I stedet
for at slås om, hvilken teori, der er den mest sande, insisterer hun på at
teorier er bestemte syn på mennesket og ikke nødvendigvis udelukker hinanden.
I stedet for at reducere verden til ét perspektiv, ønsker hun at berige den,
ved at pointere humanioras tilføjende aspekt.
Mennesket
er konstant i forandring, vi skaber hele tiden nye ting og nye sammenhænge.
Vi skaber betydning af det, der tidligere ikke havde betydning, og selv når
vi gentager noget, gør vi det på en ny måde; blandt andet fordi tiden er
gået, vi er forandret og kontektsten sikkert også; vi er kreative. Humanioras
objekt er mennesket, og derfor må også humaniora konstant forny sig, være
kreativ og skabe nye rammer og kategorier for at forstå sit objekt. Det er
dette paradoks, der gør al humanistisk forskning så speciel: Som mennesker
studerer vi mennesker; vi forholder os til et objekt, der selv forholder sig,
hvorved forsøget på at indfange dette objekt aldrig vil være afsluttet. Der
er behov for en åbenhed og lydhørhed over for nye fortolkningsmuligheder;
ikke således at alle perspektiver er lige gode, men således at vi konstant
betragter det som en principiel mulighed, at vores forståelse af det
menneskelige felt kan tilføjes endnu et perspektiv. Vi skal tro på projektet
og ikke på autoriteter.
Bogen er delt op i 3 hoveddele. Første del
er et historisk blik på opståelsen og udviklingen af humanitas fra
renæssancen og frem. Anden del er overvejelser over teoretisk tænkning; dvs.
hvordan humaniora har forholdt sig til sit objekt, og hvilken betydning forskellige
teorier har for forståelsen af dette objekt. Tredje og sidste del handler om
hele repræsentationsdebatten, hvor hun forholder sig til den videnskabelige
virksomhed og inddrager det kunstneriske aspekt. Både billedkunst, musik,
fotografi og rummets poesi tages under behandling.
Humanisme i Historien (titlen på første
del) er en historisk eftersporing af det menneskelige felt. Hastrup ser den
videnskabelige behandling af mennesket som præget af to hovedstrømninger: Oplysningens
generaliserende projekt, der har énhed som sin naturvidenskabelige
aspiration, og romantikkens
individualiserende projekt, der har mangfoldighed som primær tilgang. Hendes
ønske er ikke at holde de to tilgange op imod hinanden, men at vise hvorledes
de til skiftende tider har præget (og stadig præger) den humanistiske
forskning, men også hvorledes det måske nu i dag er muligt af forene de to
retninger i en tid, hvor dekonstruktion og postmodernisme har tvunget os til
bryde med autoriteterne og netop gentænke tidligere tiders gældende
paradigmer. Niebuhrs ekspeditioner til “Det lykkelige Arabien” bruges som
arketypen på oplysningstidens klassifikatorisk projekt, hvor det primære
formål var at indsamle og rubricere al tænkelig viden. Overfor denne
indsamlende aspiration stiller hun det humanistiske projekt, der primært
handler om fortolkning. Fortolkning af noget, der har mening; en mening der
udgår fra andre mennesker. “Påstanden er, at menneskelige forhold har mening,
netop fordi de er skabt af mennesker, der tænker, mener og vil noget.”
(s.26). Det er denne evige skabelse af mening, der er karakteristisk for
mennesket efter rennæssancen; et menneske der selv skal indprente betydning i
verden; det er denne betydnings-skabelse, der er objektet for humaniora, et
objekt i evig forandring
Bogens anden del (Teoretisk tænkning)
tager fat på subjekt-objekt problematikken. Hastrup viser, hvordan en
fejlagtig forståelse af forholdet mellem fund og fakta siden oplysningstiden
har hærget humaniora. Hvis man opdager en blomst, giver den et navn og
beskriver dens egenskaber kan man på sin vis hævde, at man kan slutte direkte
fra et fund til en udtømmende beskrivelse af dette. Men sådan forholder det
sig ikke med det humanistiske objekt; det svarer igen, forandrer sig og er i
øvrigt ikke adskilt fra forskeren, der netop ved at være menneske selv
del-tager i samme verden som objektet. Både antropologien (der mener at kunne
gennemskue andre kulturer) og arkæologien ( der frejdigt slutter fra fundet
af potteskår til en svunden tids religiøse opfattelser) har lidt under
ovennævnte fejlslutning.
For Hastrup drejer det sig ikke om at
diskvalificere én eller flere tilgange, men i stedet om iscenesættelsen af
forskellige mulige forhold mellem os selv og objektet for vores viden.
Pointen er, at sammenhænge og årsagskæder ikke er synlige; de skal derimod
sand-synlig-gøres vhj. af argumenter. Hun fremhæver, hvorledes det at se noget er at give noget eksistens.
Som kunstneren kan vi se en virkelighed frem ved at objektivisere og ontologisere det sete. Ingen har jo set
begreber som samfundet, økonomien, juraen, men de er alle måder, hvorpå vi
forsøger at erkende verden, og efterhånden er de blevet tillagt en objektiv
status. Dvs. et epistemologisk forhold (måden at erkende verden på) bliver et
ontologisk forhold (noget faktisk i verden). Dette er, hvad Hastrup benævner
ontologisk dumpning; dvs. begreber, kategorier og sammenhænge, som vi tager
for givet og ikke længere stiller spørgsmålstegn ved. Det er derfor det er så
vigtigt at fortsætte med at fremsætte perspektiver på verden og konstant
gentænke tidligere tiders kategorier.
Hermed er vi fremme ved en af de mere
kontroversielle påstande i bogen; nemlig at perspektiver på verden ikke kan
afgøres udfra objektive kriterier men skal afprøves i dialogen. Det
essentielle er ”at holde muligheden åben for andre forståelser end
flertallets ved at efterprøve argumenterne og teoriernes konsistens med
erfaringen”(196). Erfaringen gøres altså til en slags vejledende dommer; den
selvsamme erfaring der har udkastet teorierne. Omvendt kunne man spørge; hvad har vi ellers at rette os
efter? For mig at se, er risikoen, at mange forskere deler
tilnærmelsesvis samme
erfaringshorisont, og dermed kan der blive for stor overensstemmelse mellem
den ”lovgivende” og den ”dømmende”
magt. Men måske netop disse års nytænkning af antropologien ændrer på
dette. Tværfaglighed, oprettelsen af
antropologiske institutter i ikke-vestlige lande samt tildelingen af
stemmer til studie-objekterne er måske faktorer, der kan bidrag til et mere
dynamisk forhold mellem udkastede teorier og deres efterfølgende
efterprøvelse med erfaringen. For Hastrup er nye teorier ikke blot korresponderende beskrivelser af
verden, men ekspressive
tilføjelser til verden. De skal være
en art radikal fortolkning, der sætter nyhed, visdom og tilføjelse over
nytte, viden og opklaring (194).
Videnskabelig virksomhed, der er bogens
tredje og sidste del, indeholder overvejelser over forskellige fremstillinger
af det videnskabelige objekt. Hun indleder med en gennemgang af orientalismen
(antropologiens evige repræsentationsproblem), der på mange måder er en slags
mental geografi, hvor tilfældige streger på et landkort blev (og bliver
overalt i verden) gjort synonym med kulturelle essenser.
Herefter gennemgår og afviser hun to
reaktioner på orientalisme-kritikken; henholdsvis ”indiginiseringen”
(forfærdeligt ord) og globalismen. Indiginiseringen indebærer, at det er de
indfødte, der sidder inde med en absolut privilegeret viden, hvilket er stik
imod Hastrups idé om, at ingen viden om det menneskelige kan være absolut.
Globalismen er Hastrups term for den omsiggribende brug af ordet
globalisering til at forklare alt med. Det er en teori om, at alt der ser
anderledes ud kun er en variation over det kendte, en holdning der kan spores
tilbage til oplysningstiden. Globalismen indebærer, at vi ser objektivt på
verden og fremtænker (usynlige) globale strømme. Problemet er, at globalismen
gør disse strømme til faktiske ting her i verden og en ny ontologisk dumpning
er således på vej. Hvad værre er, at globalismen glemmer at det globale altid
vil være lokalt, hvorved globalismen blot bliver en forlængelse af
orientalismen, hvor ”vi” repræsenterer ”dem”.
I de sidste kapitler retter Hastrup endnu
engang optikken mod sproget. Men
denne gang for at afprøve muligheden for andre repræsentationer end den rent
sproglige. Især den visuelle repræsentation tages under behandling, hvor hun
forholder sig til muligheder for at fremstille/perspektivere verden vhj. af
malerier, fotografier, udstillinger m.m. Hun gør op med tanken om, at
billeder blot er spejlinger af virkeligheden; også dette er blot udtryk for
en illusion om objektiv viden om det menneskelige. Eneste anke er, at bogen
ikke behandler computeren og internettet som såvel repræsentations-middel som
potentielt forandrende vores måde at tænke og forstå hinanden på; et oplagt
studieobjekt.
Desuden viser hun, hvorledes vores viden
om andre mennesker ikke kun opnås gennem sproglige overleveringer, men i lige
så høj grad udspiller sig i pauserne mellem ordene, og i den praktiske brug
af ordene. Faren ved sprog, der er blevet løsrevet fra sin kontekst, er, at
det ikke længere hænger sammen med virkeligheden. Et eksempel på et sådan
sprog er ”rettens sprog”, der kan anskues som en lukket tekstgenre, der
etablerer sin egen objektive virkelighed, hvor sprog og retorik undertiden
sejrer over erfaring, praksisk og retfærdighed.
Bogens sidste kapitel er en vision om
forholdet mellem videnskab og kunst; et forhold der kan spores gennem hele
bogen, med kreativitet som nøglebegrebet. Mennesket er en kunstner, der
kreativt tillægger og aflæser verden betydning. Hvis de humanistiske
videnskaber vil fastholde denne uafsluttethed ved mennesket må også de være
kreative og skabende. Humanister skal ”tykne” verden; livet kan ikke
repræsenteres men fortælles igen. Derfor er der behov for at opfinde nye
kategorier, der passer til en virkelighed i konstant forandring. Vi må
erkende, at ”vores objekt ikke kun er mennesker og deres viden, men også
deres kunnen, deres forholden sig til verden i ord og handling”. Kort sagt et
menneske i konstant forandring, samtidig med at den videnskab, hvormed vi
forsøger at indfange dette menneske, selv indvirker på selvsamme verden og
mennesker og derfor selv konstant forandres og udfordres.
Sproget er et fænomen, der optager Hastrup
overordentligt meget. Hun viser, hvordan sproget i tiden efter renæssancen
for det første undergår et naturvidenskabeligt klassifikationsprojekt, hvor
man forsøgte at ordne og rubricere alle verdens sprog, men for det andet også
forstås på romantisk vis som selve udtrykket, eller spejlet om man vil, på en
kulturs ånd. Sproget var det middel, hvormed man mente at forstå andre
kulturer; et ikke ukendt fænomen i antropologien i dag. I det 20. årh.
skifter sproget karakter og bliver nu objekt for selvstændig
(naturvidenskabelig) videnskab. Sproget har nu sin egen logik, der kan
afdækkes, primært gennem den strukturelle sprogvidenskab. I bogens anden del
tager Hastrup denne tråd op igen med overvejelser over, hvorvidt det er
sproget, der afbilleder virkeligheden eller virkeligheden, der tager form for
os alt afhængigt af hvilket sprog vi har til rådighed. Herunder behandler hun
nyere metaforteori, der netop understreger hendes løbende pointe, at
betydning ikke er noget, der findes, men noget vi konstant tillægger verden,
herunder sproget, som vi således aldrig helt kan stole på, men i høj grad
benytte os af i vores kreative omgang med verden. Metaforer peger på
empiriens egen uafsluttethed, de er brobyggere med poetisk kraft, der virker
mere ved deres brug end ved deres betydning. Et studie af mennesket må
nødvendigvis beskæftige sig med menneskers praksis, der altid er indlejret i
tiden og altid kreativ, hvorved den peger ud over sig selv. Alle erfaringer
er i princippet nye, og derfor er der behov for metaforer til at indfange dem
med. Dette gælder også i videnskaben, hvor metaforisk virksomhed ”kan vise
det uventede, og ikke blot fortælle det sete” (190). ”Sprog trækker mod
kulturens centrum, handling mod dens grænser”, som hun så rammende udtrykker
det. (189).
Som en rød tråd gennem hele bogen løber en
analyse af henholdsvis antropologiens og arkæologiens status i de
humanistiske videnskaber (Hastrup er professor i antropologi ved Københavns
Universitet og har fungeret som gæsteprofessor ved Afdeling for Nordisk
Arkæologi ved Universitetet i Oslo). Som en gennemgang og analyse af hele det
humanistiske projekt er bogen fremragende for enhver, der interesserer sig
for dette, mens den for antropologer og i nogen grad for arkæologer er en
sand guldgrube af perspektiveringer og overraskende pointer. Antropologi
fremstilles som paradigmatisk for enhver humanistisk videnskab, derved at den
beskæftiger sig med forestillinger om mennesket, hvilket må være udgangspunkt
for enhver af disse videnskaber. Hun viser desuden, hvorledes såvel
antropologi som arkæologi er blevet set som marginale videnskaber igennem det
20. årh. Begge har beskæftiget sig med marginale objekter i forhold til os
selv (Vesten). Arkæologens objekt befandt sig i en fjern fortid (tidsligt
lang væk), mens antropologens objekt altid har befundet sig i en fjern nutid
(rumligt fjernt fra os). Det interessante er, at der længe var (og er) en
forestilling om, at disse to objekter alligevel var nært forbundne. De vilde
indfødte sås som vores egen forhistorie, mens arkæologiske fund fra vores
egen del af verden mentes at kunne kaste lys over fremmede kulturer. Desuden
led begge disse fag under det øvrige humanioras (især histories og
religionsvidenskabs) stigende videnskabelige fokus på tekster. Arkæologer
læser i materielle ting, mens antropologen læser social handling; ingen af
dem beskæftiger sig traditionelt set med tekster.
Bogen er ganske enkelt formidabel.
Hastrup formår at give en historisk perspektivering, der ganske vist opererer
med epoker, men hun insisterer på, at disse aldrig vil være skarp afgrænsede.
Hun viser hvorledes der i enhver tid og ethvert sted befinder sig en art
”historiens overskud”, dvs. alt det der ikke blev realiseret, alt det
potentielle, der kunne være blevet virkelighed. Således afromantiserer og
afnaturaliserer hun ethvert sted og tid, og viser, at verden kunne have set
anderledes ud og altid rummer en mulighed for forandring. Desuden får hun
formuleret en vision for humaniora, som er værd at tilslutte sig; nemlig at
humaniora beskæftiger sig med tradition, men ikke tradition forstået som
mindeophobning men som et produkt af en historisk bevidsthed; den skabes
altså i menneskers kreative omgang
med fortiden. Dog står man som altid tilbage med spørgsmålet: hvordan opnår
humaniora en central placering i folks bevidsthed og i samfundet generelt,
hvordan formidles disse indsigter videre? Her synes jeg heller ikke, at denne
bog tilbyder et overbevisende svar; men måske det heller ikke er dens
hensigt.
Bogen er desuden skrevet i et meget
præcist og dog ekstremt levende sprog, krydret med velvalgte anekdoter og
gode illustrationer; alt i alt et mesterværk som på det varmeste anbefales
enhver humanist. Samtidig udsendes hermed en bøn om, at etnografi- og antropologi-studerende må
møde dette værk i deres læseplan. Her har vi endelig en internationalt
anerkendt dansk antropolog, der oven i købet har formuleret en vision for humaniora,
hvor antropologi tildeles en ikke uvæsentlig rolle. Lad os dog benytte os af
det!
Afslutningsvis en perle fra afsnittet
“Historiens musik:”
Der
er to slags stilhed i musik. Den ene er integreret i den musikalske form,
hvor den virker ved at skabe øjeblikke af suspenderet lyd mellem tonerne, som
omtalt ovenfor. Den anden er den oprindelige stilhed, ud af hvilken musikken
opstår, og den virker ved at markere selve musikkens grænse.
I historien er der ligeledes to slags
tavsheder; der er de tavsheder som er en del af den til enhver tid virksomme
samtale, og som er at ligne ved suspenderet lyd men ikke tomhed. Den anden
slags er den store tavshed, hvoraf fortællingerne opstår og gør historien til
historiografi, oplevelser til erfaringer, hændelser til begivendheder. Det er
med andre ord det afsæt i betydningsløshed, som enhver betydningsskaben må
tage for at kunne fuldbyrdes. I stilheden er der hverken fortid eller
fremtid, kun en suspenderet nutid. I den forstand ligger det historiske
potentiale altid på kanten af stilheden; i enhver fortælling ligger et valg
af nutid. Omvendt findes et historisk overskud i stilhederne, et potentielt
nyt afsæt ind i nutiden.
|