CANDOMBLÉ

Omulù u Obaluaiye

Aporte de Babalorixá Victor de Oxaguiá

Candomblé Keto.

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 Es hijo de Nanà y como ella vino del paìs Jeje-Mahi. El fuè abandonado por su madre cuando nació  y fue criado por Iemonja.

Según otras leyendas fué expulsado de su casa, cuando era adolescente a la edad de 14 años (de aquí su numero simbológico de axe) por Nanà, pues era un muchacho rebelde que vivìa en la calle en busca de aventuras y con ellas venían también toda clases de infecciones y dolencias, que al final lo dejaron maltrecho; así dicen que Iemonja lo encuentra, sólo y desvalido, enfermo y llagado, entonces ella lo cuida y sana sus heridas.

Como Nanà, Omulu es ante todo una divinidad de la tierra, como lo indica su nombre, OBA Olù AIYE, el rey de la tierra.

La tierra le pertenece, no como el barro de Nanà, que contiene en si también el agua, sino como la tierra caliente, dura y seca.

El es el rey del mundo que propicia la fertilidad de los campos y la abundancia de las cosechas cuando está agradado y contento, sino en cambio deja la tierra seca, estéril y dura.

Este Orisha en realidad resulta como Nanà de la fusión de otras divinidades semejantes que hoy aparecen como sus cualidades, Omulù, Omo Olù, tambièn llamado Molù o Olù Odò, era conocido en Sabe, Abomey,Ibadan, como una divinidad ligada a las aguas; Zapatà, divinidad de la varicela, es cultuado en Abomey y según la tradición habrìa venido de Savalù, del país Mahì, también aparece en el Candomblèécomo una cualidad de Obaluaiye.

En la tradición de Keto, Saponna, Omulù y Obaluaiye, son una misma divinidad, es uno de los orishas mas viejos que existen en el panteón Yoruba, esto representa todo un prestigio y autoridad con todo el poder que la edad representa en el candomblè.

Omulù es viejo y camina lentamente, no solo por representar la dolencia sino también la ancianidad, en el Ilè Axè Opò Afonjà, hay un Omulú tan viejo y que anda tan encorvado cuando se manifiesta en su Iao, que su cabeza literalmente roza el suelo y es necesario que cuatro personas le ayuden a caminar cada paso que da en el barracón.

Omulù es pues, el señor de las dolencias contagiosas y de la fiebre, ligado al aspecto mas temible del fuego y del “pupa” (rojo).

Dios de la Medicina, curandero divino, el es probablemente, el mas popular y al mismo tiempo el más temido de los Orishas.

Dicen que para esconder su aspecto repulsivo y desfigurado de su rostro usa una capucha de Palia de la Costa.

Omulú está estrechamente relacionado con Ikú , la muerte, el cuerpo de los difuntos le pertenece y cuando alguien muere dicen que él , “se sienta encima”reivindicando de esta forma su derecho sobre el cadáver, de aquí que en el ritual del Axexé, quienes participan de èl, deben llevar sus contraeguns y ashaoròs puestos, que son emblemas de  Omulú, y permitir llevar a cabo los rituales sin despertar la Ira de este Orisha.

La capucha de Palia de la Costa que usa se llama “asò ìko”.

Omulù intentó una vez robar el trono de Shangó y se vistió de rojo, el color de Shangó, cabó un agujero en la tierra su elemento, para llegar hasta Oiò, sin ser visto, mientras estaba en esta tarea, Shangò fué avisado por Eshù de lo que Omulù estaba intentando hacer, entonces fue llamado Oshaguian para que ayude a Shangò a expulsar al invasor (de aquí ciertas quizilas y enemistad que existen entre Omulù y Oshaguian).

Mientras ocurría todo esto, Nanà moría y Omulù que estaba vestido de rojo (pupà) pasó a vestirse de negro (dudù) en señal de duelo por la muerte de su madre, por esta razón el rojo y el negro son colores de este Orisha.

El “lagidigba” es el collar de Omulù por excelencia, quien lo lleva en el cuello, no puede entrar en el cuarto de Shangò, ni participar de los rituales de este Orisha.

En Keto Omulù es cultuado los dias lunes, alli se realiza el osè y se preparan sus comidas preferidas, como el, doburù (maìz torrado),pipocas, aberèm, Latipà y siempre come Canjica Blanca en honor a Oshalufan, su padre adoptivo que lo criò al lado de Iemonjà.

El emblema más importante de Omulú es el “xaxará”, confeccionado con ramas de las Palias de la Costa, adornado con buzios, a veces según la cualidad, llevan en su extremo pequeñas calabacitas, conteniendo el ashè de las plantas medicinales, en esta cualidad Omulù tiene grandes fundamentos con Eshù; otras veces Omulù lleva una lanza “esìn” u otra mas corta llamada “okò” con la cual el Orisha lucha y defiende sus hijos, algunas cualidad por otra parte usan el “kumòn”, una especie de bastón similar al usado por Ikù, la muerte, con el cual el Orisha envía sus pestes cuando está enfadado.

Una vez por año los Candomblès, ofrecemos un banquete al gran rey de la tierra llamado “Olubajè”, en esta fiesta se ofrecen comidas a Omulù en número de catorce y también para todos los demás Orishas, excepto, Shangò que no participa de esta ceremonia.

Es una fiesta de mucho colorido y alegría y sobre todo una fiesta de la “salud” ya que en ella, el Orisha, está tan contento que reparte dicha y salud para todos.

Que Omulù/Obaluaiye, nos bendiga en este mes de Agosto, en este nuevo Olubaje, dándonos a todos mucha salud en el alma en la mente y  en el cuerpo. Ashè.

Babalorixá Victor de Ixaguiá.