CSOMOR LAJOS - Őfelsége, a Szent Korona
(részlet a szerző könyvéből)
A korona technikai párhuzamainak egy része hun és avar kori
régészeti lelet. Közismert, hogy a magyarság körében a Magyar Szent Koronához
kettős tudat kapcsolódik. Egyrészt az utóbbi kétszáz évben a tudomány liberális
és pozitivista képviselői fokozatosan igyekeztek bizonyítani, hogy Szent
Istvánnak és az államalapításnak semmi köze sem volt a Magyar Szent Koronához.
Ezen vélemény szerint a Szent Korona két részből áll: egy latin részből,
melynek keletkezési ideje vitatott lenne, és egy görög részből, melyet
állítólag a VII. Dukász Mihály bizánci császár adott - készen - I. Géza magyar
királynak.
Másrészt azonban a széles népi közvéleményben, különösen az
idősebb korosztályban és a mai határokon kívül élő magyarság körében erősen
tartja magát az a középkori hagyomány, mely szerint a Szent Koronát II.
Szilveszter pápa küldte Szent István magyar királynak. Érdekes módon a politika
is Szent István Koronájaként szokta említeni a Szent Koronát - különösen a
magyar állami szuverenitással kapcsolatban. Jó példa erre a magyar-amerikai
közös közlemény, mely szerint az amerikai elnök (Carter) "Szent István
Koronáját" adta vissza a magyar népnek. Ugyanakkor a határokon kívüli
magyarság körében az anyaországbelinél sokkal erősebb az a tudat, mely szerint
a Szent Koronához szorosan hozzátartozik a Kárpát-medence egész területe. Ennek
oka az a jogviszony, melynek értelmében a Kárpát-medence a Szent Korona
tulajdona. Ebből következően a Kárpát-medence minden olyan választópolgára,
aki a Szent Korona uralma alatt került be a Kárpát-medencébe (és ezen polgárok
leszármazottai), a Szent Korona tagja. Ez a jogi helyzet azért áll fenn,
mert 1038 augusztusában Szent István magyar király országát a Szent Korona
képében - ismételten - a Mennybe felvett Szűz Máriának ajánlotta fel. Ez az Ég
és a Föld között köttetett szerződés a Kárpát-medencét Szűz Mária országává
tette, és ezért ezen a "jogi helyzeten" földi hatalmak nem
változtathatnak. Ennek a szerződésnek a záloga és tanúja az ugyancsak Szűz
Máriának felajánlott Szent Korona.
A pozitivista és liberális magyar és külföldi történetírás éppen
azért szentségtelenítette meg a Magyar Szent Koronát, azért bizonygatta, hogy
ez nem Szent István koronája, mert tudták, hogy a Szűz Mária és Szent István
között kötött szerződés Szent István Koronájához, a Szent Koronához kötődik.
Azt gondolták, ha sikerül elhitetni a magyarsággal, hogy ez nem Szent István
Koronája, akkor azt is elhitethetik, hogy a szent korona-tan, illetve a Szent
Korona legfőbb joghatósága érvénytelen. Ezt a történelmi hazugsághalmazt
többször is kihasználták a nemzet ellenségei: 1918-20-ban Szűz Mária országának
a feldarabolásakor, 1946-ban a királyság megszüntetésekor, 1989-ben a
Köztársaság kikiáltásakor és most egy törvénytelen, új alkotmány előkészítése
érdekében.
A ma élő magyarságnak tehát életbevágóan fontos tudnia, hogy a
múzeumi tárggyá lefokozott és a liberálisok által svájcisapkának csúfolt Szent
Korona kérdésében mi is az igazság.
A Szent Korona eredete
Ebben a tárgykörben kormeghatározó összehasonlító
művészettörténeti elemzést, néprajzi, mitológiatörténeti és egyházművészeti
elemzést, néprajzi, mitológiatörténeti és egyházművészeti jelképelemzést
végeztem. A vizsgálat eddigi főbb eredményei:
1.
Az
ötvösművészet-történeti összehasonlító vizsgálat kimutatta, hogy a Szent Korona
nem lehet sem bizánci, sem dél-, sem nyugat-, sem észak-európai (beleértve
Oroszországot is) készítmény.
2.
A Szent
Korona része volt annak a kincsgyűjteménynek, amelyet Nagy Károly frank király
parancsára az avar kagánok kincstáraiból raboltak el 795-796-ban. Az elrabolt
kincs főbb darabjai a Szent Koronával azonos ötvöstechnikával készültek. Ezen
kincs főbb –és általam azonosított - darabjai a következők:
o
Az Anno-kereszt,
melynek zománc- és indatechnikája a Szent Korona apostolképeinek elkészítési
módjával azonos (Köln, Dómkincstár);
o
Az un. Atilla-kanna,
melynek aranyműves-technikája a Szent Koronáéval azonos, és rokon a
nagyszentmiklósi kinccsel. Zománctechnikája a ma Tbilisziben őrzött kaukázusi
zománcokkal is azonos (St. Maurice-kolostor, Svájc);
o
Nagy,
zománcos fibula az
un. Gizella-kincsből. Zománctechnikája a ma Tbilisziben őrzött kaukázusi
zománcokkal is azonos (Berlin);
o
Négy
fibula az un.
Gizella-kincsből. Filigrántechnikájuk a Magyar Koronázási Jogaréval is azonos,
granulációs technikájukat egy szarmata kori ivócsésze technikájával
azonosítottam. Aranyműves-technikájuk azonosítására kárpát-medencei avar
leleteket használtam (Berlin);
o
Nagy
Károly talizmánja,
melyet 814-ben helyeztek Nagy Károly sírjába (Mainz).
o
Két
turulmadaras fibula az
un. Gizella-kincsből: aranyműves-technikájuk a Magyar Koronázási Jogaréval
azonos. Kormeghatározó párhuzamuk egy Varsóban őrzött, IV-V. századi hun
lószerszám (Berlin),
o
Nagy
Károly alfája.
Filigrántechnikája kárpát-medencei avar lelettel azonosítható (conques-i
kolostor kincstára, Franciaország).
o
Az un. Pipin-bursa
formája belső-ázsiai halotti urna. Fő motivumainak párhuzamai kárpát-medencei
hun, valamint pártus leletek (Conques-i kolostor kincstára);
o
A
Szent Fides-házioltár
eredeti zománcképei közül négy kaukázusi. Az ötödik eredeti zománckép egy IV.
századi őskeresztény Krisztus-jelképet ábrázol (conques-i kolostori kincstár);
o
Hun
király átalakított szobra: ezen
kaukázusi mintájú filigránok és kaukázusi zománcok vannak. A szobor elkészítési
technikája közép-ázsiai. Kormeghatározó párhuzamai kazahsztáni leletek a Kr. u.
I-V. századból (Conquesi kolostori kincstár);
o
A
müncheni aranyikon. Ez
az ikon ma a Wittelsbach család tulajdona. A rajta ábrázolt angyalok a Szent
Korona arkangyal-ábrázolásainak a párjai. Az ikonon ábrázolt katonák páncélos
viselete Atilla hun király elit hadseregének lovas páncélos viseletével egyezik
meg. A katonák harisnyájának díszítőelemei kazahsztáni kusán-hun sírokból
előkerült arany ruhadíszekkel azonosak. A Szent Koronán ábrázolt két
katonaszent öltözete is ezekkel azonos, tehát hun lovas-páncélos katonai
viselet (Wittelsbach családi kincstár, Bajorország);
o
Félalakos
Szent Mihály-ikon.
Filigránjai a Khakhuli triptichon filigrános lemezeinek csoportjába tartoznak.
Kétféle kőberakásos motívum található rajta. Az egyiknek a párhuzamai a
kárpát-medencei és dél-ukrajnai hun és avar leleteken találhatók meg. A másik
típus párjait egy Olbiában talált IV. századi hun ékszeren, valamint egy pártus
király szobrán találták meg a régészek (Szent Mark-székesegyház kincstára,
Velence);
A Szent Korona nyugati kincstárakban őrzött technológiai
párhuzamainak készítési helyét olyan kaukázusi ötvösművek mutatják meg, melyek
mind a fent felsorolt kincseknek, mind pedig a Szent Koronának a technológiai
párhuzamai. Ezek között a kaukázusi leletek között a Szent Korona szempontjából
azok a legfontosabbak, amelyek a Szent Korona zománcképeinek a párhuzamai. Ezek
a következők:
o
A Szent
Korona oromzati Jézus-képének legközelebbi párhuzama a Tbilisziben őrzött
Khakhuli triptichonon lévő trónoló Jézus-kép, amely valamikor szintén egy
korona (egy kaukázusi keresztény korona) része volt (Grúz Művészetek Múzeuma,
Tbiliszi, Grúzia);
o
A Szent
Korona Szent Damján- és Szent Kozma-képének párhuzamai a Tsilkáni ikonon lévő
Szent Damjánt és Szent Pantheleont ábrázoló képek (Grúz Művészetek Múzeuma,
Tbiliszi);
o
Szent
Demeter és Szent György képének (különösen a fejek megrajzolásának)
legközelebbi párhuzamai a Khakhuli triptichonon lévő Szent Demeter- és Szent
György-kép. A Mihály arkangyal-kép párhuzama ugyanott egy szintén azonos méretű
Mihály arkangyal-kép. Gábriel arkangyal képének párhuzama az arcok azonossága
alapján a Khakhuli triptichon koronát tartó Szűz Mária-képe. Az említett négy
kép mérete majdnem azonos a Szent Korona abroncsán lévő képek méreteivel, és
ezek is egy kaukázusi keresztény korona képei voltak. A Szent Korona és ez a
négy zománckép ugyanazon műhely terméke (Grúz Művészetek Múzeuma,
Tbiliszi);
o
Az
apostolképek sorozatának egyetlen párhuzama van. Ez egy olyan képsorozat, mely
a Khobi ikonon található. A fejek megrajzolása a két képsorozaton annyira
azonos elvek alapján történt, hogy az egy műhelyben való készítés kétségtelen.
A Khobi ikon képsorozatán grúz nyelvű felíratok vannak, ez pedig mindkét
képsorozat kaukázusi készítését igazolja.
A fentiekből világosan kitűnik, hogy a Szent Korona csak kaukázusi
ötvösműhelyben készülhetett. A
fenti felsorolásból az is kiderül, hogy a Szent Korona technikai párhuzamainak
egy része hun és avar kori régészeti lelet. Ezek közül az egyik legfontosabb a
régolyi hun sírlelet rekeszes ezüstcsatja (Bona István: A hunok és
nagykirályaik, Budapest, 1993, 15. o.). Ennek a csatnak pikkelyes díszítésű,
íves rekeszes díszítményei a Szent Korona pártájában lévő rekeszes díszítmények
legközelebbi művészettörténeti párhuzamai. Ez a lelet - a fent említett többi
hun kori régészeti lelettel együtt – döntő bizonyíték arra, hogy a Szent
Korona a hun korban készült. Az Attila-kanna néven ismert hun kancsó a
III-IV. századból való. Arra a kérdésre, hogy ki lehetett a Szent Korona
megrendelője, elsősorban a Szent Korona formai párhuzamai adják meg a választ.
A hun korból fennmaradt egyetlen keresztpántos párhuzama a már említett, a ma
Conques-ban őrzött hun királyszobor keresztpántos koronája. Ilyen koronákkal
ábrázolt hun fejedelmek freskóit látta Kiszely István a dunhuangi
barlangtemplomokban, Ujguriában. Ezek a freskók a III. században készültek. A
belső-ázsiai és a kaukázusi hunok egyaránt használtak olyan pártás koronákat,
melyeknek csak az elején volt párta, szemben a korai Szasszanida- és örmény
koronákkal, melyek a Kr. e. 200 és a Kr. u. 300 közötti időben készültek, és
körben pártásak voltak. Ezek közül a hun pártás koronák közül a legjelentősebb
a Staraja Igreni-korona. Ennek a pártája a Szent Korona pártájának legközelebbi
párhuzama. Ez a korona a IV. századból való és keresztény korona (Bona István
i. m., 56. o.). A Grúz Művészetek Múzeumában őrzik a müncheni aranyikon párját,
mely szintén hun katonákat ábrázol. Ez a két ikon a Szent Koronát készítő
műhely terméke.
Magyar helynevek a Kaukázustól délre,
melyek kirajzolják a Szabír-Ómagyarország térképét. Mindehhez az a történelmi
tény is társul, hogy a fent felsorolt kincsek lehetséges készülési idejében,
mely a Kr. u. IV-VII. század, a Kaukázus térségének államalkotó népessége a
kaukázusi hunokból, a kaukázusi szabir-magyarokból,
valamint a mai georgiaiak (grúzok) elődeiből tevődött össze (lásd: Padányi
Viktor, Endrei Antal és Bakay Kornél munkáit is).
A Kaukázusok térségét ábrázoló térképekből
világosan kitűnik, hogy a korai középkorban ezen a vidéken magyar helynevek
egész rendszere volt használatban: országnevek, tartománynevek, város- és
falunevek, valamint hegyek és folyók nevei. Ezeknek a földrajzi neveknek a
párjai a Kárpát-medencében is megtalálhatóak. Mindez kétséget kizáróan
igazolja, hogy az egyik magyar őshaza az ókorban és a Krisztus utáni századokban
nem az Ural és a Kama között volt, hanem a Nagy-Kaukázus, a Kis-Kaukázus, az
Ararát és a Fekete tenger közötti térségben.
A Tarih-i Üngürüsz című magyar
őskrónikából tudjuk, hogy a Kr. u. IV.[???] század második felében két
szabír-magyar herceg, Hunor és Magor megkeresztelkedett, majd Hunor feleségül
vette a Volgán éppen akkor átkelő ázsiai hunok uralkodójának (nyilván
Balambernek) a lányát, majd ő lett az e házasság révén egyesített
hun-szabir-magyar birodalom uralkodója. A kárpát-medencei központú európai
birodalom létrehozását tervező hun-szabir-magyar dinasztiának szüksége volt
keresztény hatalmi jelvényekre is. Ezért úgy vélem, hogy a Szent Koronát Hunor
készíttette el Szabiria udvari ötvösműhelyében.
A jelzett korban Bizáncban és Nyugat-Európában a koronák
használata még nem is volt szokásban. Mivel az iráni és az örmény koronák más
formájúak voltak, így a Szent Korona megrendelője kizárólag hun-szabir-magyar
uralkodó lehetett. Ennek a
megállapításomnak a történelmi körülmények sem mondanak ellent, mert:
-
Tudjuk, hogy
a meghódítandó területek népei akkor már nagyrészt keresztények voltak, tehát a
hun birodalmi vezetés csak döntő mértékben keresztény birodalomban
gondolkodhatott. Egy keresztény birodalom uralkodójának viszont szüksége volt
keresztény felségjelvényekre, így koronára is.
-
A
kereszténység a hunoktól egyáltalán nem volt idegen, mint azt Moravcsik Gyula
"A honfoglalás előtti magyarság és a kereszténység" című
tanulmányában (megjelent: Szent István-emlékkönyv, 1938.) már megírta, a hunokat
a IV. században többen is térítettek és kereszteltek. Hieronymus egyházatya
(348-420) arról ír, hogy "a hunok tanulják a zsoltárokat".
Felvilágosító Szent Gergely 285 körül létrehozta az örmény keresztény
államvallást, 331-ben bekövetkezett halála előtt azonban a hunokat is
térítette. Unokája, Gregorius pedig 343-ban halt vértanúhalált, miközben a
kaukázusi hunok között Senesan masszageta (hun) vezérnél járt. Tudjuk, hogy Kr.
u. IV. században hun nyelvre is lefordították a Bibliát. A valamikori Szabiria
területén, a Fekete-tenger partján fekvő Pytus (ma Pizunda, Abhazia) vagy Poti
(Pata) városában 325-ben már működött püspökség, és az itteni magyar püspök
részt vett a niceai zsinaton.
A kaukázusi hun-szabir-magyarok között a
kereszténység tehát ismert és elfogadott volt már a IV. században. A
Közép-Ázsiából 373-ban ideérkező testvéreik pedig a manicheizmussal ismerkedtek
meg Transoxiánában, Szamarkand környékén - már a III. századtól kezdve. Arról
is szól feljegyzés, hogy 395 táján a Suna torkolatánál tanyázó hunok szinte
istenként tisztelték Kis-Szkitiának, illetve a tomi egyháznak a püspökét,
Theotimost, aki nyilván sokukat megtérítette (Moravcsik Gyula, i. m. 57-61.
o.).
A Szent Korona készítési idejének elvi
alsó határa 303, ugyanis a keresztény hagyomány szerint ekkor halt
vértanúhalált a Diocletianus parancsára végzett keresztényüldözésben Szent
Kozma, Szent Damján és Szent Demeter, a Szent Koronán szereplő négy mártír
közül három.
A gyakorlatban azonban három körülmény a
készítés lehetséges korát a IV. század utolsó évtizedeire teszi. Először is idő
kellett ahhoz, hogy a 303-ban mártírhalált haltak kultusza kialakuljon, és
ennek alapján olyan kiforrott ábrázolásmódjuk legyen, ahogyan azt a Szent
Koronán látjuk. Ha figyelembe vesszük, hogy egyetlen zománckép elkészítéséhez -
még másolás esetén is - kb. egy hónapra van szükség, akkor ezen képtípus
kialakulásához akár évtizedekre is szükség lehetett.
Másodszor: a birodalomszervező hun-szabir-magyar dinasztia 370
előtt nem adhatott megrendelést a Szent Korona elkészítésére. Harmadszor: a Szent Koronán a
Szentháromságnak egy olyan ábrázolása volt - készítésekor! -, amely szerint a
Szentlélek az Atyával és a Fiúval egyenrangú, és a Szentlélek a Fiú által
valósul meg. Ez utóbbit a Szent Koronán az az általam megtalált és azonosított,
Szűz Máriát ábrázoló zománckép jeleníti meg, amelyen Szűz Mária az angyali
üdvözlet állapotában van, tehát benne van a Szentlélek. A felségjelvények, a
fák és a trón pedig ugyanazok, mint az Atya és a Fiú képén. Ezek fejezik ki a
Szentlélek egyenrangúságát. A Szentháromságnak ezt a tanát pedig csak a 370-es
években dolgozta ki Nazianzoszi Szent Gergely kappadokiai egyházatya, és csak
381-ben fogadta el a II. konstantinápolyi egyetemes zsinat. Mindezek a
körülmények tehát azt a korábbi megállapításomat erősítik, mely szerint a Szent
Koronát az egyesített hun-szabir-magyar dinasztia első uralkodója rendelte, aki
maga is keresztény volt, és akit a Tarih-i Üngürüsz Hunornak nevez.
Említettem már, hogy a Szent Korona hun hagyományokat is őriz.
Ezek elsősorban magában a Szent Korona formájában jutnak kifejezésre. A hun
keresztpántos koronák mai szibériai utódai a szarvasaganccsal felékesített
sámánkoronák. Ezek a néprajztudomány szerint az égi szarvast, a csodaszarvast
jelképezik. Az égi szarvas, a csodaszarvas összekötő kapocs Ég és Föld, Isten
és Ember között. Amint azt a Tarih-i Üngürüszböl Hunorra, a dozmati
regösénekből Szent Istvánra, a Képes Krónikából pedig Szent Lászlóra
vonatkoztatva megtudjuk, a csodaszarvas a magyar hagyomány szerint is Istentől
származó jel, Istentől követ, illetve Isten angyala. Mindebből egyenesen
következik, hogy a magyar keresztpántos korona, és így a Hun Szent Korona a
keresztényiesült csodaszarvas, illetve összekötő kapocs Isten és - a
Kárpát-medence királyain keresztül - a Kárpát-medence lakói között. Mint
ilyen, a Szent Korona szorosabban kapcsolódik a magyarság történelmi
küldetéséhez, mint ahogy azt eddig gondoltuk.
A Szent Korona mint jogi személy
A művészettörténeti vizsgálati eredmények szerint a Szent Korona
előbb hun, majd avar tulajdonban volt, később a Frank Birodalomba került, és
csak ezek után adta vissza II. Szilveszter pápa és III. Ottó császár Szent
Istvánnak.
Szent István koronakérése szükséges politikai lépés volt. Egyfelől
Szent Istvánnak szüksége volt egy olyan hatalmi jelvényre, mely önmagában
biztosítékot jelentett arra nézve, hogy az őslakóként itt élő hun és avar
népesség jogait és kiváltságait az Árpádok is tiszteletben tartják. Másfelől a
Szent Korona Szent Istvánnak való kiszolgáltatása nemzetközi jogi elismerése
volt annak, hogy Szent István állama jogilag elismert keresztény állam,
méghozzá hun-avar-magyar jogfolytonosság alapján, pontosan azért, mert a Szent
Korona korábban hun és avar hatalmi jelvény is volt.
Ugyanakkor a törzsi területi szervezet felbontása és a
vármegyerendszer bevezetése szükségessé tette, hogy István király a
Kárpát-medence egész szabad lakossága számára adjon egy jogi biztosítékot a
kiváltságok megtartására és a király leválthatóságára. Ennek legegyszerűbb
módja az volt, hogy István király koronáját önmaga (pontosabban a mindenkori
magyar király) és az ország fölé helyezte. A magyar közjog szerint
Magyarország esetében - a világon egyedülálló módon! - az ország a Koronáé, a
Szent Korona tulajdona. Szent István tulajdonképpen ezt írta meg az
Intelmekben, ahol az uralkodás minden fontos feltételét a Magyar Szent
Koronával azonosította. Az Intelmek szerint a Szent Korona magába foglalja:
- az országot, mint területet,
- az országot, mint egy uralom alá tartozó népességet;
- a közigazgatási intézményrendszert;
- az egyházi intézményrendszert;
- az apostoli keresztény hitet;
- az apostolságot;
- az uralkodó személyét;
- az uralkodói tulajdonságokat és képességeket;
- az igazságos ítélkezést és a jogi intézményrendszert;
- a társadalmi türelmet;
- az ország védelmét;
- az országban lakó, együtt élő, vendégként befogadott idegen
népeket és azok elbizakodottságának, jogtalan hatalomra törésének
megakadályozását.
Végül Szent István, halála előtt, egy kaukázusi keresztény
koronaeszmét alkalmazva (mely szerint a földi uralkodó hatalmát és a koronát
Szent Mihály arkangyal és Szűz Mária közvetítésével Istentől kapja), országát
és koronáját több ízben is Szűz Máriának ajánlotta, tehát annak adta vissza,
akitől - hite szerint - kapta. Ezt az aktust halálos ágyán Magyarország főurai
jelenlétében is megismételve közjogi erőre emelte. Ezzel országát és
koronáját, valamint a földön kialakított jogviszonyt közvetve Isten kezébe adta
vissza, örökre felbonthatatlanná téve azt. Véleményem szerint ezek együtt
jelentik a Szent Korona-eszmét és azt, hogy:
1.
Egyfelől a
Szent Korona-eszme Szent István tudatos politikai és államjogi alkotása. Ezek
szerint az Intelmek a világ első alkotmányának írásban megmaradt emléke,
tükre.
2.
Másfelől
keresztény magyar embernek ezt a Szent István, Szűz Mária és Isten között
létrehozott szerződést nincs joga sem felbontani, sem figyelmen kívül
hagyni.
A Szent Korona és a Szent Korona-eszme mint államjogi
rendszer tehát alkalmas arra, hogy ma is jogi, társadalmi rendünk
középpontjában legyen, ugyanis ez: keresztényi, türelmes, befogadó és nem
kirekesztő, ugyanakkor nemzetvédő és megtartó is. Csak abban az esetben
lehetett volna a Szent Koronát ezen szerepre alkalmatlanná nyilvánítani, ha az
valóban nem Szent István Koronája lenne. A 200 éves tudományos hadjárat - a
Szent Korona ellen - pontosan arra volt hivatott, hogy a Szent Korona
társadalomszervező erejét megtörje. Ezért akarták mindenáron bebizonyítani,
hogy a Szent Korona nem az, ami. A mérnököknek, művészettörténészeknek,
történészeknek és nekünk, aranyműveseknek immár 15 éve tartó itthoni
vizsgálatai viszont egyértelműen azt igazolják, hogy a ránk maradt korona Szent
István apostoli, birodalomszervező Koronája, vagyis a Szent Korona! Mindez azt
jelenti, hogy a valóságos, eredeti Szent Korona politikai, jogi és szakrális
szerepe helyreállítható, újra működésbe hozható. A fentiekből kitűnik, hogy a
Szent Korona még annál is nagyobb jelentőséggel bír, mint azt eddig valaha is
gondoltuk. Ebből fakad az egész magyar társadalom, de különösen a politikai
erők, a parlament és a kormány különös felelőssége a Szent Korona megőrzésével
és államjogi szerepébe való visszahelyezésével kapcsolatban.