Trí – Nhân – Dũng – Thành là phương châm huấn luyện và đào tạo cán bộ của Quântrường Đại Học Chiến Tranh Chính Trị. Rời quân trường Mẹ đã hơn 30 năm, nhưng những người xuất thân dừ đây vẫn ôm giữ và trân quí phương châm ấy như khuôn vàng thước ngọc. Qua lăng kính đạo lý, phương châm này là sự thu gọn của triết lý nhân đạo của Khổng Tử: Nhân – Lễ – Nghĩa – Trí – Tín; là sự khai triển của giáo lýnhà Phật: Bi – Trí – Dũng. Có thể nói giữ vững 4 đức tính này trong cuộc sống là ta ýthức được sự gắn liền của đạo đức và tài năng mà đạo đức là cái gốc, là nền tảng để vận dụng khả năng trong tương quan giữa cá nhân và xã hội.

Người viết vẫn xem phương châm này là một lối sống Đạo, với ý niệm về Đạo nhưsau:

Không giữ định kiến hạn hẹp Đạo là Tôn Giáo. Tôn Giáo là phương tiện giữ Đạo.Trong khi Đạo thì khởi từ Vô Cùng. Vô Hình sinh Vạn Hữu, từ đó Vạn Hữu sinh hóavô tận. Đạo bao trùm tất cả. Nó sinh hóa và điều khiển mọi chuyển dịch trong vũ trụ, trong khi Tôn giáo thuộc phạm vi đời sống con người. Trong phạm vi nầy Đạo là đường chân đưa ta trở về lại Gốc Nguồn, là lẽ sống thanh bạch, là ánh sáng soi rọi chân lý, là trật tự cho cõi thế hỗn độn với những đặc tính:

(1) Bất dịch mà hiệu năng: Gốc Đạo ở hư không như bất động, nhưng quyền năng của Đạo thì diệu kỳ, bất luận.

(2) Bao la mà gần gũi: từng hơi thở, cử động nơi ta đều tùy thuộc vào cái Hư Không này.

(3) Vô tư mà toàn ái: như mặt trời đem sự sống đến muôn loài mà không phân biệt chi, thấy như vô tư vô tình nhưng chính cái Đạo là sinh lực yêu thương bảo bọc vạn vật.

Ý niệm nầy cho thấy không có sự phân biệt tôn giáo. Không tách rời Đạo với bất cứ khía cạnh nào của đời sống, bởi ở đâu có bóng tối đều cần đến ánh sáng của Đạo như trên phương diện chính trị hoặc xã hội. Quan niệm nhập thế hành đạo là điều đúng đắn. Chính Trị Đạo Đức mới đích thị là Minh Chính Trị; Chính trị vô Đạo đức đích thị là Vô Liêm Trị. Loại chính trị thủ đoạn chỉ mang đến đau khổ cho nhân sinh mà thôi.

Trí – Nhân – Dũng – Thành rõ ràng có tính chất và quan niệm Chính Trị Đạo Đức.

Đây là điều để chúng ta hãnh diện về trường Mẹ; là lý do để chúng ta trân quí và tiếp tục suy nghiệm sâu sắc hơn nữa kinh qua cuộc sống để thấm thía giá trị đạo đức của phương châm này. Khi Tâm được Sáng thì Trí sẽ Minh. Tâm Sáng, Trí Minh là điều kiện tốt nhất cho ngọn đuốc Trí – Nhân – Dũng – Thành.

Vì vậy cái Tâm vẫn là điểm gốc để tu tỉnh, rèn luyện. Người viết xin mạn phép ghi lại một vài lý lẽ của Tâm Pháp để gởi đến quí hiền giả, đồng môn với thiện ý cùng học hỏi lẫn nhau để cùng sống tốt, cộng sự tốt với đời. Đó là cách để vinh danh trường Mẹ. Những bài Pháp Ngữ dưới đây phát sinh từ “Suối Nguồn Nội Tâm” của người viết trong lúc tịnh thiền. Nó không phải góp nhặt, cô đọng từ sách vở nơi các tôn giáo, càng không phải sản phẩm của phàm trí; nó đến từ Hư Không Tịch Tĩnh và được ghi lại, nên chỉ cần gọi là Đạo Tâm mà thôi.

 Pháp Ngữ 1:

Đạo thì thậm thâm vi diệu, phải luyện tập sâu sắc mới hiểu được.

- Học đạo bằng Trí thì chỉ rõ Lý;

- Học Đạo bằng Thức chỉ thông tri Phàm;

- Phải lấy Trí dẫn đường, Thức suy nghiệm;

- Cuối cùng phải lắng Tâm – Trí – Thức hòa nhập vào hư không. Từ trong trạng thái Im Vắng nầy mới học được Đạo. Bởi Bảo Pháp sẽ xuất hiện khi đạt đến trạng thái Tâm: Nhân – Thiên – Địa đồng hư không.

- Lấy việc Đời để thử thách Tâm. Tâm Đời (tâm lý) phải lấy Đức mà hành thủ.

- Bổn Tâm (chân tâm) là Gốc. Đời là Ngọn.

- Muốn Ngọn xum xuê thì phải tưới tại Gốc, chứ không phải chỉ là lo ở Ngọn.

- Tâm Không chính là Thuyền Bát Nhã giải thoát.

- Bến Về là Cảnh Giới Giải Thoát chứ không phải là Ngôi Vị trần gian.

 Pháp Ngữ 2:

- Đạo là cách sửa thân tâm cho thiện lành.

- Thân Mạng là phương tiện chân chính để sống ngay thật, hòa ái, hữu ích cho mình, cho đời.

- Tâm là lẽ sống trường cửu nên phải thanh cao nhẹ nhàng, để khi bỏ xác thì linh thể bay cao về cõi thanh.

Nên Đạo vạch lối rằng: khi rèn thân, tâm phải tự biết mình sáng, tối chỗ nào, rồi dành ánh sáng Đạo soi rọi vào bóng tối đó. Tìm cách duy trì ánh sáng đó, không để cho bóng tối trở lại. Đó là tu.

- Tu có khi chẳng mượn đạo giáo nào mà nghiệm qua đời sống bản thân với người rồi học hỏi cái hay, cái tốt cho mình. Đó là tu. Vậy người tu không nên chấp Đạo với Đạo, không nên phân cách Đạo với Đời mà chỉ khôn khéo hoàn thiện thân tâm cho đến khi hiểu được chơn lý cao siêu, lúc đó chỉ cần gặp Duyên là ngộ Đạo. Không còn vướng kẹt trong lợi, danh, tình, mọn; sẽ ung dung sống thảnh thơi. Đó là Niết Bàn tại Tâm; Tự tại tại thế.

Tóm lại, Tu là mượn mọi phương tiện sẵn có giúp mình hoàn thiện mà không chấp chi hết. Biết vậy thì chắc chắn sẽ tốt hơn và hành lợi cho đời. Đường lối Đạo Đời nầy chỉ mong sao nhân sanh nhận thức được: Chân Lý chỉ có một, Thượng Đế chỉ có một. Cõi giải thoát là cõi chung. Tất cả Nhân Sanh đều khởi từ một Gốc. Linh Hồn của toàn thể sinh linh chính là Linh Thể của Thượng Đế. Không có sự sống ngoài Thượng Đế. Nên nói rằng muôn loài, vạn vật cùng thở chung một hơi thở để tồn sinh tiến hóa.

Chân lý dạy rằng: không có sự chết và không có sự chết để tận (Vô lão tử diệc vô lão tử tận – Tâm kinh Bát Nhã) mà chỉ có sự chuyển hóa hình thể để Tâm Linh tiến thể. Đó là lý Trường Sinh. Hiểu vậy thì không còn chết nữa, không còn sợ hãi trước mọi đe dọa. Không coi Danh – Lợi – Tình là cứu cánh nữa mà biết lo chăm sóc linh hồn để được sống trong cõi Thanh. Đắc lý “hữu vô hòa vi” để sống “tổng thể hòa vi” thì thế gian là Thiên đàng tại thế.

 Pháp Ngữ 3:

Giáo lý Đạo Đời nói rằng: Thượng Đế là Đấng Một tạo ra tất cả. Ngài ban sự sống và trí khôn cho loài người. Thượng Đế luôn ở cùng mọi người và khắp mọi nơi. Sống ở thế gian là để học Chân Lý Giải Thoát, nên sống sao để khi thay xác thì linh hồn về lại với Thượng Đế. Đạo Công Giáo rất chính lý cho người học hỏi về cõi Thiên Đàng vì “Biết CẦU NGUYỆN thì CHA sẽ đón; biết SÁM HỐI thì CHA tha tội; biết HÀNH ĐỘNG theo lời CHÚA thì có công với CHÂN LÝ nên được về THIÊN ĐÀNG khi trả xác lại trần thế”. Đời chính là TRƯỜNG HỌC, TRƯỜNG THI của linh hồn, sẽ về lại NHÀ CHA khi đã đậu.Giúp các chính đạo hưng phát là làm đúng ý Thượng Đế. Giúp đời hưng là làm đẹp trường của CHA. Dụng Chính Lý của CHA để hưng Đời, hưng Đạo là con ngoan của CHA vậy.

 Pháp Ngữ 4:

Đạo nói rằng: Dân Vi Quí – Quốc Thượng Hầu – Đạo Tôn Vinh vì Dân là Trời; Quốc là Chung Mẫu; Đạo là Thượng Đế. Hầu tam tôn nầy là Đạo Đời Quang Minh vậy.

- Đạo rằng con thật thà ngay thẳng thì chẳng ai hại nổi.

- Con giữ được chữ Hòa thì khó ai thù ghét con.

- Con hành lý Bác Ái sẽ được người yêu thương.

- Con phụng sự Chính Nghĩa là con tự cứu mình khỏi u mê trong danh – lợi –tình.

- Con hiểu đạo siêu là được giải thoát, Tâm hưởng quả vị Thiên Cung.

- Đời là Cõi tạm, chớ chấp mọi thứ, mọi điều, chỉ là chỗ học của linh hồn, chứ không phải nơi ở bền lâu.

- Nếu phải gánh vác việc lớn thì Tâm phải hiểu vô vi đạo mới đủ sức.

- Tu vô vi thì phải tu ở Tâm Im Vắng, lắng trong như nước trong bình để yên, sạch như hư không, làm mọi đều tốt mà không chấp tốt.

- Làm việc Dân, việc Nước là việc lớn, nếu chấp Tướng, Sự thì thấy mình to hơn trời.

- Nhận Tướng là mình (là tôi), thì mê muội; Tướng càng to thì u mê càng lớn, thì sa địa ngục.

Vậy tu Tâm Không để thấy Tướng Không. “Sự” Không thì nhẹ như không. Có vậy mới làm nổi chuyện lớn đúng nghĩa vì Dân vì Nước.

- Lãnh đạo phải hiểu Đạo mới lãnh đạo đúng.

• Tôn Dân là chính nghĩa. Chỉ giữ được chính nghĩa khi vị Dân tôn và vị tôn Dân.

• Vị Dân Quốc là đường lối lãnh đạo đúng. Quốc sách hưng đời là Dân phải được Tự Do – Dân Chủ.

• Tôn Dân là thuận lòng Trời, đặt Dân ở trên sẽ làm đúng. Coi Dân ngang bậc thì làm lệch; đặt Dân ở dưới là làm sai.

• Lo cho Dân được Tự Do, No Ấm là đúng chính nghĩa. Nghe Dân thì bền. Dân thương thì thành công.

• Muốn đạt được phương vị, thế cách lãnh đạo tuyệt hảo phải biết đặt mình vào: Phương Vị Tổng Thể - Ý Thức Toàn Nhất – Hứơng NhìnToàn Quan. Với Tâm Thức Nhứt Thống này, lãnh đạo sẽ vận hành

được Tổng Thể để sinh Tổng Lực. Đó là sức mạnh vô biên, là điều kiện lãnh đạo tối ưu để phục hưng xã hội, đất nước. (Phần nầy thuộc Lý Vô Vi, xin quí vị đừng bận tâm nếu thấy khó hiểu.) (Bốn bài Pháp Ngữ trích từ Bộ Tập Quang Minh Quốc Đạo, viết xong 1992 của chính tác giả).

Nói tóm lại, Đạo là Gốc Nguồn sự sống của Vạn Vật. Tâm là Gốc Nguồn sự sống nơi mỗi Người. Đưa Tâm hiệp Đạo, nghĩa là đưa Tâm Linh hiệp nhất với Thượng Đế. Đó là mực đích chung của cá tôn giáo; đó là tu; đó là mục đích thật của đời sống; là về Nguồn. Đứng tại Gốc nầy mà ứng xử với đời là Hành Đạo; muôn dòng sông đều trở về với biển. Đứng tại Gốc nầy mà dụng Trí – Nhân – Dũng – Thành. Nhớ lại chiếc phù hiệu của quân trường ngày trước: quyển sách chính là quyển kinh, chỉ có 4 chữ nhưng diêu dụng thành một Đạo sống. Thanh gươm tỏa sáng một con đường hành hiệp “lấy chính nghĩa thắng tà thù”. Ánh đuốc lộ hào quang soi đường chân lý “Đạo Nhất Hòa Đạo”. Lục đại chiến sẽ được chuyển hóa hữu dụng khắp mười phương tâm địa. Chiếc phù hiệu bé nhỏ bên vai trở thành biểu tượng chí hướng của bậc chính nhân. Người viết ngoài hình ảnh Trường Mẹ như một thôn nghèo, còn nhận ra Trường Mẹ thật rạng rỡ, lộng lẫy trong ánh quang và vẫn để tâm linh mình khoác áo Alfa trở lại trường xưa tiếp tục…, vẫn thủ tục trước khi vào Đại Giảng Đường là diễn hành với Kiếm, Cờ trong khúc quân ca… trong nhịp quân hành… Tôi như nghe được từ hư không một giọng nói rền rền như tiếng chuông ngân…

Trường tôi, trường Đạo, trường Đời

Ba trường là một, Đạo Đời song quang.