nLos
Siete Sermones a los Muertos
Carl Gustav Jung
"Comenzó con una intranquilidad,
pero no sabía qué significaba o qué querían 'ellos' de mí. Me rodeaba
una atmósfera ominosa. Tenía la extraña sensación de que el aire
estaba lleno de entidades fantasmales. A partir de eso fue como si mi casa
estuviera embrujada. Mi hija mayor vio una figura pasando a través de la
habitación. Mi segunda hija, independientemente de su hermana mayor, contó
que en dos ocasiones durante la noche, su cobija le había sido
arrebatada; y esa misma noche, mi hijo de 9 años tuvo un sueño de
angustia...
"Alrededor de las 5 de la tarde del domingo el timbre de la
puerta comenzó a sonar insistentemente. Era un luminoso día de verano;
las dos muchachas estaban en la cocina desde donde la puerta podía ser
vista. Todos se fijaron inmediatamente para ver quién estaba ahí, pero
no había nadie. Yo estaba sentado cerca de la campanilla, y no sólo la oí,
sino que la ví moverse. Nos miramos unos a otros. La atmósfera era
espesa, ¡Créanme! Supe entonces que algo había ocurrido. Toda la casa
estaba llena como si hubiera una multitud presente, totalmente llena de
espíritus... Entonces ellos gritaron a coro: 'Hemos vuelto de
Jerusalem donde no encontramos lo que buscábamos'. Este es el
principio de los Septem Sermons" Esa noche Jung comenzó a escribir este extraño texto,
dio su permiso para la publicación en su libro de memorias después de
dudar y sólo "en aras a la honradez". Pero no permitió que se
publicara la solución del anagrama que se
encuentra al final del 7º Sermón. VII
SERMONES AD MORTUOS
Sermón
I
Los muertos
regresaron de Jerusalén, donde no hallaron lo que buscaban. Me pidieron permiso para
entrar y solicitaron enseñanza de mí y así yo les enseñé:
Oíd: Yo comienzo en la nada. La Nada es lo mismo que la Plenitud. En la infinitud hay
tanto lleno como vacío. La Nada es vacía y llena. Vosotros podríais igualmente decir
otra cosa de la nada, por ejemplo que es blanca o negra, o que no existe o que existe. Lo
infinito y eterno no tiene propiedades porque tiene todas las propiedades.
La Nada o lo Pleno lo llamamos nosotros PLEROMA. Ahí dentro se deja de pensar y de
existir, pues lo infinito y eterno no tiene propiedad alguna.
En él no existe nadie, pues entonces se distinguiría del Pleroma y tendría propiedades
que le diferenciarían como algo del Pleroma.
En el Pleroma es nada y todo: no es posible pensar sobre el
Pleroma, pues ello
significaría diluirse a sí mismo.
La CREATUR no es en el Pleroma sino en sí. El Pleroma es principio y fin de la
Creatur.
Atraviesa por ella y por entre ella, como la luz del sol penetra el aire por todas partes.
Aunque el Pleroma la penetra totalmente, la Creatur no tiene, sin embargo, parte alguna en
ello, del mismo modo que un cuerpo completamente transparente no deviene claro ni oscuro
por la luz que le atraviesa.
Pero nosotros mismos somos el Pleroma, pues somos parte de lo eterno e infinito. Pero no
tenemos participación en ello sino que estamos distanciados del Pleroma infinitamente, no
espacial o temporalmente sino ESENCIALMENTE, en cuanto nos diferenciamos en esencia del
Pleroma como Creatur, que está limitada en el espacio y en el tiempo.
Sin embargo, en cuanto somos parte del Pleroma, también el Pleroma está en
nosotros.
Incluso en el punto más pequeño el Pleroma es infinito, eterno y completo, pues pequeño
y grande son propiedades que están contenidas en él.
Es la Nada que es en todas partes total e inevitable. Por ello hablo yo de la Creatur como
una parte del Pleroma sólo a modo de imagen, pues el Pleroma no está realmente dividido
en ningún aspecto, pues es la Nada. Nosotros somos también todo el Pleroma, pues, a modo
de imagen, el Pleroma es el punto más pequeño sólo apuntado, no existente, en nosotros
y la infinita bóveda del mundo que está a nuestro alrededor. ¿Por qué, sin embargo,
hablamos del Pleroma en general, si es todo y nada?
Hablo de ello por empezar en algún sitio, y para desengañaros de que en algún sitio,
fuera o dentro, exista algo determinado de antemano fijamente o de algún modo. Todo lo
denominado fijo o determinado es sólo relativo. Sólo lo que está arrojado al cambio es
fijo y determinado.
Pero lo cambiable es la Creatur; es, pues, ella lo único fijo y determinado, pues tiene
propiedades, ella misma es Propiedad.
Planteamos la cuestión: ¿Cómo surgió la Creatur? Las creaturas han surgido, pero no la
Creatur, pues es la propiedad del Pleroma mismo, como también la no-creación, la muerte
eterna. Creatur existe siempre y en todas partes, Muerte existe siempre y en todas partes.
El Pleroma lo tiene todo, diferenciación e indiferenciación.
La diferenciación es la Creatur. Es diferenciada. Diferenciación es su esencia, por ello
se diferencia ella también. Por ello se diferencia el Hombre, pues su esencia es
diferenciable. Por ello diferencia él también las propiedades del Pleroma que no
existen. Las diferencia a partir de su esencia. Por ello el Hombre debe hablar de las
propiedades del Pleroma, que no existen.
Sermón II
Los muertos seguían por la noche a lo largo de los muros y gritaban:
Sobre Dios queremos saber. ¿Dónde está Dios? ¿Está muerto Dios?
Dios no está muerto, es tan vivo como siempre. Dios es
Creatur, pues es algo determinado
y por ello diferenciado del Pleroma. Dios es propiedad del Pleroma y todo cuanto digo de
la Creatur, vale también para Él.
Sin embargo, se distingue de la Creatur en que es mucho menos claro y más indeterminado
que la Creatur. Es menos diferenciado que la Creatur, pues el principio de su esencia es
plenitud verdadera y sólo en cuanto es determinado y diferenciado es Creatur y en cuanto
es la patentización de la verdadera plenitud del Pleroma.
Todo cuanto no diferenciamos cae en el Pleroma y se anula con su oposición.
Por ello cuando no diferenciamos a Dios, la verdadera plenitud deja de existir para
nosotros.
Dios es también el Pleroma mismo, del mismo modo que cada punto en lo creado y en lo
increado es el Pleroma mismo.
El vacío actuante es la esencia del Diablo. Dios y Diablo son las primeras patentizaciones
de la Nada, que nosotros llamamos Pleroma. Es indiferente si el Pleroma existe o no
existe, pues se anula a sí mismo en todo. No es así con la Creatur. Dios y Diablo, en
cuanto son Creaturas, no se anulan, sino que existen opuestamente como contra ríos
actuantes. No necesitamos prueba alguna de su existencia, basta que debemos siempre hablar
de ellos de nuevo.
Incluso aunque ambos no existieran, la Creatur, a partir de su naturaleza de
diferenciación, los diferenciaría de nuevo M Pleroma.
Todo lo que adquiere su diferenciación a partir M Pleroma es antinomia, por ello siempre
a Dios le corresponde el Diablo.
Esta mutua pertenencia es tan íntima y, como vosotros habéis experimentado, también tan
indisoluble en vuestra vida como el Pleroma mismo. Ello proviene de que ambos están muy
próximos al Pleroma, en el que todos los contrarios dejan de existir y son uno.
Dios y Diablo son distintos por el lleno y el vacío, engendramiento y destrucción. Lo
ACTUANTE les es común. Lo Actuante les une. Por ello lo Actuante está por encima de
ellos y es un Dios por encima de Dios, pues unifica lo Pleno y el Vacío en su acción.
Éste es un Dios del que vosotros nada sabíais, pues los hombres lo olvidaron. Nosotros
le denominamos por su nombre: ABRAXAS. Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo.
Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios HELIOS o Sol.
Abraxas es acción, frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa
se despliega libre. Lo irreal no existe y no se opone.
Abraxas está por encima del Sol y por encima del Diablo. Es, lo improbable, probable; lo
irreal, activo. Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas sería su manifestación.
Es ciertamente lo activo mismo, pero ninguna acción determinada, sino acción en general.
Es irreal activo, porque no tiene acción determinada alguna.
Es también Creatur, puesto que se diferencia del Pleroma.
El Sol tiene una acción determinada, al igual que el Diablo; por ello nos parecen mucho
más actuantes que el Abraxas indeterminable.
Es Fuerza, Duración, Transformación.
Aquí los muertos levantaron un gran tumulto, pues eran cristianos.
Sermón III
Los muertos avanzaron como niebla a través de los pantanos y gritaron:
Háblanos más sobre el supremo Dios.
Abraxas es el Dios difícilmente reconocible. Su poder es el supremo, pues el Hombre no lo ve. Del Sol ve el summum
bonum, del Diablo el infimum malum, de Abraxas, sin
embargo, la VIDA indeterminada en todos los aspectos que es la madre del bien y del mal.
La Vida parece ser más pequeña y más débil que el summum
bonum, razón por la cual
resulta difícil pensar que Abraxas supere en poder incluso al Sol, que es, sin embargo,
la fuente iluminante de toda fuerza de vida misma.
Abraxas es el Sol y a la vez el abismo eternamente arrollador del Vacío, del
empequeñecedor y disgregador, del Diablo.
El poder de Abraxas es ambivalente. Vosotros no lo veis pues en vuestros ojos lo
opuestamente orientado de este poder deja de ser.
Lo que Dios Sol dice es vida.
Lo que dice el Diablo es muerte.
Abraxas, sin embargo, dice la palabra digna y condenada, que es a la vez vida y muerte.
Abraxas produce verdad y mentira, bien y mal, luz y tinieblas en la misma
palabra y en el mismo acto. Por ello es Abraxas temible.
Es soberbio como el león en el instante en que vence a su víctima. Es bello como un día
de primavera.
Sí, es el gran Pan mismo y el pequeño. Es Príapo.
Es el monstruo del averno, un pólipo con mil brazos, serpiente
alada, furia.
Es el Hermafrodita del principio más inferior.
Es el Señor de las ranas y los sapos, que viven en el agua y suben a la tierra, que
cantan al mediodía y a medianoche.
Es el Lleno que se une con el Vacío.
Es la cópula sagrada, es el amor y su homicidio, es el santo y su traidor.
Es la más clara luz del día y la más profunda noche del absurdo. Verle significa
ceguera, conocerle significa enfermedad, rezarle significa muerte, temerle significa
sabiduría, no oponerse a Él significa salvación.
Dios vive detrás del sol, el Diablo vive detrás de la noche. Lo que Dios engendra a
partir de la luz, el Diablo lo arrastra a la noche. Pero Abraxas es el mundo, su devenir y
dejar de ser mismo.
A cada ofrenda del Dios Sol el Diablo presenta su maldición.
Todo cuanto solicitáis de Dios Sol, produce un acto del Diablo.
Todo cuanto creáis con Dios da al Diablo poder de actuación.
Esto es el terrible Abraxas.
Es la Creatur más poderosa y en él la Creatur se horroriza a sí misma.
Es la colisión patente de la Creatur contra el Pleroma y su nada. Es el horror del hijo
ante la madre.
Es el amor de la madre por el hijo.
Es el encanto de la tierra y la crueldad del cielo.
El Hombre queda paralizado ante su semblante.
Ante él no hay preguntas ni respuestas.
Es la vida de la Creatur.
Es la acción de la diferenciación.
Es el amor de los hombres.
Es el habla de los hombres.
Es la claridad y la sombra del hombre.
Es la realidad cambiante.
Aquí los muertos aullaron y se enfurecieron, pues eran imperfectos.
Sermón IV
Los muertos llenaron el espacio de quejas y dijeron: Háblanos de los Dioses y Diablos, réprobo.
Dios Sol es el supremo bien, el Diablo lo contrario, así pues tenéis dos dioses.
Sin embargo, hay muchos bienes elevados y muchos males graves, y bajo ello hay dos
dios-diablo: uno es lo ARDIENTE y el otro lo CRECIENTE.
Lo Ardiente es el Eros en la forma de llama. Alumbra al consumirse.
Lo Creciente es el ÁRBOL DE LA VIDA, reverdece al acumular materia viva.
El Eros llamea y muere por ello; el Árbol de la vida, por el contrario, crece lenta y
constantemente a través de los tiempos incalculables.
Bien y mal se unen en la llama.
Bien y mal se unen en el crecimiento del árbol.
Vida y amor se enfrentan en su divinidad.
Incalculable, como es el ejército de estrellas, es el número de dioses y diablos.
Cada estrella es un dios y cada espacio que llena una estrella es un diablo.
Pero el lleno-vacío del todo es el Pleroma.
La acción del todo es Abraxas, sólo lo irreal se contrapone a él.
Cuatro es el número de los dioses principales, pues cuatro es el número de las medidas
del mundo.
Uno es el principio, el Dios Sol.
Dios es el Eros, pues unifica a dos y se extiende iluminante.
Tres es el Árbol de la vida, pues llena el espacio con cuerpos.
Cuatro es el Diablo, pues abre todo lo cerrado; disuelve todo lo configurado y corporal;
es el destructor en el que todo deviene nada.
Feliz yo, a quien es dado conocer la pluralidad y diversidad de los dioses.
Desgraciados vosotros, que sustituís esta indestructible pluralidad
por un Dios. De este modo origináis el tormento de la no-comprensión y
la mutilación de la
Creatur, cuya esencia es diferenciación. ¿En qué sois fieles a vuestra
esencia, a
queréis convertir al mucho en uno? Lo que hacéis con los dioses os
sucede también a
vosotros. Todos os volvéis iguales y vuestra esencia se mutila.
Por la voluntad del Hombre impera igualdad y no por la voluntad de Dios, pues las de los
dioses son muchas; en cambio, las de los hombres son pocas.
Los dioses son poderosos y soportan su diversidad, pues, como las estrellas, están
aislados y a una inmensa distancia entre sí. Los hombres son débiles y no soportan su
diversidad, pues habitan casi juntos y necesitan la comunidad para poder soportar su
carácter peculiar.
Para la salvación os enseño lo inadmisible por causa de lo cual soy
condenado.
La pluralidad de dioses corresponde a la pluralidad de hombres.
Innumerables dioses aguardan devenir hombres. Innumerables dioses han llegado a ser
hombres. El Hombre participa de la esencia de los dioses, proviene de los dioses y va a
Dios.
Del mismo modo que no resulta posible meditar sobre el
Pleroma, tampoco es posible adorar
a la multiplicidad de los dioses. Siquiera es posible adorar al primer Dios, la Plenitud
activa y el summum bonum. Nosotros no podemos hacer nada para ello ni tomar nada de ello,
pues el vacío activo lo traga todo en sí. Los dioses diáfanos forman el mundo del
cielo, éste es
plurifacético y se extiende y amplía infinitamente. Su señor supremo es el Dios Sol.
Los dioses oscuros forman el mundo de la tierra. Son simples y se empequeñecen y
disminuyen infinitamente. Su señor supremo es el Diablo, el espíritu de la luna, el
satélite de la tierra, más pequeño y más frío que la tierra.
No existe diferencia alguna entre el poder de los dioses del cielo y de la tierra. Los del
cielo engrandecen, los de la tierra empequeñecen.
Incalculable es la dirección de ambos.
Sermón V
Los muertos se burlaron y gritaron: instrúyenos, bufón, acerca de la Iglesia y de la
santa comunidad.
El mundo de los dioses se manifiesta en la espiritualidad y en la sexualidad. Los del
cielo aparecen en la espiritualidad, los terrenales en la sexualidad.
Espiritualidad recibe y capta. Es femenina y por ello la denominamos la MATER
CAELESTIS,
la madre celestial. Sexualidad produce y crea. Es masculina y por ello la denominamos
FALO, el padre terrenal. La sexualidad del hombre es más terrena, la sexualidad de la
mujer es más espiritual. La espiritualidad del hombre es más celestial, aspira a lo más
grande.
La espiritualidad de la mujer es más terrena, te dirige a lo pequeño.
Mentirosa y diabólica es la espiritualidad del hombre que se dirige a lo pequeño.
Mentirosa y diabólica es la espiritualidad de la mujer que se dirige a lo grande.
Cada uno debe orientarse a su lugar.
Hombre y mujer se convierten en diablo cuando no separan sus caminos espirituales, pues la
esencia de la Creatur es diferenciación.
La sexualidad del hombre se dirige a lo terreno, la sexualidad de la mujer se dirige a lo
espiritual. Hombre y mujer se convierten mutuamente en diablo cuando no separan su
sexualidad.
El hombre conoce lo pequeño, la mujer lo grande.
El hombre se diferencia de la espiritualidad y de la sexualidad. Llama a la espiritualidad Madre y la sitúa entre el cielo y la tierra. Llama a la sexualidad Falo y la sitúa entre
él y la Tierra, pues la madre y el Falo son demonios sobrehumanos y patentizaciones del
mundo de los dioses. No son más eficaces que los dioses porque están más próximamente
unidos a nuestra esencia. Si no os distinguís de la sexualidad y de la espiritualidad, ni
las consideráis como esencia sobre vosotros, entonces las degradáis con propiedades
del Pleroma.
Espiritualidad y sexualidad no son vuestras propiedades, no son cosas que
poseáis y abarquéis, sino que os poseen y abarcan a vosotros, pues son poderosos
demonios, formas de manifestación de los dioses, y por ello cosas que van más allá de
vosotros y existen por sí mismas. No se trata de que uno tenga una espiritualidad para sí o una sexualidad para
sí, sino que se encuentra bajo la ley de la espiritualidad y de la sexualidad. Por ello
ninguno puede ir en contra de estos demonios.
Vosotros debéis verlos como demonios y como asunto y peligro común, como lastre común
que la vida os ha impuesto. Así también la vida os es asunto y peligro común, al igual
que los dioses y principalmente el temible Abraxas.
El Hombre es débil, por ello es comunitario inevitablemente; la comunidad si no está
bajo el signo de la madre entonces está bajo el signo del Falo.
Ninguna comunidad es desgracia y enfermedad. Comunidad en cada uno es ruptura y
disolución.
La diferenciación conduce al ser único. El ser único se enfrenta a la comunidad. Pero,
en virtud de la debilidad del hombre frente a los dioses y demonios y a su ley invencible,
es necesaria la comunidad. Por ello sois tan sociales como es necesario no por la voluntad
de los hombres, sino a causa de los dioses. Los dioses os fuerzan a la comunidad. En la
medida en que os fuerzan, la comunidad origina necesidad, más desgracia hay.
En la comunidad cada uno se clasifica por encima de otro, de modo que cada uno llegue a
sí mismo y evite la esclavitud.
En la comunidad rige abstención, en el estar solo rige disipación.
La comunidad es lo profundo, el aislamiento es la altura.
La medida correcta de comunidad purifica y clarifica.
La medida correcta de aislamiento purifica y complementa.
La comunidad nos da el calor, la soledad nos da la luz.
Sermón VI
El demon de la sexualidad entra en nuestra alma como una serpiente. Es como la mitad del
alma humana y significa deseo de pensamiento.
El demon de la espiritualidad se sumerge en nuestra alma como el pájaro blanco. Es la
mitad del alma humana y se llama pensamiento de deseo.
La serpiente es un alma terrena, semidemoníaca, un espíritu, y unifica los espíritus de
los muertos.
Al igual que éstos, revolotea en las cosas de la tierra y origina que
nosotros las temamos, o que inciten nuestra concupiscencia. La serpiente es de naturaleza
femenina y busca siempre la comunidad de los muertos que están retenidos en la tierra,
aquellos que no hallaron el camino que lleva más allá, a saber: a la soledad. La
serpiente es una puta y tiene amoríos con el diablo y con los malos espíritus, un
maligno tirano y espíritu de tortura, siempre seduciendo a la peor comunidad. El pájaro
blanco es un alma semidivina del hombre. Permanece junto a la madre y de vez en cuando se
eleva. El pájaro es masculino y es idea actuante. Es casto y solitario, un mensajero de
la madre. Vuela muy por encima de la tierra. Ordena la soledad. Trae de las lejanías
noticias que han sucedido ya, lleva nuestras palabras a la madre. Hace de intercesora,
advierte, pero no tiene poder alguno frente a los dioses. Es un recipiente del sol. La
serpiente desciende y paraliza con astucia al demon fálico o lo incita. Eleva las ideas
clarividentes de lo terreno, que se originan por todas partes y que con codicia se aspiran
por todas partes. La serpiente no quiere, pero debe sernos útil. Libera nuestro
encadenamiento y de este modo nos muestra el camino que no hallábamos a partir del
ingenio de los hombres.
Los muertos me miraron con desprecio y dijeron: Deja de hablar de dioses, demonios y
almas.
Todo esto en general lo sabíamos ya desde hace tiempo.
Sermón VII
Por la noche, sin embargo, volvieron los muertos con ademanes acusatorios y
dijeron: olvidamos hablar de una cosa, instrúyenos acerca de los hombres.
El hombre es una puerta a través de la cual penetran del mundo externo los dioses,
demonios y almas en el mundo interno, del mundo grande al mundo pequeño. Pequeñez y
nadería es el hombre, vosotros lo habéis ya pasado, pero volvéis a encontraros en el
espacio infinito, en la pequeña o interna infinitud.
A distancia incalculable está una estrella sola en el cenit.
Éste es el Dios de este uno, éste es su mundo, su Pleroma, su divinidad.
En este mundo el hombre es el Abraxas, que da a luz o devora su mundo.
Esta estrella es el Dios y el fin de los hombres.
Éste es su Dios que le guía, o él va el hombre para hallar
descanso, o él conduce el largo viaje del alma hacia la muerte, en él todo brilla como
luz, todo cuanto remite al hombre al gran mundo. A éste reza el hombre.
El rezo acrecienta la luz de la estrella, lanza un puente sobre la muerte, prepara la vida del mundo
pequeño, y aminora el deseo falto de esperanza del gran mundo. Cuando el gran mundo se torna frío, la estrella ilumina.
No hay nada entre el hombre y su Dios, en cuanto el Hombre puede separar su mirada del
espectáculo llameante de Abraxas.
Aquí Hombre, allí Dios.
Aquí debilidad y nadería, allí eterna fuerza creadora.
Aquí oscuridad total y frío húmedo, allí Sol pleno.
A esto los muertos guardaron silencio y se elevaron hacia arriba como humo sobre el fuego
del pastor, que por la noche esperaba a su rebaño.
Anagrama:
NAHTRIHECCUNDE
GAHINNEVERAHTUNIN
ZEHGESSURKLACH
ZUNNUS.
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