Medicina Tradicional Chinesa

No terceiro milênio a.C., o Imperador Amarelo, Huang-Ti, desenvolveu um sistema de medicina preventiva e curativa baseada no uso de ervas, acupuntura e massagens. O uso correto da respiração, movimentação do corpo e meditação, regula o metabolismo e previne as doenças. Alguns movimentos são usados para relaxar os músculos, melhorar a digestão e a circulação do sangue. A respiração é feita de maneira que saia todo o ar inspirado e se renove de maneira adequada.

Diz a lenda que P'eng Tzu, seguidor dessas técnicas, viveu oitocentos anos praticando o Tao Yin e o filósofo Tsé dizia: "O homem que respira para dentro e para fora, que inala e exala de maneira que todo o velho ar saia e entre o novo, esse homem hiberna como o urso e estica o seu pescoço como a ave. Ele realmente alcança a longevidade. Esse homem é indulgente com ele mesmo e provavelmente viverá oitocentos anos como P'eng Tzu"

Wu Shu

A tradicional prática do Wu shu é tão antiga quanto a própria cultura chinesa, datando das primitivas comunidades neolíticas, as primeiras a usarem instrumentos e armas para a caça de alimentos e para a autodefesa. Literalmente, a palavra significa "arte marcial" e, à medida em que as armas se tornaram mais sofisticadas, tambem as formas de Wu Shu evoluiram para formas mais refinadas. O chiaoti, uma forma de luta livre popular entre soldados, e o kanchiwu, antiga dança executada com machado e escudo, são ambas, acredita-se, estágios do desenvolvimento inicial do Wu Shu.

Foi tão-somente após a instalação da República Popular em 1949, e com ordem do líder Mao de "promover" a cultura física e os esportes e fomentar a saúde do povo", que toda sorte de estímulos foi dada pelo governo para o desenvolvimento de todos os aspectos do wushu - pois acreditava-se que as pessoas poderiam contribuir muito mais para a construção do seu novo Estado socialista se tivesse mais saúde. Assim, o wushu se tornou a base para o desenvolvimento intelectual, moral e físico. e, tendo encontrado um novo objetivo, adquiriu um sentido de alegria que antes não possuía.

Em qualquer parte da China de hoje, ao amanhecer e ao anoitecer, na frente de escolas e fábricas, hospitais e lojas, repartições públicas e habitações de camponeses, podem ser vistos crianças pequenas, seus pais e avós executando essas formas variadas de exercícios com coreografia característica. elas são ensinadas nas escolas e existem centros especiais em todas vilas e cidades, onde voluntários dão treinamento gratuito a grupos das redondezas. Os especialistas nessa arte desenvolveram novos estilos e técnicas, que são apresentados em demonstrações e competições.

O wushu, em seu estado atual, inclui uma vasta gama de exercícios que podem ser executados com armas ou com mãos vazias, com ou sem parceiro, sendo adaptados para todos os grupos etários. Tradicionalmente, há apenas duas escolas: a exterior e a interior. As formas exteriores são algumas vezes violentas, envolvendo muitos pulos, pontapés e saltos mortais. a escola interior dá ênfase aos movimentos suaves, graciosos e fluentes, semelhantes à dança.

Os exercícios interiores incluem os clássicos 24 movimentos pertencentes ao fluente e belo Tai Ji Quan, sendo que sua forma - que cria forças contrárias - apresenta alguma semelhança com a ginástica isométrica, já tão popular no Ocidente. essas formas destinadas aos mais velhos. em contraste, os exercícios exteriores incluem os destinados às crianças recém-nascidas e os praticados ao ar livre pelos estudantes nas cidades, e também exercícios destinados a crianças do campo, exercícios para os camponeses, compostos de imitações graciosas de certas atividades como a operação de juntar grãos espalhados pelo terreno e socar arroz no pilão. Há ainda exercícios que os empregados de escritórios podem executar no intervalo que ocupariam com o cafezinho, e, finalmente, entre os exercícios exteriores, encontramos movimentos bem difundidos de imitar animais como o urso, o tigre, o macaco e o grou.

Os exercícios interiores são mais próximos em espírito das origens marciais do Wu Shu, mas, realmente, são formas delicadas de treinos de boxe e esgrima com ênfase na fluidez dos movimentos. Por último, existem  exercícios destinados a evitar doenças, que exigem íntima coordenação dos movimentos com a respiração. Dão grande relevância ao relaxamento, à tranqüilidade e à naturalidade, e estimulam a harmonia entre força e a graça.

O jogo dos animais - 2100 anos atrás

O jogo dos animais data do período da dinastia Han (206 a.C.) e dos Três Reinados. O doutor em medicina Hwa T'o (141-203) idealizou o wuqinxi, destinado a estimular o bem estar físico e melhorar a saúde. Baseou e modelou o seu sistema de fisioterapia em movimentos observados nos animais, tais como o urso, o veado, o macaco, o tigre e o pássaro.

O wuqinxi, por sua vez, era baseado em métodos ainda mais antigos, que imitavam os movimentos dos animais (mamíferos) e pássaros.

As ilustrações mais antigas do jogo dos animais foram encontradas há alguns anos em escavações feitas na tumba de um general da época da dinastia Han (aproximadamente 200 a.C.) Esses desenhos de homens e mulheres fazendo ginástica com posturas de animais foram executados sobre seda. Quarenta e quatro figuras foram desenhadas em diversas posições.

Muitos desses desenhos apresentam trechos interrompidos e apenas algumas legendas são legíveis. Entretanto, pesquisadores conseguiram decifrar o significado de alguns dizeres.

FORMAS EXTERIORES DE EXERCÍCIOS

Conceitos básicos

As formas exteriores de exercícios são vigorosas e usam a força. Três das mais populares entre os chineses são : Ba Duan Jin, Yi Jin Jing, Yi Jin Jing e Wu Qin Xi.

Ba Duan Jin (EXERCÍCIOS DE SEDA)

Os exercícios de seda, assim chamados porque durante séculos os trabalhadores os comparavam às qualidades do brocado de seda, exigem certas condições fundamentais e indispensáveis, assim como os exercícios dos camponeses e o jogo dos animais. O individuo que os pratica deve manter o corpo firme e ao mesmo tempo relaxado e flexível, o que pode ser conseguido relaxando-se os músculos e nervos e em seguida contraindo-os ligeiramente ao fazer os movimentos.

Concentra-se na parte inferior do abdômen é também. Os chineses chamam essa área de Dan Tian e a comparam a uma grande caldeira de armazenamento de energia ("qi"), que é em seguida distribuída para os membros. Concentrar-se nessa área ajuda enormemente a relaxar o corpo e a mente e a agilizar a circulação. Também ajuda a respiração abdominal e transfere o centro de gravidade para as regiões mais baixas do corpo, aumentando o equilíbrio. A respiração deve ser natural e regular toda a série de exercícios e, gradualmente, deve-se progredir na prática da respiração abdominal.

Yi Jin Jing

Os exercícios dos camponeses, assim chamados porque tiveram origem nos movimentos das tarefas dos camponeses nos campos, podem ser melhor explicados pelo seu nome chinês "Yi Ji Jing". "Yi" significa "mudança"; "Jin" "músculos" e ossos", e "Jing" "método".  Os três juntos, portanto, formam programa para o bem-estar físico que fortifica músculos e ossos. É dada uma grande ênfase à respiração abdominal nesses exercícios e são mostradas duas maneiras diferentes de executá-la.

Wu Qin Xi

A série de exercícios chamada jogo dos animais é assim denominada porque sua forma e postura desenvolveram-se a partir da observação dos movimentos do tigre, do cervo, do macaco, do urso e do grou. trata-se, portanto, de imitar com fidelidade cada animal, não somente em seus movimentos, mas também em sua expressão.

Ao imitar o tigre, seja feroz e mova-se de maneira altiva, com os olhos penetrantes e brilhantes. Ao representar o cervo, imite a maneira casual desse animal, como quando olha para cima com o pescoço esticado. Mimetize a agilidade e a vivacidade do macaco no jogo do macaco e, ao mesmo tempo, suas expressões ao saltar, subir nas árvores, colher e oferecer frutos. Ao executar o jogo do urso, mova-se de maneira firme e segura, lembrando que o andar pesado do urso é um mero disfarce para sua extrema rapidez. Ao fazer o jogo do grou, tente imitar a arrogância desse pássaro.

 FORMAS INTERIORES DE EXERCÍCIOS

Tai Ji Quan

Conceitos básicos

A formas interiores de exercícios, caracterizadas por movimentos lentos e pela tranqüilidade mental, apresentam uma proposta completamente diferente daquela dos exercícios exteriores. A forma mais difundida entre todos os exercícios interiores é o boxe simulado Tai Ji, conhecido na China com o nome de "Tai Ji Quan".

O principio básico dos exercícios interiores é o conceito de que a ação segue o pensamento. Um exemplo desse principio é a posição inicial, onde o levantamento lento dos braços só ocorre após ter havido o pensamento de "levantar os braços". Todos os exercícios interiores são controlados por essa consciência do que se vai fazer e, sendo assim, devemos estar tranqüilos e calmos antes de começar cada movimento para, em seguida, podermos nos concentrar totalmente nele.

O relaxamento é da máxima importância. Os músculos e as articulações devem estar relaxados até que desapareça o menor de rigidez. O tronco deve permanecer ereto, os braços soltos e ligeiramente flexionados e as pernas flexionadas ou encurvadas, dependendo do tipo de exercício a ser executado. Deve-se prestar muita atenção ao equilíbrio ao passar de uma posição para a outra, sendo essencial que a respiração seja natural. A regra básica de "levantar-se inspirando e abaixar-se expirando" coordena naturalmente a respiração com os movimentos. Na posição inicial, por exemplo, o levantamento dos braços provoca automaticamente a inspiração, enquanto o abaixamento é acompanhado pela expiração.

As formas de exercícios interiores têm vários aspectos característicos. A leveza e a suavidade de movimentos são características presentes em todos eles. O Tai Ji Quan deve ser executado lentamente e com serenidade, pois seus movimentos não são mais do que movimentos naturais do corpo humano. Após os exercícios, devemos nos sentir  relaxados e descansados jamais extenuados, daí serem esses exercícios próprios para os mais idosos, os debilitados e pessoas que sofrem de doenças crônicas.

A continuidade dos movimentos é também importante. O Tai Ji Quan deve ser, do principio ao fim, um fluxo contínuo e sereno de movimentos. Os movimentos dos braços e das mãos encurvadas ou arqueadas devem acompanhar as curvas naturais de suas articulações. dessa maneira, obtém-se equilíbrio no esforço exercido por cada uma das partes do corpo.

Por último, o Tai Ji Quan, requer estrita coordenação entre as partes superior e inferior do corpo. O Tai Ji Quan exige também harmonia entre os movimentos exteriores e inferiores do corpo, e muita atenção deve ser dada à respiração. Cada um dos movimentos envolve todo o corpo, sendo a cintura e as costas responsáveis pelos movimentos dos membros. Essa perfeita coordenação de movimentos elimina automaticamente qualquer forma de rigidez ou de desconexão motora.

Preste especial atenção a certas partes do corpo ao executar os exercícios. Mova a cabeça naturalmente junto com o tórax, mantenha o queixo abaixado, a boca fechado, a língua pousada e descontraída atrás da arcada superior e respire pelo nariz. Os olhos devem acompanhar os movimentos da mão que estiver na frente do corpo e o pescoço não deve ficar muito relaxado nem muito tenso. O peito deve ficar para dentro e os ombros abaixados.

A força de gravidade atua através das pernas, dando ao corpo um contato firme com o chão, o que se pode verificar pela freqüente transferência de peso do corpo de uma perna para outra. As articulações dos joelhos devem permanecer relaxados durante toda a série de exercícios, e mesmo quando as pernas ser mantidas retas, as articulações dos joelhos não devem jamais ficarem rígidas. Ao andar para frente, toque primeiro o chão com o calcanhar e, ao voltar à posição anterior, toque primeiro o chão com a ponta do pé. Manter ombros e cotovelos abaixados é muito importante, pois, quando essas articulações estão relaxadas, os braços e os pulsos ficam naturalmente encurvados e os dedos, abertos naturalmente.

 The People's Sports Publishing House, Beijing

_________________________________________________________________________________________________

FORMAS DE EXERCÍCIOS PROFILÁTICOS

Lian Gong Shi Ba Fa (Lian Gong em 18 Terapias - anterior)

Lian Gong Hou Shi Ba Fa (Lian Gong em 18 Terapias - posterior)

Lian Gong Shi Ba Fa - Editora Pensamento

I Qi Gong (continuação do Lian Gong em 18 Terapias)

O I Q, continuação do Lian Gong em 18 Terapias, é composto de 18 exercícios terapêuticos que previnem e tratam a bronquite crônica e a debilidade funcional do coração e dos pulmões, bem como outras doenças crônicas.

Graças a sua objetividade, natureza cientifica e simplicidade, essa técnica terapêutica, lançada em 1975 pelo Dr. Zhaung Yan Ming, foi muito bem aceita pelos pacientes e praticantes de lian Gong em 18 Terapias.

Para elaborar os exercícios das 18 Terapias o Dr Zhuang Yuan Ming, utilizou a sua experiência de dezenas de anos em prática clínica, o conhecimento adquirido no desenvolvimento do Lian Gong em 18 Terapias, as suas pesquisas nas artes tradicionais do Dao-In *(indução da circulação do Qi e do sangue), Tu-Na *(técnica de respiração) e massagem; na essência das práticas corporais chinesas e nos princípios dos exercícios da medicina ocidental. Projetou os exercícios com base no treinamento da respiração, massagem nos pontos de acupuntura e movimentação global do corpo. A técnica foi inicialmente testada no seu próprio consultório por mais de 100 pacientes voluntários, por um ano, com acompanhamento de medicamentos. O resultado foi ótimo: os pacientes em estágio avançado da doença melhoraram, os pacientes que estavam com hemorragia nos brônquios controlaram a hemorragia e os que estavam no estado inicial da doença obtiveram cura total. Os resultados foram muito bons e os exercícios foram bem recebidos pelos pacientes e médicos.

Nestes últimos anos o I Qi Gong popularizou-se amplamente, foi disseminado na China e em outros paises, conseguindo o respeito de todos, pois seus seus exercícios são objetivos e projetados para atender às necessidades da bronquite crônica e enfraquecimento das funções do coração e dos pulmões. Além disso, é científico, prático, eficaz, fácil de aprender e simples de praticar.

As características principais dos movimentos do I Qi Gong e suas funções na prevenção e no tratamento de doenças

a) Exercícios objetivos voltados para as necessidades.

Potencializar as funções respiratórias.

b) Os exercícios atuam no Qi.

Fortalecem o Qi correto, eliminam o Qi perverso e curam o mal pela raiz.

c) Os movimentos são lentos, contínuos, combinados com a respiração natural.

d) A amplitude dos movimentos aumenta a quantidade de ar que flui pelos pulmões.

e) Os movimentos mobilizam o "Nei Jing" (força interna) e permitem a obtenção da percepção sensorial do Qi.

f)Os exercícios são simples, fáceis de executar e potencializam as funções do coração e dos pulmões.

Itens importantes na prática do I Qi Gong

a) Praticar com entusiasmo e otimismo.

b) Deve-se fazer o exercício respirando naturalmente.

c) Praticar os movimentos corretos

d) deve-se ter percepção sensorial do Qi.

e) A progressão dos treinamentos deve ser lenta

f) Praticar com persistência.

 Lian Gong Shi Ba Fa Xu Ji - Editora Pensamento