CRITICA
FILOSOFICO- MATERIALISTA
EN
TORNO A LAS IDEAS DEL AUTOR DE UNDERSTANDING MEDIA
que
el medio es el masaje (casi resulta evidente)
AUTOR DR ELISEO RABADÁN FERNÁNDEZ mailto:[email protected]
¿ES MC LUHAN UN FILOSOFO "CRITICO" O MAS BIEN
"GENITIVO"?
(Algunas cuestiones
sobre "El Hombre de la Galaxia Electrónica")
"(...)Formulado
por seudo-pensadores, y popularizado en todas las formas posibles, se ha
generalizado el convencimiento de que la civilización es privilegio de una élite,
y que el hombre de la masa es sólo un medio para realizarla. Al mismo tiempo la
ayuda espiritual a que tienen derecho les es negada a esos hombres que deben
librar una dura lucha para conservar su naturaleza humana(...)(...)El hombre
ahora tiene que afirmarse solamente contra las circunstancias que encuentra, y
ya no más contra sus semejantes también(...)".
SCHWEITZER, Albert ;
Kultur und Ethic; Munich;1923.Traducido
al español como Civilización y Etica;
Sur Ed.B.Aires;1963)
"(...)el alma tiene aversión a imaginar lo que disminuye o
reprime su potencia o la del cuerpo".
SPINOZA, B.; Etica, demostrada según el orden geométrico.
Parte III; Proposición
XIII, Corolario.
INTRODUCCIÓN
El
propósito que persigue este trabajo consiste en analizar los problemas de los
llamados medios de comunicación, que presentan situaciones que han llevado a
algunos "especialistas"-(profesores e investigadores de Facultades de
Ciencias de la Información",o en ocasiones llamadas "Facultades de
Ciencias de la Comunicación Social",o de "Ciencias y Técnicas de la
Información")-a plantear la necesidad de organizar
"racionalmente",desde los criterios de la "Ciencia"-en
tanto garante de la "objetividad" y "verdad" de nuestros
juicios al respecto-una Ciencia encargada de estudiar los fenómenos de la
"Información" y de la "Comunicación".
Este trabajo sería,
posiblemente, poco creíble para aquellos que, como especialistas o
"técnicos" o simplemente profesionales de los llamados "medios
de comunicación",en tanto que pudiese ser considerado por ellos como un
"intruso" el autor de este trabajo, teniendo en cuenta que su
"profesión" es la de profesor de filosofía y ética en un instituto de
bachillerato. Simplemente quiero comentar dos cosas al respecto de esta posible
crítica:
1)Mi interés por
los medios de comunicación-(considerando como tales la TV, la radio, la prensa
y revistas escritas, el cine y el vídeo, pero también el ordenador, vídeo
interactivo, internet , etc.,y claro que aunque algún lector de Mc Luhan
pudiese haberse cegado por la novedad del llamado "hombre
electrónico",sigue habiendo un medio de comunicación que es el
libro)-viene de tiempo atrás, ya que hace casi veinticinco años comencé a
estudiar una carrera universitaria que me hubiese llevado a poder trabajar en
el cine o la televisión, pero que por causas que no viene en este momento al
caso, cambié por los estudios de filosofía "oficiales".Quiero decir
que aunque no he sido nunca periodista-sí he escrito artículos en prensa, sin
percibir dinero a cambio-pude haberlo al menos intentado o lo que más me interesaba
en esa época de juventud(a los veinte años)dirigir películas de cine. Por otra
parte ,la propia legislación no exige un título universitario para ejercer
profesionalmente, por ejemplo, como director de cine, etc.
2)Considero que
dado que cualquier ciudadano de la "Aldea Global"-en el sentido de Mc
Luhan-,aunque no sea emisor de mensajes, sí es receptor, y como tal, cualquier
"ciudadano" de esa inmensa aldea electrónica, en cuanto es un
sistema, puede participar o al menos debiera hacerlo. Si realmente la comunicación,
para ser eficaz, en tanto mecanismo de adaptación al medio ambiente, implica la
"retroalimentación"(o en inglés "feed-back"),en cuanto ella
implicaría ,digamos, el intento de equilibrar el mensaje a través de la
información, en el sentido de que el sistema busca-como causa final-mantener el
orden, en tanto éste supone la garantía de mantenimiento de entropía
"negativa",es decir, que sirve para mantener el orden, frente al
caos.
La participación en
el análisis de esta problemática, por lo tanto, no puede ser considerada como
exclusiva de algunos expertos en medios, sino que afectaría a los diversos
especialistas que tengan algo que ver con lo que genéricamente se llama
"El Hombre",o el "Ciudadano",ahora bien, ello supone que
habrá diversas maneras de considerar la cuestión que nos ocupa, y lo que parece
primeramente pertinente es establecer unas coordenadas desde las que quede
claro al menos "dónde situamos nuestro estudio".Vamos a considerar
dos cosas muy sencillas, pero fundamentales en este trabajo, a saber:
a)consideraremos el
estudio de la información y comunicación en la "Galaxia
electrónica"-por contraposición a la "Galaxia Gutenberg",en el
sentido expuesto por Mc Luhan-desde la perspectiva de la filosofía crítica,
una alternativa que supone que consideramos necesario partir de los saberes de
nuestro tiempo que tienen relación con el problema que abordamos, y además será
una filosofía materialista y no idealista.((1))
b)Partiendo de la
base mencionada en a),planteamos la necesidad crítica de utilizar, para
una mayor "fertilidad" de nuestro análisis, el concepto de
"espacio antropológico",ya que nos permite "ver" con mayor
claridad el problema de los "medios",en tanto que éstos y su actual
desarrollo-vinculado, como es bien sabido, a la industria y las finanzas, dentro
del llamado "neocapitalismo",y por supuesto, a los intereses
políticos y militares-no pueden ser considerados, nunca- so pena de incurrir en
análisis que, por decir medias verdades, o verdades a medias, al dejar fuera
cualquiera de los elementos del "sistema" en tanto que forman una red
interactiva de carácter permanente-como aislados, en el sentido de
funcionar autónomamente. Me refiero en este momento al caso de un artículo
publicado en la revista "El Basilisco",titulado "Filosofía y
comunicación: de la polis a la telépolis".((2))El artículo firmado por
Eugenio Moya Cantero-que no debemos olvidar que fue presentado como ponencia en
un Congreso de Filosofía celebrado en Granada, España, en septiembre de 1995
bajo el tema general:"¿Para qué Filosofía?"-plantea tres
"hipótesis" o ,como él las denomina,"conclusiones".La
primera consiste en afirmar que la filosofía surge a partir de los textos
escritos como una reflexión sobre ellos y a partir de dicha interpretación, se
habría dado el surgir de la filosofía como interpretación de las cosas a que
dichos textos harían referencia.
La segunda
conclusión de Moya Cantero sería que al surgir la imprenta, el individuo podía
ya ilustrarse al leer por sí mismo el libro escrito por el "sabio"
elegido por el lector, sin necesidad de esperar que alguien se lo leyera en voz
alta. El progreso engendrado por la época de la Galaxia Gutenberg sería debido,
además de al progreso de la técnica y las ciencias, al esfuerzo por
"ilustrar",es decir, por alfabetizar a los ciudadanos.
La tercera
conclusión es que "(...)Es la pérdida del libro impreso como soporte de la
cultura y su sustitución por medios electrónicos lo que amenaza hoy tanto con
la deriva tecnológica de la conciencia moderna como con convertir a la
filosofía en una actividad anacrónica y disfuncional(...)".
No quiero entrar en
discusiones acerca de cuestiones defendidas por el autor del citado artículo
muy discutibles, como son: la afirmación de que la escritura alfabética trae
consigo una progreso en cuanto que las culturas anteriores(pensamiento pre -lógico)fueran
más atrasadas respecto a su "capacidad de pensamiento lógico".Por
cierto, el propio Mc Luhan plantea la cuestión en el libro "póstumo" La aldea global, de manera más
convincente que Levi- Strauss o Levy-Bruhl.((3)
Afirmaciones como
la de que el homo typographicus sería
un "pensador solitario",tal como plantea Moya citando a Apel, nos
parece absurdo, ya que dicha afirmación olvida que el libro era ya desde los
primeros años, un modo de "comunicar" las ideas de su autor. Por
ejemplo, la lectura de Rousseau en el México del siglo XVIII influyó en los
hombres que harían del movimiento revolucionario de independencia que el nuevo
modelo político, educativo, afectase al modelo alternativo,en el cual la
Iglesia era considerada la monopolizadora, por ejemplo, de la educación de los
"ciudadanos".Los filósofos, como Locke,no eran solitarios sabios que
"parían modelos políticos" en sus paseos matutinos o vespertinos, sino
que eran partes de un todo en el que había implicados intereses de diversos
grupos o clases sociales, de los que en un momento dado podían llegar a ser una
especie de "portavoces",en cuanto serían, podemos
decir,"forjadores de opinión pública",al estilo de los periodistas en
la actualidad.
Mc Luhan no
afirmó-y ello queda bien claro en el libro La
aldea global, el cual por cierto Moya ni siquiera menciona, lo mismo
que sucede con el importante libro posterior a The Gutenberg Galaxy, titulado Understanding
Media-que los medios
"trabajaban
para acercar a los ciudadanos de todos los pueblos",en el sentido que lo
plantea Moya. En todo caso, Mc Luhan, tal como se plantea en Understanding media, temía, en los años
sesenta, cuando publicó ese libro,-quizá fuera influido por el "ambiente
cultural y político de esa época"-,que el mensaje fuese utilizado como
"masaje",en su célebre afirmación de que "el medio es el
mensaje",pero llegó a plantear este juego de palabras: "message is
massage", el mensaje es el masaje.
El planteamiento de Mc Luhan en Understanding
Media, no se limitaba a la afirmación de que los artefactos son
prolongaciones de nuestro cuerpo, cuestión que tendría que ver con la relación
entre las Ideas de Naturaleza y Cultura. El planteamiento de ese libro
crucial-(que por cierto está agotado y es una pena ya que a mi juicio es muy
valioso para el estudio de los medios de comunicación,¿será acaso considerado
como "políticamente incorrecto"?)-,insiste en una cuestión que no
resulta, para el estudio crítico de la comunicación, secundario, como parece al
leer algunos libros sobre el tema. Me refiero a la teoría de Mc Luhan de que
hay medios "cálidos" y medios "fríos".Los medios cálidos
serían aquellos en los que el receptor del mensaje participa
"activamente" en la interpretación y descodificación del mensaje, como
sucede en la gente que lee un periódico de los considerados no de
"masas" sino de "élites".Un medio de comunicación frío
sería el que supone por parte del receptor del mensaje una participación
"decodificadora" baja o prácticamente nula.
Como plantea Jesús
Timoteo Alvarez, en el libro Historia y
modelos de la comunicación en el siglo XX, habría medios
"masivos" de comunicación y medios de "élite" de
comunicación. Según él, un diario como El país, o el Washington Post, serían
diarios de "élite" y otros diarios de tipo
"amarillista"-(que venden los "escándalos, las imágenes
llamativas")-serían "de masas".Lo mismo sucedería con los
programas de radio o de TV. Sería el caso, pongamos, de Tele 5,que vende
imágenes, más que dar informaciones serias o dirigidas a "élites" de
espectadores "no masivos".Considero que esta afirmación es muy
discutible, porque los medios de comunicación son parte de intereses políticos,
financieros ,religiosos, muy determinados, y no en vano se les ha denominado
como "el cuarto poder".Quiero decir que, aun aceptando que hay
ciertos medios "elitistas"-o quizá mejor habría que pensar en medios
"mixtos",que en ocasiones parecieran dirigir su mensaje a
"élites" y en ocasiones a la "masa"-considero que un diario
como el Washington Post o el New York Times, dirigen sus mensajes a lectores de
"élite",pero el lector no siempre está preparado para manejar o
descodificar adecuadamente esa información, que ha sido "cribada"
porque el diario está al servicio de determinados intereses políticos y
financieros. Cuando se ve esto con claridad, es en el caso de la información
sobre política exterior del gobierno de los Estados Unidos, tal y como trata de
demostrar Noam Chomsky en varios de sus libros sobre la cuestión.
Volviendo a los
planteamientos de Moya,creo que las teorías de Mc Luhan han de ser analizadas
desde la perspectiva de la Idea de "espacio antropológico",tal y como
lo intentó-sin ser consciente de que utilizaba ese "modelo" de
análisis materialista propuesto por Bueno-el propio Mc Luhan.
Para Mc Luhan, resulta
muy claro el poder económico y político de los nuevos medios de emisión y
control de información. Pone como ejemplo, en el libro La aldea global, el
poder gigantesco que les da a las compañías que manejan el flujo de crédito en
los diversos países de la "aldea global",al extremo de que podrían
llegar a provocar la caída de gobiernos. No hay más que recordar el caso de la
ITT en Chile ,que buscó por todos los medios "desestabilizar" el
gobierno socialista de Allende. Pero eran otros tiempos. Lo que sí está claro
es que los medios electrónicos de comunicación han de ser considerados como
inmersos ellos mismos en un determinado modelo político y económico y de
ninguna manera como exentos, es decir, que suponen una red de intereses
económicos y políticos de los que forman una parte mucho más dependiente de lo
que se nos quiere hacer ver. Cuando se plantea la utilización de las autovías
de la información como una posibilidad de lanzar mensajes, por ejemplo, desde
la filosofía, puede resultar ingenuo pensar que ello es una
"esperanza" más .Lo que sí puede ser es imprescindible entrar a esa
"vía de comunicación",y hacerlo sabiendo que se trata de un modo
diferente al tradicional.Pero pensar que el libro impreso quede obsoleto es una
necedad. La diferencia entre medios cálidos y fríos no es una mera metáfora, se
trata de una afirmación con base en experiencias científicas.((4)) Esta cuestión resulta
muy importante para analizar el papel de la filosofía en la enseñanza, en
cuanto que cada vez hay más niños y adolescentes-así como ciudadanos en
general, que son "educados" por la televisión, lo que acaso sea uno
de los motivos del aparente crecimiento en las aulas de los centros de
enseñanza tanto primaria como secundaria, de lo que algunos sociólogos han
llamado "analfabetos funcionales".Yo propondré aquí el concepto de
"ilustrados electrónicos",que supone que cualquier ciudadano de lo
que Marcuse- por ejemplo, en su libro El
hombre unidimensional-llamaba "sociedades tecnológicamente
avanzadas",está ilustrado en cualquier cuestión científica, política o
religiosa o sobre ética y moral, si dedica algunas horas al día a ver la
televisión, que jugaría el papel de transmitir la Gracia, no ya a través del
púlpito y el confesionario y la oración en común o solitariamente, sino a
través del "púlpito electrónico" que sería la pantalla de su televisión.
Cuando un alumno que ya ha sido debidamente ilustrado por la televisión tiene
que someterse a un modo de ilustración "anticuado" y
"trabajoso" como es el estudio de libros, revistas especializadas, y
además argumentar racionalmente sobre, pongamos por caso, la eutanasia o el
aborto, o la "ingeniería genética" o las teorías políticas defendidas
por el Nobel de Economía Hayek ,etc. la labor del profesor será considerada
superflua, ya que el alumno ya ha conocido el tema a tratar en el aula a través
de un debate de televisión entre "expertos en el tema",o a través de
un vídeo o de una serie televisiva, e incluso a través del
"telediario" o de un vídeo de campaña electoral realizado por un
partido político, como sucedió en la campaña electoral de marzo de 1996 en
España, en la que ni siquiera se consideró necesario hacer debates en TV, bastó
con la emisión de imágenes para influir en la decisión ciudadana de votar.
No estoy de acuerdo
con la idea defendida por Moya, siguiendo en ello al parecer el planteamiento
de Derrick Kerckhove, director del "Mc Luhan Programm",en la
Universidad de Toronto, que mantiene que la idea de Mc Luhan de "aldea
global" electrónica, ya es hoy obsoleta, porque el sujeto individual es
"nadie",porque los individuos han sido desbordados por la sociedad
"informática".Esa afirmación de que "todos somos nadie" me
parece que es "orwelliana",en el sentido de que está escrita en
"novolenguaje",y hay que traducirla a un lenguaje que exprese algo
entendible tal y como son las cosas:¿qué significa esta expresión?,a mi juicio,
puede significar que pertenecemos a ese ochenta por ciento de ciudadanos que
son dirigidos por el restante veinte por ciento-(la gente importante que da las
órdenes, dice Chomsky al respecto en su libro Lo que realmente quiere el Tío Sam)- de controladores del
"rebaño de los perplejos",o del rebaño de los "ilustrados
electrónicos".(5)
Acerca de esta
última cuestión, en la aldea global, Mc
Luhan explica cómo sería esa sociedad que podemos, en el sentido de Marcuse, denominar
como "unidimensional",pero no en su totalidad, sino atributivamente ,
se trataría de la unidimensionalidad del ochenta por ciento de los ciudadanos.
Para Mc Luhan, el
hombre de la "Galaxia electrónica",que volverá a un modo de vida
"mítico",habitará un mundo en el cual
"(...)Se
quebrarán las viejas reglas del fondo de una lógica punto-por-punto-[[la
cultivada por Occidente a través del modo impuesto por el libro impreso, etc]]-.Surgirá
el holismo como una forma de pensamiento dominante, gobernada por un grupo
considerablemente más pequeño de una élite directiva.
Del mismo modo que
ningún ingeniero puede concebir una red de costa a costa de los Estados Unidos
en otra cosa que no sea una dimensión de 360 grados, el software(en el ordenador),se convertirá en sí en una forma de arte,
con firmas humanas individuales altamente reconocibles. Sin embargo, se pueden
falsificar con facilidad las formas humanas. Por lo tanto, uno de los elementos
del pensamiento holístico en el futuro, será la necesidad de encerrar redes de
datos enteras y sistemas de satélites para proteger áreas clave de información,
sin las cuales las corporaciones y los gobiernos no podrían funcionar. Una
pequeña élite se convertirá en guardián de las puertas del templo(...)".((6))
La manipulación de
las masas, a través de teorías de la ciencia como el operacionismo de Bridgman
en colaboración con lo que el influyente psicólogo conductista Skinner(ver su
libro Más allá de la libertad y la
dignidad),es cada vez más eficiente en lo que se refiere al éxito en
conseguir equilibrar libertad y planificación. En este asunto han jugado un
papel crucial los medios de comunicación, sean de "élite" o de
"masas",en el sentido que maneja esta distinción Timoteo Alvarez .La
importancia de los medios radica en el uso de lo que se ha conocido como
"propaganda",ahora llamado eufemísticamente "publicidad",en
tanto que ella misma forma parte de ciencias como la psicología social o la
economía, viendo el asunto desde las conexiones materialmente dadas entre las
llamadas técnicas de marketing y las técnicas psicológicas manejadas por los
publicistas. (7)
El título que hemos
puesto a este escrito no implica tanto la importancia de saber a qué tipo de
filósofo pertenecería Mc Luhan, cuanto a qué tipo de filosofía pertenecerían
aquellos que se colocaran en su misma línea explicativa cuando tratan de
explicar cuestiones relacionadas con los medios de comunicación de la
"Galaxia electrónica"-en tanto que esta supone una etapa
"superior" respecto de la anterior etapa cultural, la llamada Galaxia
Gutenberg-. Bien, según propone Gustavo Bueno(¿Qué es la filosofía?;1995),las
teorías-["filosóficas",en el sentido de que son "críticas",es
decir, inmersas en los saberes, tecnologías digitales del presente, etc.]-de Mc
Luhan, ¿son una filosofía inmersa ,pero "adjetiva o genitiva"?, ¿o se
trataría más bien de una filosofía que pudiera considerarse como efectivamente crítica?.
A mi juicio, se
trataría de filosofía adjetiva, en el sentido de que la técnica sería el
sustrato, que al ampliar metafóricamente los supuestos contenidos implícitos en
el saber técnico o científico, daría lugar a la "filosofía
de(...)"-[en este caso de los medios electrónicos de comunicación]-.Bueno
plantea la cuestión en los siguientes términos:
"(...)Acaso pudiera servirnos como criterio el
concepto de "intuición social y cultural del presente",es decir ,un
"estado del mundo" que, a partir un cierto nivel de desarrollo
tecnológico y científico, experimenta un proceso de confluencia con otras
corrientes sociales o culturales que hacen posible la aparición de una actitud
crítica(dentro de este estado del mundo, ocupará un puesto importante el
desarrollo del lenguaje jurídico, científico, técnico, etc).
Las filosofías adjetivas se oponen, por tanto, principalmente,
a toda forma de filosofía exenta, tanto a las de índole histórica, por
arcaicas, como a las de índole escolástica, por ideológicas; pero también a
cualquier forma de filosofía crítica(en el sentido en que la entendemos aquí, como
filosofía crítica que defiende una sustancialidad, al menos actualística, para
la filosofía)(...)". (8)
Estas cuestiones
son claves porque acaso el planteamiento de Moya en el citado artículo de
"El Basilisco" sigue el hilo argumental propuesto por Mc Luhan en su
libro The Gutenberg Galaxy, respecto
de la inutilidad de la Filosofía, como un producto de la "cultura
impresa",que sería obsoleto, en el sentido que "sistemas" del
estilo del propuesto por Descartes, por ejemplo,son obsoletos, podemos decir, porque
su modo de pensar,"lineal",queda inutilizado, según Mc Luhan, por el
modo "holístico",de entender el mundo, que es el que definirá las
culturas post Gutengerg. Pongamos a la consideración de los lectores estas
palabras de Mc Luhan respecto de la filosofía "anticuada" de la era
de Gutenberg, para que se comprenda mejor el alcance de la crítica propuesta
por Mc Luhan :
"(...)Esta
especie de ballet del pensamiento coreografiado por Gutenberg mediante el
sentido visual aislado está levantado tan filosóficamente como lo está la
asunción del espacio euclideano como a
priori por Kant.(...)". (9)
No creo que el concepto
de "cibernautas" que utiliza Moya sea de utilidad para una filosofía
crítica, ya que es excesivamente
"vago".Ni considero que la llamada "era electrónica",o
era de la "aldea global",sea tan novedosa en el terreno político o
incluso económico. Quiero decir que, a mi juicio, el uso de las nuevas
tecnologías de la comunicación no supone la desaparición de aspectos ya
planteados por Carlos Marx, que hace ciento cincuenta años, se "veían
venir" por el autor de El Capital. Me
refiero a lo que se denomina ahora "mundialización" o
"globalización" de la economía, que no es otra cosas que lo que Marx
dice cuando habla de la tendencia a la mundialización del capital y a la
monopolización del mismo. Otra cuestión que Marx apenas insinuara, pero a mi
juicio hoy es uno de los factores que incluso estarían a la base de las crisis
políticas es lo que él llamaba "fetichización de la mercancía".Por
cierto, el ordenador, o el sistema internet, por poner un caso , podemos verlos
desde esa perspectiva dibujada ya por Marx, como "fetiches",en este
sentido: se trata de mercancías que hay que vender ,y que no serían en tanto
mercancías para el consumo, sino meros fetiches. Me explico: en la red
internet,-al igual que en el mundo todavía "gutenberguiano" de las
revistas y libros impresos-el usuario puede acceder a visualizar de modo en
parte distinto, pero "esencialmente" semejante, cuerpos de las
mujeres de la revista Play Boy, o acceder a la información de informes
"aprobados" como "publicables" en internet, de la Casa
Blanca o del Pentágono e incluso de la CIA, o de cualquier otro tema, aunque a
una mayor velocidad, y en teoría, con una mayor posibilidad de
retroalimentación o feed-back-"interactivamente",dice Moya. El
problema, desde la crítica filosófica, estará en el hecho de que ,si se
entiende el feed-back como participación del sujeto que recibe el
mensaje de modo que él también puede influir en la mejora de manejo de los
mensajes, para conseguir una mayor entropía positiva, en el sentido de mayor
posibilidad de mantener el equilibrio "dinámico" del sistema, resulta
claro que los hechos confirman que el sistema no es como se supone es el
"modelo" del que se nos habla desde las coordenadas políticas
actuales-en las democracias capitalistas. Y esto es así, porque ,tal como ha
mostrado contundentemente Noam Chomsky y otros críticos de este modo ,no ya
positivista, cuanto utilitarista, o como dijera Marcuse, operacionalista,de
plantear la situación respecto del papel que juegan los medios de comunicación.
El peligro ,evidente,
de la era electrónica, radica, precisamente,en el control,-por parte de
un sector social cada vez más restringido(llamémoslo "oligarquía
plutocrática")-de los medios a través de los que el mensaje se emite .Se
busca que la capa basal-productores-de la sociedad,se comporte como el sistema
precisa para su buen funcionamiento. Y no resulta gratuito insistir en casos
como el denunciado por Bueno, cuando el diario El País ocultó
-"controló",en el sentido de CChomsky, el pensamiento de sus lectores
a través precisamente de la manipulación de un encuentro que Bueno pretendió
hacer "filosóficamente crítico"-su intervención los días 24 y
25 de noviembre de 1995 en Madrid en las I Jornadas de la Sociedad de
Historia y Filosofía de la Psiquiatría, una intervención que denunciaba, precisamente,
no la eliminación, vía reducción de horas de clase en el bachillerato, para la
enseñanza y estudio de la filosofía, ya que se mantiene, sino el intento de
"silenciar",no ya a la filosofía en general-conviene incluso mantener
esa enseñanza de la filosofía exenta,adjetiva o del tipo de un
"sucedáneo" de tipo "científico"(o más bien
pseudocientífico,por acrítico,en la mayoría de los casos),o en el caso de la
Historia de la Filosofía como optativa de los estudiantes de "letras o
humanidades",que quedaría reducida a una arqueología acríticamente
objetiva,"asépticamente neutral" en lo político, etc. La consigna no
es, pues ,eliminar la "filosofía",al contrario, hay incluso que
hacerle la debida publicidad ,pero cuidando mucho de no permitir que se
desarrolle ninguna semilla del mal crítico ,tal como sucediera hace
siglos con el modelo socrático-platónico. O en modelo propuesto por la metáfora
de el "Basilisco".
Los medios de
comunicación, que necesitan de tecnologías tan costosas, han de mantener su
funcionamiento sustentados por un sistema económico, que sin duda alguna es
cualquier cosa menos democrático. Los usuarios de los equipos internet, por
ejemplo, son por decirlo brevemente,"privilegiados":empleados y
ejecutivos de multinacionales, industriales y banqueros; profesores
universitarios o investigadores científicos; médicos, incluso filósofos,como
propone Gustavo Bueno hijo en El Basilisco No.19,pero sin duda lo que puede
llegar a ser un camino de liberación al estilo de la utopía soñada por Marcuse
y algunos miles de jóvenes en 1968,puede llegar a convertirse, si no se lucha
de algún modo contra ello, en una pesadilla al estilo de la descrita por la
novela 1984 de George Orwell. Claro que los medios están allí como
artefactos y no podemos oponernos a su presencia cada vez más extendida, pero
no podemos pensar inocentemente que hemos llegado, a través la técnica de esta
era electrónica, a "un mundo feliz" en que Skinner sería la voz y el
pensamiento del Gran Hermano, porque aunque así fuese, suponiendo que Fukuyama
tuviese razón (no "pura",pero sí "práctica",por utilizar
metafóricamente a Kant),si la filosofía crítica tiene alguna razón de ser, será
precisamente esta: hacer frente a esta sociedad de control del pensamiento por
ser un modelo social plenamente anti filosófico,que nos llevaría a un
permanente "tiempo de silencio",tal como denunciara Luis Martín
Santos y lo reiterara Bueno en la citada conferencia sobre el libro del
psiquiatra socialista. Recordemos que Luis Martín Santos no conoció la
"renuncia al marxismo" del PSOE).
Lo que estaría
sucediendo en las sociedades "tecnológicamente avanzadas"(Marcuse)
iría en el sentido de lo que Bueno propone en el escrito "Principios de
una teoría filosófico política materialista"((10)),cuando se refiere al
concepto de "individuo flotante":
"(...)El
materialismo filosófico ofrece una idea que puede desempeñar en muchos casos
las funciones que juega la idea del hombre alienado-concepto, el de alienación,
que por cierto tiene, según plantea Bueno en el mismo lugar,"un formato
claramente metafísico de estirpe teológica"-:es la idea del individuo flotante..Porque
el individuo flotante no es una figura pensada a partir de una situación
metafísica de alienación, sino a partir de las circunstancias positivas que moldean
la configuración de todo individuo personal, y que son circunstancias
históricas y sociales. El individuo flotante, por esta razón ,aparece en las
sociedades políticas que han alcanzado un determinado nivel crítico cuanto a su
volumen y heterogeneidad. El individuo flotante, sin embargo, no es el
resultado formal de la aglomeración ni del descenso del nivel de vida(las
dificultades del individuo que busca trabajo no producen normalmente la
despersonalización sino que, por el contrario, pueden constituir, dentro de
ciertos límites ,un campo favorable parta imprimir un sentido personal a la
vida de ese individuo).Las individualidades flotantes, en el seno de la gran
cosmópolis, resultarían no precisamente de situaciones de penuria económica ,ni
tampoco de anarquía política o social(anomia)propia de las épocas
revolucionarias ,sino de situaciones en las cuales desfallece, en una
proporción significativa, la conexión entre los fines de muchos
individuos y los planes o programas colectivos, acaso
precisamente por ser estos programas excesivamente ambiciosos o lejanos para
muchos individuos a quienes no les afecta que "el romano rija a los
pueblos para imponer la justicia".(...)".
Quizá el propio Mc
Luhan, cuando analizaba las "desventajas" o como el las
llamaba,"insatisfacciones" de lo que describía como "robotismo
global"-concepto de claros ecos "fukuyamescos"-,presintiera esa
idea propuesta por Bueno de los "individuos flotantes"-((11))-cuando escribía(La
aldea global,1980) que:
"(...)Su cuerpo
permanecerá en un solo lugar, pero su mente volará hacia el vacío electrónico, estando
al mismo tiempo en todos los lugares del banco de datos-[podríamos añadir
nosotros: como potencial consumidor, como individuo electrónicamente
controlado, por los "vigilantes nocturnos" de la "era
electrónica" del "fin de la Historia",por ejemplo, un servidor, Eliseo
Rabadán,q ue vive en un pueblo del norte de España, está registrado por en una
base de datos en Dayton,EEUU, porque la aseguradora de su automóvil tiene allí
se "sede central",etc.]-.
El hombre
descarnado-continúa Mc Luhan en su libro póstumo, de 1980-tiene tan poco peso
como un astronauta-[¿puede ser el cibernauta de que nos habla Moya?]-pero puede
moverse con mayor velocidad. Pierde su sentido de identidad privada porque las
percepciones electrónicas no están relacionadas con ningún lugar. Atrapado en
la energía híbrida que despiden las tecnologías de vídeo, estará ante una
"realidad" quimérica que abarca todos sus sentidos a un grado de
distensión, una adicción tan adictiva como cualquier droga. La mente, como
figura, retrocede hacia el fondo-[el uso por parte de Mc Luhan de las tesis de
la psicología de la Forma (Gestalt)es constante en su interpretación
"filosófica" de la cultura de las sociedades "electrónicas",lo
que confirmaría nuestra teoría de que su filosofía es de carácter no crítico
sino adjetivo ,o peor aún ,sucedánea de la verdadera filosofía crítica]- y
flota entre el sueño y la fantasía .Los sueños tienen una conexión con el mundo
real porque poseen un marco de tiempo y lugar verdaderos(por lo general en
tiempo real);la fantasía no posee dicho compromiso.
En este punto la
tecnología se halla fuera de control(...)".
Nos
preguntamos,¿del control por parte de los "individuos flotantes",pero
no de quienes forman esas "heterías soteriológicas" que
"controlan el pensamiento",como propone Chomsky o el propio Bueno en
el artículo citado en la nota 11 de este escrito?.Precisamente la tesis de
Fukuyama en el famoso artículo divulgado mundialmente puede ser interpretada
desde esta perspectiva. Esas heterías, organizadas como apóstoles y sacerdotes
de la Idea del fin de la Historia en una Aldea Global-que sería dirigida
por el gobierno de Washington, en colaboración "trilateral" con Japón
y Europa Occidental-ayudarían a "trivializar" el artículo del
"asesor" de la Casa Blanca, pues el propio libro de Fukuyama acaso
fuera insuficiente al respecto, ya que no es labor sencilla esa trivialización
,o acaso pudiéramos hablar de "difusión masiva" del mensaje,¡o del
masaje!.
Podemos plantear la
siguiente hipótesis: que el libro El fin de la Historia y el último hombre,
trivializa-seguimos en ello el
planteamiento de Bueno en Primer ensayo sobre las Categorías de las Ciencias
Políticas, además de su escrito de El Basilisco Nº 11,2ª época:"Estado
e Historia(en torno al artículo de Fukuyama),1992- el artículo, debido a que
Fukuyama es incapaz de argumentar dialécticamente, críticamente, ofreciendo
"criterios de verdad" aceptables gnoseológicamente, etc.,para
demostrar que la tesis del "fin de la Historia",tesis que nos
trataría de convencer de que el llamado "Nuevo Orden Mundial",que
supone una organización "mundializada" de los asuntos económicos, políticos,
según criterios neoliberales o neocapitalistas. Dicha tesis tiene un adecuado
"ideológicamente correcto",y ello sin prejuicio de que al mismo
tiempo se mantenga que ya no se precisa ninguna ideología ,porque la
tecnocracia,-a mi juicio "pseudocientífica",en tanto es
"sucedánea" de la crítica argumental dialéctica-ya ha superado la etapa
"atrasada y anticuada e inoperante" de las ideologías
"modernas".Pero la importancia de la tesis de Fukuyama para los
miembros de las "heterías soteriológicas" controladoras del individuo
flotante-[¿podríamos relacionar esta idea con la de "hombre unidimensional"
de Marcuse?]-tiene la importancia, como señala acertadamente, me parece, Gustavo
Bueno, de ser capaz de haber puesto a disposición de "un gran
público" una teoría a "escala filosófica","destinada a interpretar
los acontecimientos macropolíticos , macroeconómicos y macroculturales de
nuestra época".Estos acontecimientos no reflejarían, según Fukuyama y
aquellos de quienes es servidor en Washington, otra cosa que el máximo
desarrollo del Espíritu, en cuanto que éste,-al igual que afirmara Hegel hace
ya casi doscientos años-supondrá el nivel superior a que aspira la Humanidad en
el siglo XX y el XXI ya en puertas, un nivel tal de libertad, garantizada
por Estados Unidos y su modelo político neoliberal y neocapitalista, extendido ,tras
la Segunda Guerra Mundial y tras la caída del Muro de Berlín,a lo largo de toda
la faz de la Tierra,con la ayuda de los medios de comunicación, con el dinero
que circula con la rapidez de la luz,("las tarjetas VISA y American
Express")y claro está,con la ayuda,si se precisa,de la Organización del
Tratado del Atlántico Norte(OTAN).El internet,en esta época del máximo
desarrollo del Espíritu(en versión yanqui),será la manifestación de la
"Conciencia de Dios",no ya a través de Hegel, sino de toda la caterva
de "filósofos"(de la Etica, del Derecho y de la Ciencia y la Técnica,
etc.)posmodernos.
Cuando una
filosofía que, al igual que la marxista en su tiempo, se opone a este supuesto
idealismo del Espíritu(sea éste moderno-hegeliano- o
posmoderno-fukuyamiano-),-que es en realidad un gran engaño en contra de la
racionalidad liberadora de la razón ilustrada, que a mi juicio no puede estar
agotada, ya que no ha hecho sino comenzar su singladura en medio de hipóstasis
de toda laya, que inclusive parecen renacer con mayor fuerza en esta época-se
intenta por parte de quienes ven peligrar sus privilegios(como intelectuales al
servicio de un sistema neoliberal, por ejemplo. Me refiero a periodistas, profesores
universitarios ,etc.),mantener indefinidamente ese "tiempo de
silencio",aunque acaso no les sea sencillo lograrlo, porque las
condiciones materiales de cada vez más gente parece estar minando ,tanto en el
Primer como en el Tercer mundo, el orden neoliberal. Me refiero no a meras especulaciones
.Podemos recordar el trabajo realizado por James Petras en Barcelona el año
1995,en el que se muestra una situación social que difícilmente puede hacernos
pensar en una eutaxia-en el sentido de Bueno- que no sea la del capitalismo más
salvaje con todas sus lacras de sobra conocidas. Claro que aun en medio de una
situación de vocerío "posmoderno" reinante en universidades de Europa
y Estados Unidos, permanece una tea encendida en el materialismo crítico, a
pesar de quienes hacen de sacerdotes y predicadores del sofisma de esa
"Aldea Global",donde incluso se definen las guerras y guerrillas como
"Realidades virtuales"(Me refiero a Baudrillard cuando afirmaba en
1991 que "la Guerra del Golfo no ha tenido lugar",porque según él se
trató de una guerra virtual, o cuando el escritor mexicano Gabriel Zaid
afirmaba en la revista "Claves de Razón Práctica"- dirigida, por
cierto, por un periodista del silencio y un filósofo posmoderno del "ruido
intelectual" entendido como interferencia en el mensaje .Me refiero a
Javier Pradera y a Fernando Savater, como es notorio-que la guerrilla del EZLN
en Chiapas era una guerrilla "posmoderna",dando a entender que era
una guerrilla de carácter "virtual",lo que, pienso , puede
significar,según Zaid, que es una guerrilla sin sentido en un momento de la
Historia en el cual la Historia se ha detenido absorbida-genocidio indígena
incluido-por el Gran Hermano,Señor del Espíritu Absoluto materializado en el
altar del FMI(Fondo Monetario Internacional),bajo el ceremonial secreto de la
Comisión Trilateral).
Para terminar, quisiera
resumir con la mayor claridad las tesis que he pretendido poner a consideración
de los lectores de este trabajo.
En primer lugar, que
estoy de acuerdo en que los artefactos (TV, ordenador, etc. etc.)fabricados por
los hombres son en alguna manera "prolongaciones" de nuestro cuerpo, que
ayudan a adaptarse al medio para sobrevivir.
Pero,a diferencia
de los animales, hemos desarrollado unas actividades, que hemos llamado
siguiendo a Gustavo Bueno,"circulares",que, aun teniendo componentes
etológicos, añaden normas(el Derecho es característico de los seres humanos, por
ejemplo),etc.
La tecnología forma
parte de un complejo militar ,industrial y económico, que supone que la propia
producción y manejo de esos artefactos transformadores de la cultura a nivel
mundial, están fuertemente relacionados con los componentes de lo que podemos
llamar el poder(político, económico, militar) y siempre que se planteen
cuestiones al respecto de esos instrumentos -que nunca pueden ser considerados
como "neutros" o exentos respecto de los individuos que nunca están
aislados sino que están formando parte de un "cuerpo político" que
está sometido a un curso determinado tanto histórica como culturalmente, de ahí
la dificultad de aceptar sin criticarlo, el planteamiento de que hemos llegado
a una etapa de la Historia en la cual todo el mundo sería como una gran
fraternidad, semejante a la Santísima Trinidad, en que habría, no Una sola
persona en Tres Naturalezas distintas, sino una sola persona y casi infinitas
personas distintas, es decir, que la idea de una aldea global electrónica
implicaría que todos somos consumidores satisfechos ,o estamos en vías de
serlo, aunque seamos culturalmente diversos. Eso de que la Coca Cola se podrá
pedir y vender según lo pida el individuo budista ,musulmán o lo que sea a
cambio de sentir "la sensación de vivir" libre y feliz, parece que no
está tan claro para muchos "aldeanos".
Por último, creo
que estos argumentos que hacen referencia a lo que Chomsky ha llamado
"necesidad del control del pensamiento en las sociedades
democráticas",resultan, en sí mismos, críticos, y lo que pide, me parece ,la
crítica dialéctica ,es tratar de poner manos a la obra, y, desde luego, podría
valer la pena intentarlo a través de las redes del internet, desde luego, y ahí
está la propuesta lanzada por Gustavo Bueno Martínez en "El
Basilisco" número 19 de la segunda época en su artículo "Presentación
del Proyecto ""Filosofía en Español""(información, documentación
y textos de la filosofía en español)".Podría ser un paso interesante para
generar una frente anti silencio desde la filosofía escrita en español, desde la
crítica materialista y dialéctica: un interesante reto para la verdadera
filosofía, que no es otra, creo, que la crítica y además inmersa en los
saberes del presente ,sin duda alguna, aunque, desde luego, sin desdeñar-sería
absurdo, evidentemente-los saberes valiosos del pasado.
AUTOR : ELISEO
RABADAN FERNANDEZ
San Vicente de la
Barquera. CANTABRIA ,abril de 1996
1. .-Para una más amplia
explicación de esta cuestión Cfr.BUENO, Gustavo;¿Qué es la filosofía?;Oviedo,
España; Edit.Pentalfa;1995
2. .-"El Basilisco",Oviedo,
España; Nº.19,segunda época; julio-diciembre de 1995.
3. .-Cfr. para las críticas a
este planteamiento SIMPLOKE, de HIDALGO, IGLESIAS Y BUENO , Madrid, Ed.Júcar.
Sobre el
planteamiento de Mc Luhan, mencionaré sólo que su punto de partida plantea la
relación entre el sujeto y el objeto(emisor-receptor, en relación con la
información procesada y codificada),como elaborada por el hemisferio izquierdo
del cerebro-en el caso del estudio de información a través de textos impresos
en la era de la Galaxia Gutenberg("cultura Occidental"),y manejada
por parte del hemisferio derecho en el caso de las culturas tribales(anteriores
a las culturas alfabéticas).Según Mc Luhan y su colaborador Powels, en el libro
La aldea global, en la era electrónica ,lo que sucede es que el hemisferio
izquierdo y el derecho se ven obligados a trabajar en común, y Occidente, según
Mc Luhan y Powers, estaría en cierta desventaja porque el manejo de información
a la velocidad de la luz(era electrónica)coincide con el mayor uso del
hemisferio derecho que es el desarrollado por las que él llama culturas
Orientales, en las que incluye los pueblos indígenas de América Latina, en
tanto que la cultura maya, por ejemplo, es "acústica".
4. .-Citando una investigación
llevada a cabo por Herbert Krugman, Mc Luhan insiste en que la televisión es un
medio frío:"(...)Herbert Krugman llevó a cabo estudio de las ondas
cerebrales, comparando las respuestas de sujetos a lo impreso y a la
televisión. Un sujeto estaba leyendo un libro cuando se encendió la televisión.
En cuanto levantó la mirada, sus ondas cerebrales disminuyeron de manera
significativa. A los treinta segundos, estaba en un estado predominantemente
alfa: relajado, pacífico, desconcentrado(..)".
En MC LUHAN, Marshall
y POWERS, B.R.;La aldea global;(Ed original en inglés 1989);Barcelona; Planeta-Agostini;1994;pág.73
5. .-Para entender mejor mi
propuesta de utilización de la Idea de Espacio Antropológico-explicada por
Gustavo bueno en "Sobre el concepto de espacio antropológico",revista
"El Basilisco",1ª.época, Nº5,1978 y editado en el libro de MUGA y
CABADA(Eds.);Antropología filosófica: planteamientos;Madrid;Luna
Eds.;1984.
Muy brevemente: no
se puede considerar aspectos culturales "aislados" tales como los
técnicos o los psicológicos, cuando el problema implica además componentes
políticos y sociales(eje radial y eje circular del espacio antropológico),y sin
duda componentes religiosos(eje angular del espacio antropológico).En el caso
de los medios de comunicación y los artefactos electrónicos(internet, por
ejemplo)es notoria la necesidad de tener presentes estas constantes
intersecciones de componentes de los tres ejes, ya que por la propia naturaleza
de "instrumentos inculturadores",los medios electrónicos suponen una
constante influencia e interdependencia de componentes antropológicos en el
sentido planteado por ese concepto que proponemos como fundamental para la
crítica de los problemas planteados en el análisis de los medios electrónicos
de emisión y manejo de mensajes.
6. .-Cfr. MC LUHAN-POWERS;La
aldea global; pág. 112-113
7. .-Sería interesante al
respecto volver a leer algunos de los planteamientos de Herbert Marcuse al
respecto. En El hombre unidimensional,Marcuse planteaba el problema en
estos términos:
"(...)Así
surge el modelo de pensamiento y conducta unidimensional en el que
ideas, aspiraciones y objetivos, que trascienden por su contenido el universo
establecido del discurso y la acción-[subrayo]]-son rechazados o
reducidos a los términos de ese universo. La racionalidad del sistema dado y de
su extensión cuantitativa da una nueva definición a estas ideas, aspiraciones y
objetivos(...)".En pág.42 de la ed.de Planeta-Agostini, Barcelona,1993.
Mc Luhan planteaba
en Understanding Media que los medios "tienen ojos y no ven, oídos
pero no escuchan...",en el sentido de que eran instrumentos no de
conocimiento controlados por los usuarios(de la TV pongamos por caso),sino que
el medio los controlaba a ellos a pesar de ser una extensión de su propio
sistema nervioso. De ahí aquella idea de que "el medio es el masaje".
Skinner necesitaba
para su modelo de sociedad "abierta"-(no olvidemos que vivimos según
el modelo neocapitalista de sociedad que tanto agradaba a Karl Popper o que tan
enconadamente defiende Mario Vargas Llosa en su polémica sobre la
"liberación mercantil" de la llamada "industria cultural con
Regis Debray, en especial en el tema de la producción de películas para el cine
y la TV)-ingenieros de la conducta-[[psicólogos conductistas a ultranza]]-que
hiciesen a los ciudadanos "sentirse libres",aunque no lo fueran, y
sentirse "dignos",aunque no lo fueran, porque al igual que en la
postura nominalista de Ockam, los Universales son meros nombres o palabras
vacías, que pueden ser, sin embargo, muy útiles en un momento dado. Por
ejemplo, cuando se invade Panamá "para instaurar el sistema libre y
democrático perdido".
8. .-Cfr.BUENO,G.;¿Qué es la
filosofía?;Oviedo; Ed.Pentalfa;1995;pág.54
9. .-Cfr.MC
LUHAN,M.The Gutenberg Galaxy;Toronto;Univ. of Toronto
Press;1962;pág.295.
Desde las
clasificaciones de la filosofía que propone Bueno podemos manejar esta cuestión
críticamente, en el sentido de achacar al análisis de Mc Luhan el
entender la filosofía como una actividad cultural exenta, ya que
plantear que Kant,Heidegger o Descartes resultan obsoletos por ser
ignorantes-naturalmente han de serlo-de la geometría no euclidiana, por
ejemplo, resulta un argumento cuando menos "excesivamente grosero".Si
consideramos la filosofía como "doxografía",o como "arqueología
del saber",es decir,como exenta por ser "Historia de la
Filosofía",quizá el argumento de Mc Luhan o el que parece deducirse del
artículo de Moya ,fuesen verdaderos ,pero no lo serían si se plantea la
filosofía como lo hace el materialismo filosófico de Bueno.
Por otra parte-y
esto es lo que supone el núcleo de nuestra tesis, frente a la propuesta por
Moya-cuando se plantea la filosofía desde sucedáneos(como "sociología del
poder",por ejemplo)se hace el juego a los sectores más reaccionarios de la
sociedad "electrónica",o como dice Moya, aquellos grupos
pertenecientes a un sector social que estaría situado -en el sentido de Bueno
propuesto en su Ier.Ensayo sobre las Categorías de las Ciencias Políticas-en
la intersección de las capas basal y conjuntiva del cuerpo
político:"(...)Evidentemente-dice Moya, citando a J.Echeverría(Telépolis)-,
como se trata de hacer compatibles-integrar dice Javier Echevarría -sistemas
diferentes(individuos , culturas, modelos valorativos, naciones.etc.) el Poder ,en
su acepción más amplia,lo que tendría que hacer es multiplicar en todos los
ámbitos los mecanismos socio-técnicos de control flexible. Debería seguir, por
decirlo claramente, el modelo managerial de las empresas: ejercer un
control a corto plazo, flexible, de rotación rápida, pero continua, capaz de
prever y desactivar posibles zonas de conflicto.T ambién resulta evidente que
esta especie de positivismo impuesto por el papel de mediador que ejerce el
poder tan sólo propicia la búsqueda de herramientas epistemológicas capaces de
circunscribir las zonas de conflicto y capaces de delimitar soluciones
técnicas. De lo que se trataría, en definitiva, es de primar los saberes que
permitan tecnologizar el comportamiento colectivo y la toma de decisiones. Está
claro que el papel que, desde esta perspectiva, habría de jugar la filosofía
es, por decirlo suavemente ,limitado.La filosofía en cuanto que saber
crítico-reflexivo, sería no sólo anacrónica y dispensable, sino a todas luces
disfuncional. Las ideas de Niklas Luhman son un claro ejemplo de este punto de
vista, pues tras su rechazo a la tradición filosófica occidental y sobre todo
ilustrada, se esconde un auténtico desprecio por la filosofía misma(...)".
Cfr. artículo
citado de El Basilisco, pág.55-56.
10.
.-Texto
mimeografiado(15 de febrero de 1995) que se publicará en el Anuario
hispano-cubano de Filosofía, por Ed.Pentalfa, Oviedo ,Asturias.
11.
.-Este
concepto está desarrollado en el artículo "Psicoanalistas y epicúreos. Ensayo
de introducción del concepto antropológico de heterías soteriológicas",en
la revista "El Basilisco",1ª.época Nº.13, 1981.