de vuelta...
Los sufis, son hombres del conocimiento, de la gnosis. Como lo fueron Buda, Platón, Jesucristo, Lao Tse, Zoroastro, Los Hermes, Muammad, Ibn Arabi, Santa Teresa, Khayyam y cuantos mas... Ellos no aprenden, sino que aprehenden. Ellos son sus libros. Asi que sirva esta descafeinada nota a modo de introducción al curioso. Aunque la haya escrito, no me la creo a pies juntillas. El diablo siempre anda entre renglones. ¡ Belcebú, el intrigante!

 

LOS SUEÑOS

" Sueño es la liberación del espíritu del poder de la naturaleza exterior. El alma se desliga de las cadenas de los sentidos."

Schubert

Todos los maestros del Tasawuf, como todos los grandes filósofos y artistas, se han ocupado de esta " zona oscura" de nuestra existencia que es el sueño. Uno de los mejores exponentes es el Sheik Muzzafer Ozak Al Yeray, que en su obra " El Amor es el Vino" dedica un extenso capitulo a disertar sobre el tema. Tomo prestadas algunas ideas:

.- A diferencia de los sueños animal y vegetal que siempre representan deseos e impulsos, el sueño en el hombre cuenta con un valor añadido, los sueños nos comunican mensajes importantes. Los sueños portadores de información pueden ser de dos tipos: el sueño verídico, que transmite un mensaje literal, y el sueño simbólico, que necesita de interpretación. Para los sufís, los sueños son indicativos de su estado espiritual. Lo que en ellos ven es aquello que permanece oculto, procede en realidad del ámbito Divino. A el se llega porque durante el sueño, el alma abandona el cuerpo y "lee" lo que está escrito en la pantalla divina. Los símbolos oníricos son jeroglíficos que cambian de sueño a sueño y de persona a persona, de situación a situación. Si el nivel más alto del alma sale del cuerpo, las visiones de los sueños se vuelven directas. Este tipo de sueños se recuerda siempre con nitidez. El Sheik Muzzafer aconseja contar los sueños sólo a aquellos cuyas bocas esten limpias. El mismo profeta Muhammed (P), enseño a sus compañeros a recordar los sueños, a incubarlos, y él mismo hacia de interprete. ( Como veis Freud antes de Freud).

Mis pobres estudios sobre el aspecto me han enseñado que:

.- Lo que en realidad "vemos"en el sueño, su contenido manifiesto, procede de la condensación de múltiples contenidos latentes. Por ejemplo, una palabra que se repite en nuestro sueño no tiene por que significar lo que en la vigilia significa, así también un rostro soñado, una persona, puede ser en realidad una síntesis de personas mixtas, un colectivo o grupo...A menudo en su "juego", los sueños conjugan contrapuestos o quizás el contenido manifiesto enmascare, tergiverse y oculte el contenido latente. Desde cada elemento del sueño nacen conexiones hacia diversas y distintas ideas latentes, como también una sola idea puede tener múltiples representaciones. Un impreciso elemento del sueño puede contener la llave del mismo. A mayor desplazamiento de las ideas latentes mayor es el confusionismo del sueño. Digamos que el material que utilizan nuestros sueños ( imágenes, recuerdos, personas, momentos, palabras, sensaciones...) se disuelven y el mismo Yo soñador alumbra un nuevo contenido para después intentar una representación lógica, lógica para el soñador, no para el soñante. Por esto es muy interesante la interpretación de los sueños, porque es otra forma de conocernos en profundidad, ya que nadie se miente a si mismo cuando sueña, y es junto al anodadamiento y el estado meditativo, el único momento de la vida humana en que desterramos los sentidos y somos mente. Jugando a este juego se obtienen resultados asombrosos, no en vano la cadena de ADN y su estructura fue soñada, al igual que la sin par Yesterday de Macartney y como tantos otros ejemplos que han sido y serán.

" Estamos hechos de la misma madera que nuestros sueños"

W. Shakespeare

" La experiencia y el razonamiento concuerdan en que es propio del alma humana recibir durante el sueño favores de lo invisible.(...) La Revelación necesita de la hemeneútica y el sueño de la interpretación"

Ibn Sina

" Dios ha facilitado su comprensión al género humano, dando un ejemplo de la propiedad característica de la Profecía, y es el sueño.(....) bien con claridad, bien con un revestimiento de símbolos"

Al Gazali

" Los sueños son la actividad estética mas antigua"

Borges

" Pero; ¿ qué me desconfía presumir que sueño fue, si por lo menos saque de él - según mi fantasía- saber quien soy?"

Calderón

 

 

Algunos Maestros Sufis

 

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SUFISMO

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

El Sufismo o Tasawuf, es la corriente, escuela o doctrina mística del Islam. Desde la Revelación, mucho se ha discutido sobre la ortodoxia de esta vía. Pero no hay ninguna duda de que el Tasawuf es parte del Islam, incluso diría yo, punta de lanza del mismo. Si bien muchas escuelas, maestros y enseñanzas han sufrido vituperios y persecución, no es menos cierto que el sufismo hoy se reconoce como fruto mayor del árbol del Islam. En opinión de quien esto escribe, el Tasawuf es la perla entre las perlas, es el intento de acercamiento al conocimiento más bello tanto en sus formas como en su fondo. Para seguir la senda del sufismo se necesitan Maestros y yo no lo soy, por lo que advierto que estas son las escrituras de un simple estudiante del Tasawuf, y como tales imperfectas.

HISTORIA

El termino Sufi tiene varias interpretaciones, que aunque no difieren mucho entre sí ni se contradicen, conviene aclarar. Hay quien ve su origen en la palabra griega "sofos", esto es " Sabio", pero no hay que confundir Tasawuf y filosofía, ya que esta se basa en el racionalismo y esta limitada por las propias palabras. Los hay quien la derivan de las sencillas vestiduras ( tsaub, jirca...) que portaban los primeros místicos. Estos ropajes eran de basta lana, en árabe suf, y los llevaban como muestra de humildad y desapego. También podría remontarse a los tiempos del profeta Mohammed, ( la Paz sea con él), cuando algunos sabios se reunían para discurrir acerca de la Revelación sobre la plataforma o suffe de la mezquita de Medina que el Profeta ( la Paz) usaba para su oración. A estos se les llamó ahle suffe, la Gente de la Plataforma. También hay quien emparienta con la palabra " sufateh", que designa una planta delgada, como delgados debían parecer los sufis que se mortificaban con el ayuno ritual. La propia lengua Árabe, rica en polisemias es un obstáculo a la hora de encontrar en significado primigenio de la palabra Sufi, pero para el Sufi precisamente la especulación sobre una palabra esta fuera de contenido, es discusión estéril. También hay quien señala al Sufismo como deudor del monacato cristiano oriental o del neoplatonismo. No hay porqué negar las coincidencias, pero no se debe olvidar que el germen del Tasawuf es el Islam, no hay sufismo fuera de la revelación, y el mismo Profeta ( P ), es un hombre de la gnosis. Dijo Mohammed: " Quien conoce a su Yo, conoce a Allah"

¿ QUE ES EL SUFISMO?

El Tasawuf, pretende liberar al hombre de las cadenas de la ignorancia para que pueda así entender la esencia inmutable del Ser y su unicidad con Dios. El objetivo de todo ser humano debería ser el encuentro de la Verdad y la consiguiente " Tranquilidad Estable y Supervivencia Tranquila". Sus enseñanzas se basan en el entendimiento del individuo y su propia experiencia directa." Sufismo es la piedad y la purificación del corazón; esto evita el mal carácter y las bajas calidades. Recuerda a Dios; pues la esencia del Yo sin forma busca su aniquilamiento en el Todopoderoso. Esto es secreto; esto es la pureza interior; esto es la cercanía a la realidad; esto es la Vida Eterna." ( Los principios del Sufismo. Dr. Seyehed Nahid Angha ) El Sufismo es un Camino o Tariq que comienza con el autoconocimiento, volviendo al corazón interior y usando de él como vehículo para alcanzar un entendimiento mas avanzado. Este paso es importante; el Sufi no toma la mente como principio, sino su corazón. No es una vía discursiva, sino sensitiva. Por ello al Tasawuf se le llama El Camino del Corazón, pues es en este órgano donde se encuentran vida y muerte, al alumbramiento, primer latido, al expiar último latido. La mente en cuanto sujeta a los sentidos es engañosa. Dice el Profeta ( P ): " Todo lo que distingues con tu ilusión e imaginación, hasta lo mejor de tu lógica, es tu propia creación, que será rechazada y vuelta a ti." Podría decirse, que el inicio del Tariq es el distanciamiento del goce mundano (Zudd). Esto hace que nuestro Yo reine sobre nuestro yo. Una vez decidido tomar el camino, se debe tomar un maestro que guíe tus pasos. El al Sheik al Akbar ( el más grande de los jeques-maestros ) murciano Ibn Arabi - siglo XII- escribe que el Tasawuf se transmite por medio de una cadena ( Sisila) de maestros y discípulos. La figura del maestro es clave en el Tawasuf, es especial en las antiguas escuelas sufis. Al Sheik se le debe respeto, sumisión y obediencia ciega, pues el discípulo debe creer a pies juntillas en aquello que el Sheik hace o dice, por inverosímil que le parezca. Es tal la importancia que muchos de estos Maestros tuvieron que algunos son tenidos por santos del Islam. No es la misma concepción de santidad que la católica, como tampoco son similares los profetas. En el Islam, no se debe asociar a Allah hombre ninguno, ni tan siquiera los profetas gozan del Ser Dios, ese es pecado de asociación y desvío del Islam. No hay dios sino Dios y Muhammed es su profeta o "La illah illa allah, Muhammed Rasul Allah", este es el credo Islámico. El Sufi practica una serie de ritos o disciplinas, además de las que ordena su religión. Mediante ellas busca el aislamiento, el perfeccionamiento y como fin último la identidad con el Todo. Estas etapas coinciden con escuelas de otro linaje, ya sea este cristiano, ya hindú, ya budista...Arrepentimiento, abstinencia, renuncia, pobreza, paciencia, confianza en Dios, meditación, acercamiento a Dios, amor, esperanza, anhelo divino, intimidad, tranquilidad, contemplación, seguridad...Todo esto conduce a una especie de " santa intoxicación" o éxtasis. Este sería el final del Tariq de un sufi, su unión con Nuestro Señor Dios. La belleza del sufismo es impresionantemente cautivadora. Pero para seguir el camino, para no contentarse con ser un mero espectador es necesaria la asistencia de un maestro, de un guía, pues como dice Ibn Arabi:

" Quien no cuenta con maestro espiritual, Satanás es su maestro"

 

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