TRABALHANDO O LEGADO DE ROGERS

 

 

 

Sobre os Fundamentos Fenomenológico
Existenciais

 

 

 

 

 

Afonso H Lisboa da Fonseca

 

 

 

2^a. Edição
Comemorativa dos Cem Anos do nascimento de Carl Rogers

 

 

Pedang

Indice Textos ACP

 

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Trabalhando o Legado de Rogers

 

 

Sobre os Fundamentos Fenomenológico Existenciais

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Afonso H Lisboa da Fonseca

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TRABALHANDO O LEGADO DE ROGERS

 

 

Sobre os Fundamentos Fenomenológico Existenciais

 

 

 

 

 

 

 

 

Eksistencia

Laboratório Experimental de Psicologia
Fenomenológico Existencial

PEDANG – Programa de Publicações

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ã Afonso H Lisboa da Fonseca

Rua Alfredo Oiticica, 106 Farol. 57050-320 Maceió AL. Brasil.

Fone/Fax: 082-2218175/2318191.

Internet: e-mail: [email protected]  
Site: http://www.terravista.pt/FerNoronha/1411

Maceió, 1998.
              2002.

 

 

 

 

 

“Em minha opinião, há somente uma afirmação que pode igualmente ser aplicada a todas as teorias -- da teoria do flogístico à teoria da relatividade, da teoria que apresento nestas páginas, à que a substituirá, espero, dentro de dez anos -- a saber,  que toda teoria contém, no momento de sua enunciação, uma medida desconhecida (e neste momento, sem dúvida, desconhecível) de erros e de definições falíveis. Esta medida pode ser ampla, como na teoria do flogístico, ou reduzida -- como suponho que é o caso -- na teoria da relatividade. Porém, a menos que tomemos a conquista da verdade como algo concluído, deveríamos esperar que toda teoria, mesmo a mais firmemente estabelecida, venha a se modificar sob o impulso de novas descobertas. Por isto, a consciência aguda do fato de que o conhecimento científico é essencialmente provisório, parece-me uma exigência fundamental da atitude científica.

“Confesso que me angustia a maneira pela qual  certos espíritos estreitos se apegam a uma teoria qualquer e a elevam à condição de verdade ou de dogma. Se estivéssemos dispostos a tomar os sistemas teóricos pelo que são, isto é, espécies de envoltórios de filigrana contendo os dados maciços da realidade, estes sistemas poderiam, então, cumprir sua função própria: o estímulo ao pensamento criador.”

Carl R Rogers, 1964.

 

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Apresentação

Introdução

 

A compreensão da Abordagem Centrada na Pessoa pressupõe um resgate de sua concepção filosófica: Fenomenologia e Existencialismo. Não a fenomenologia Kantiana, cuja crítica é a pretensão do conhecimento de atingir o fenômeno, nem a Hegeliana, no movimento dialético da negação da negação, para a superação. Deve-se seguir em busca da Fenomenologia de Husserl, fundamentada no dinamismo intencional de uma consciência aberta. Intencionalidade significando que aquilo que um objeto é constitui-se espontaneamente na consciência, e que considera que os conceitos e os termos devem permanecer em “devir”, sempre prontos a se diferenciar conforme o avanço da análise da consciência e do conhecimento de novos níveis fenomenológicos.

Fenomenologia surgida em momento de crise, no qual a crítica de Husserl dirigia-se às teorias científicas apegadas à objetividade e à crença de que a realidade reduz aquilo que percebemos pelos sentidos.

Existencialismo de Nietzsche – para quem a filosofia é uma “visão” de acordo com a qual o homem deve viver. Como atitude existencial, sentido de experimentar novas evidências, abandonando antigas posições na criação apaixonada da verdade, embora dela todos nós tenhamos receio. “Ao homem cabe, como tarefa, fazer com que a sua existência não seja um simples acidente sem significado, pois o problema fundamental do homem consiste em alcançar a verdadeira existência em vez de deixar a vida se reduzir a um simples acidente (Gilles) .”  O critério de valor da existência não é apenas a simples vida, e sim a vida aperfeiçoada e transfigurada. Vontade de Potência – conceito nietzscheano --, significando a vontade de superação de si mesmo, auto-superação, e o eterno retorno como antítese da desvalorização do momento no finito do indivíduo.

Em Martin Buber – Filosofia Dialógica da Relação – compreende-se a concepção do papel do terapeuta, o desdobramento da concepção deste papel e da conceituação da psicoterapia e do trabalho clínico.

TRABALHANDO O LEGADO DE ROGERS -- Sobre os  Fundamentos Fenomenológico Existenciais. Constitui-se como obra primeira, na medida em que aponta para uma reflexão sobre a concepção filosófica que fundamenta a ACP.

Constitui-se de uma coletânea de ensaios, resultado de estudos, reflexão e experiências desenvolvidas pelo autor em seus ensinamentos em universidades, cursos de formação, facilitação de grupos, como também de sua efetiva prática clínica.

Identifico neste trabalho dois momentos: primeiro o exame dos pontos de contato entre a Fenomenologia, o Existencialismo e a Abordagem Centrada na Pessoa. Segundo, proporcionar uma introdução ao pensamento filosófico às pessoas interessadas na teoria de Carl Rogers.

Como professora, psicoterapeuta, aluna, considero o texto de exemplar clareza de compreensão da Filosofia à Teoria de Carl Rogers e à prática clínica. Estabelece uma lógica tal, que dele se pode usufruir, na medida em que vem a preencher lacunas existentes no campo acadêmico.

Como pessoa, um sentimento de orgulho e a reafirmação de respeito por você, Afonso.

Diana Belém, psicóloga.

Recife, Abril de 1997.

 

A partir do trabalho de Carl Rogers, a Abordagem Centrada na Pessoa constituiu-se como uma vigorosa opção, com amplas possibilidades de aplicações no âmbito das relações humanas, no campo da psicologia e da psicoterapia, da pedagogia, do trabalho com grupos.

Algo que se pode com certeza dizer de Rogers, é que ele esteve produtivamente à altura de seu tempo e lugar.

Trabalhou intensamente, desde a primeira metade do século, na constituição de sua abordagem. A partir de sua formação, no âmbito da cultura e do meio da psicologia, e posteriormente da psicoterapia Norte Americanas, Rogers soube usufruir produtivamente de influências da cultura chinesa, que então chegavam aos EUA, e à qual visitou na juventude; soube usufruir essencial e produtivamente das perspectivas da Fenomenologia e do Existencialismo em psicologia e psicoterapia, que igualmente chegavam, então, aos Estados Unidos, através, em particular, da psicologia organísmica de Kurt Goldstein, e da influência de intelectuais europeus e de dissidentes do movimento psicanalítico, como Otto Rank e Ludwig Binswanger, que constituíram uma vertente européia da psicoterapia. Influências que fecundavam poderosamente o meio da psicologia e da psicoterapia norte americanas, redundando no desenvolvimento da psicologia humanista.

O trabalho de Rogers, a abordagem centrada na pessoa, foi, e é, um dos grandes tributários deste movimento, que contava com as contribuições de figuras como, A. Maslow, R. May, A. Angyal, e com a contribuição de todo o processo fermentativamente produtivo que a cultura norte americana desenvolveu, a partir das influências que lhe chegavam da Europa, no período imediatamente anterior, durante, e posteriormente à segunda guerra. Rogers usufruía de um modo igualmente produtivo, da influência do meio da Psicologia e da Cultura Norte Americanas, em especial da ampla influência de William James, e de pensadores como R. W. Emerson. As cisões provocadas por C.G. Jung no movimento psicanalítico, e, em particular, a nietzscheana influência de Otto Rank, e as concepções de Martin Buber tiveram um papel fundamental no desenvolvimento das perspectivas, teorias e práticas de Rogers.

A partir de sua formação, Rogers cuidou de desenvolver os antídotos pragmáticos para as tendências fortemente abstracionistas, filosofantes e teorizantes das influências que lhe chegavam a partir da filosofia e da psicologia e psicoterapia fenomenológico existenciais européias.

A abordagem de Rogers desenvolveu-se, e ganhou autonomia própria, e ousadia para influenciar criativamente todo o ambiente que a engendrara, e, de um modo geral, à psicologia e à psicoterapia em todo o mundo.

A partir de suas influências, o trabalho de Rogers configurou-se significativamente, em importantes de suas dimensões, como um processo de desconstrução: desconstrução de um modelo clínico de psicoterapia, fortemente baseado, freqüentemente, numa perspectiva aniquiladoramente objetivista e técnica. Desconstrução de uma concepção objetivista, por um lado, da pessoa e do cliente, ou de uma concepção universalizante e universalista deles. Desconstrução de uma perspectiva autoritária e manipulativa nos trabalhos com grupos e na relação com o cliente individual. Desconstrução da possibilidade de uma exclusividade ou hegemonia da Psicanálise, e/ou do Comportamentalismo.

Propôs, alternativamente, um modelo fenomenativo existencial de psicologia, de psicoterapia, de trabalho com grupos, de pedagogia, centrado fundamentalmente, não na aplicação de teorias e de técnicas, mas na relação fenomenativa existencial atual entre seus agentes. Propôs, em particular, uma opção de exercício do poder, fundada na valorização dialógica da atualidade e em referenciais fenomenativos e existenciais.

Rogers contou, no fluxo de seu processo produtivo, com o impulso vigoroso do movimento de certos segmentos culturais da sociedade mundial e norte americana, nas três primeiras décadas da segunda metade do século, de cunho fortemente existencial e libertador.

Por outro lado, foi heterogêneo com relação às tendências fortemente religiosas de negação do corpo e da vida. E com relação às tendências de forte cunho objetivamente empiristas da cultura norte americana, de onde ele próprio provinha.

Não obstante, estas tendências fortemente religiosas, e de negação do corpo e do vivido têm cobrado um pesado tributo da fenomenologia e do existencialismo, como fundamentos da ACP e da psicologia e psicoterapia fenomenativa existencial norte americana. Na medida, em particular, em que desenvolveram progressivamente, e desenvolvem, um forte movimento reativo contra a perspectiva fenomenal e contra uma postura de afirmação do corpo e de afirmação da vida, levando estas abordagens, às vezes fortemente, a acentuadas distorções pragmático empiristas, num sentido objetivista, ou idealistas, ligadas à perspectiva de um ideal ascético, e potencializadas pelo desconhecimento dos seus fundamentos e raízes fenomenativos e existenciais.

Disseminando-se pelo mundo, a ACP desenvolveu-se na América Latina e no Brasil, configurando-se como uma opção extremamente rica, no campo das psicologias, das psicoterapias, pedagogias e modelos de trabalhos com grupos de cunho fenomenológico existencial. Tem também sofrido críticas intensas, tanto de seus praticantes como de fora da comunidade destes. Estas críticas parecem estar surtindo o seu efeito, na medida em que têm potencializado uma reflexão sobre os seus fundamentos e sobre as suas distorções. Na medida, em particular, que têm possibilitado uma reflexão sobre nossa posição específica, enquanto brasileiros, latino-americanos, no contexto da teoria e da prática desta abordagem.

Acredito que uma parte fundamental deste processo, e do processo de desenvolvimento da ACP, é esta reflexão sobre seus  fundamentos fenomenológico existenciais, a recuperação e a explícita reiteração destes fundamentos. Na medida em que, em função de toda a distorção pragmático-empirista, e idealista, eles ficaram freqüentemente confusos, e até esquecidos.

É nesta perspectiva que se inserem os ensaios deste livro.

Busco nos três primeiros capítulos indicar os fundamentos fenomenativo existenciais das chamadas condições facilitadoras básicas: a consideração positiva incondicional, a compreensão empática e a genuinidade. Dedico um capítulo à discussão da concepção de avaliação organísmica da experiência, a partir de sua perspectiva fenomenativa existencial. Discuto, em um outro capítulo – De Como Psicólogos e Psicoterapeutas Aprendem a Fenomenologia e o Existencialismo --, o modo como psicólogos e psicoterapeutas aprenderam a fenomenologia e o existencialismo e como estas perspectivas filosóficas lhes servem em suas concepções e trabalhos, a partir, em particular, da valorização de uma atitude fenomenológica, e da valorização de uma atitude, e de valores, de afirmação da vida.. Comento, num outro capítulo – Fenomenação --, o modo eminentemente ativo da concepção do fenomenal em psicologia e psicoterapia, em contraposição com tendências que escorregam para a valorização de uma perspectiva reflexiva por sobre a perspectiva do vivido. No último capítulo – Fatal Mesmo é Crer na Fatalidade --, busco expor alguns aspectos que me parecem fundamentais na contribuição da perspectiva dialógica da filosofia da relação de M. Buber para a psicologia e psicoterapia fenomenativa existencial.

Como se pode observar, não pretendo estabelecer verdades, mas fazer jus ao legado de Rogers e dos psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico existenciais, assim como fazer jus a nós próprios em nossa atualidade e realidade, pela discussão do que me parecem pontos de interesse para o desenvolvimento da perspectiva desta abordagem e da perspectiva da psicologia e psicoterapia fenomenativa existencial.

Agradeço a todos os colegas que leram discutiram e revisaram os originais, em especial a Diana Belém que, emprestando sua competência, leu, exaustivamente discutiu e revisou, além de me ter honrado com a apresentação.

 

 

 

 

Se tudo que uma pessoa exprime (verbalmente ou não verbalmente, direta ou indiretamente) sobre si mesma, parece-me igualmente digno de respeito ou de aceitação, isto é, se não desaprovo nem deprecio nenhum elemento expresso dessa forma, experimento em relação a esta pessoa uma atitude de consideração positiva incondicional.

(Carl Rogers/ G. Marian Kinget)

 

 

 

 

A fenomenologia significou um momento particularmente marcante no desdobramento do pensamento da Civilização Ocidental. Um momento em que se buscou uma relativização dos juízos, do conceitual, do teórico, do abstrato, e da abstração, privilegiando-se a fonte de onde eles emergem, a experiência viva, a vivência, pré-reflexiva, pré-conceitual, pré-teorizante: o encarnado, o efetiva e pontualmente vivido.

Constituiu-se assim a fenomenologia como uma ontologia, como uma epistemologia, como uma filosofia, como uma perspectiva de ciência, como uma atitude fenomenológica, que busca partir destes níveis originários da experiência e do devir, o nível da intuição originária da vivência de consciência.

A fenomenologia foi aí, já, uma revolução: não só relativizar, mas subalternizar a consciência reflexiva, os juízos, o teórico, o conceitual. Numa cultura que, desde Sócrates, instalava-os no ápice dos valores e dos critérios do conhecimento... Eleger a intuição originária da vivência de consciência como o critério por excelência do conhecimento e da existência: o nível do conhecimento (vivencial) anterior a qualquer forma de conhecimento (reflexivo).[1]

Foi uma modificação completa do ponto de referência. Uma revolução de mentalidade, no âmbito da socrática Civilização Ocidental.

À consciência, pontual e pré reflexivamente vivida, em seus níveis mais originários, foi restituída a sua importância e valor, no processo de constituição da existência e do conhecimento humanos: o seu lugar de raiz de todas as coisas, e o seu lugar, nada menos que, de condição de aparição do mundo, raiz do mundo... Mundo a ela originária e indissociavelmente correlativo, anteriormente a qualquer possibilidade de cisão. A preconização de uma atitude fenomenológica, que buscasse uma compreensão (e não uma explicação) do mundo, e da existência -- em sua globalidade, detalhes e fragmentos --, a partir, específica e particularmente, de sua vivência. Uma suspensão da crença no valor dos juízos, conceitos e teorias a respeito do mundo e da existência, para enfatizar a importância fundamental de sua vivência, na intuição originária da vivência de consciência.

 

“O mundo não tem existência, o mundo é fenômeno...”[2]

 

Tudo isto representou já uma revolucionária mudança de critérios e de pontos de vista, de atitudes e de valores.

Mas para a fenomenologia, como para o humano, de um modo geral, resta ainda, pelo menos, uma questão crucial: a consciência enquanto tal não é única, não existe isoladamente no mundo. Para a consciência há sempre a crucial questão da outra consciência, do outro, com os quais a consciência não apenas relaciona-se dialogicamente, mas imbrica-se dialógica e necessariamente, num processo de mútua constituição e reconstituição.

Rapidamente, a consciência constata que não se trata, apenas, de viver num mundo de coisas que têm sentido. Mas de viver num mundo com outros. Outros que são um eu para si próprios. De outros que constituem a sua própria unidade, de outros que são focos autônomos de produção de seu próprio sentido (Husserl).

Ou, como observa Lyotard:

 

“A alteridade do outro distingue-se da transcendência simples da coisa pelo facto de o outro ser para si próprio um Eu e de a sua unidade não estar na minha percepção, mas nele próprio; por outras palavras, o outro é um Eu puro que de nada carece para existir, é uma existência absoluta e um ponto de partida radical para si mesmo, como eu o sou para mim. A questão transforma-se então em: como é possível um sujeito constituinte (o outro) ‘para’ um sujeito constituinte (eu)?”.

 

É um segredo da arte do humano. Ser e viver com outros.

Relação com outros que pode ser, e é, a fonte de ameaça e de nossa destruição. Relação com outros que é a fonte de nossa criação e realização.

Tamanha é a importância do significado da possibilidade presença do outro que interessa-nos radicalmente respeitá-lo em sua outridade, e interagir com ele em sua particularidade e singularidade.

Não posso abrir mão da afirmação de meu eu em devir, na relação com o outro. Mas interessa-me a relação com a sua diferença e particularidade próprias, a outridade do outro. Interessa-me respeitar a sua particularidade e a sua diferença próprias, e com elas interagir.

Buber colocaria isto de uma forma primorosa:

 

“Este ser humano é outro, essencialmente outro do que eu, e é esta sua alteridade que eu tenho em mente, porque é ele que eu tenho em mente; eu a confirmo, eu quero que ele seja outro do que eu, porque eu quero o seu modo específico de ser.[3]

 

Não é por questão de alguma forma de altruísmo, ou por algum princípio moral. É que “O eu se cria na relação com o tu”.[4] Não existe eu que se constitua que não seja dialogicamente na relação com o Tu. De modo que a estratégia existencial fundamental do crescimento é a relação com o diferente, com o outro -- pessoal, impessoal, individual, coletivo, situacional, humano, não humano...

É do meu interesse abrir-me dialogicamente e interagir com a diferença do mera e radicalmente outro. É a forma privilegiada do processo de minha auto constituição.

 

 

A psicoterapia mergulhou de cabeça na revolução que configuraram a fenomenologia e a sua conotação existencial, constituindo linhas especificamente fenomenológico existenciais de psicoterapia. Com isto, constituiu-se uma revolução própria e particular no seu campo específico, e, porque não dizê-lo, no âmbito das relações sociais na cultura ocidental. Revolução potencializada e potencializante inclusive da própria emergência e desdobramentos da fenomenologia e do existencialismo.

Isto significou, de imediato e preliminarmente, no encontro e confronto com o cliente, a assunção do ponto de vista epistemológico da fenomenologia, e a eleição do ponto de vista fenomenal como critério e modo superiores de conhecimento e de vida. Ou seja, alternativamente ao conceitual, ao reflexivo, ao teórico, a assunção do ponto de vista da intuição originária da vivência de consciência, do vivido, do pré reflexivo, como critério superior do conhecimento e de orientação e avaliação da vida.

Isto marca uma revolução histórica, epistemológica, conceitual, técnica, política, no âmbito dos trabalhos de psicoterapia, de saúde mental e de manejo das relações sociais. Revolução que ainda está por desdobrar-se, e produzir os seus melhores efeitos. Marca uma revolução, sobretudo, do ponto de vista ético. Na medida em que se reconhece inquestionavelmente o direito do outro a sua própria subjetividade fenomenal, a sua própria alteridade, e pleno e autônomo exercício delas.

Não se trata apenas do direito do outro a sua própria consciência, mas do direito à validade inquestionável da fonte vivencial e pré reflexiva de sua consciência, da intuição originária de sua vivência de consciência como raiz do mundo para ele.

De modo que, com relação à subjetividade do cliente (tantas vezes massacrada em sua vida cotidiana, e freqüentemente, em particular, pelo próprio poder institucional do profissional), com relação ao seu (do cliente) ponto de vista fenomenal, desenvolve-se um respeito radical, de quem, enquanto psicoterapeuta, se auto concebe como humano, em primeiro lugar -- e não como um técnico --, e está visceralmente interessado na humanidade original e única de seu parceiro de relação -- mesmo que seja esta uma relação emoldurada pelo vínculo profissional. Respeito ao cliente não apenas de um ponto de vista abstrato, teórico, conceitual, egótica e narcísicamente projetivo. Mas respeito do ponto de vista fenomenal e pontualmente vivido dele próprio, cliente, pessoa, ser humano, consciente e autônomo, afetivo, em crise existencial mais ou menos aguda, e em devir.

Por outro lado, para além do conhecimento, as psicoterapias fenomenológico existenciais assumiram a perspectiva existencialista da própria afirmação do vivido, e do valor da criatividade existencial, emergente na afirmação deste vivido. A perspectiva da afirmação da existência, como postura ética, e como estratégia, digamos, terapêutica, ou de crescimento humano, existencial.

Pensadas no que concerne ao cliente, estas premissas fenomenológico existenciais da psicoterapia convergiram naturalmente, assim, num princípio de respeito radical à sua diferença enquanto outro, consciente, reflexiva e, sobretudo, pré reflexivamente. Mais do que respeito, convergiram no interesse por sua diferença particular, por sua outridade própria. Um interesse por uma compreensão e confirmação da pessoa dele, naquilo que ele pontualmente se percebe, vivencia e comunica como sendo ele próprio, no modo como ele compreende e vivencia as questões, pessoas e vínculos significativos de sua atualidade existencial.

Posso colocar-me em relação com o cliente. Com a sua comunicação voluntária ou involuntária. Mas, tal como a minha, a sua consciência constitui-se autonomamente, de um ponto de vista pessoal. E, é, fenomenologicamente, a raiz do mundo para ele.

De modo que, se posso, e interesso-me, por colocar-me dialogicamente em relação ativa com ele, a partir da singularidade pontual de mim mesmo, não me concerne avaliar ou tentar condicionar o ponto de vista fenomenal de sua consciência com relação a ele próprio, ao seu mundo, a seus vínculos, a suas questões existenciais. Este ponto de vista existe necessariamente, e é imanente à existência de sua pessoa na relação com o mundo que lhe diz respeito. É a raiz do mundo para ele.

O que interessa a um terapeuta fenomenológico existencial é que o cliente possa afirmar a afirmação com que se constitui, já,  este seu ponto de vista fenomenal. É o respeito incondicional por este ponto de vista fenomenal do cliente, por sua experiência, pela sua afirmação.

 

No pragmático desenvolvimento da Psicoterapia Centrada na Pessoa, cedo se percebeu que era este respeito incondicional pelo ponto de vista fenomenal do cliente, imediaticidade de seu processo de devir, e por sua afirmação, que se constituía como uma condição fundamental para a criação de um clima terapêutico, de possibilitação de “cura”, e de facilitação de seu crescimento humano.

Uma atitude de Consideração positiva incondicional pela experiência do cliente por parte do terapeuta logo se revelou como um poderoso fator de constituição de um clima de relação passível de propiciar condições ao cliente para uma progressiva reorganização de seu modo de funcionamento psíquico e comportamental, propiciando-lhe condições para uma reorganização da sua imagem de seu si-mesmo, e uma melhor atenção a sua experiência organísmica, no sentido do desenvolvimento de padrões mais livres de vivência desta sua experiência e de criatividade e potência no âmbito de sua existência.

Como pedra de toque, a consideração positiva incondicional cria condições para que o cliente possa afirmar o seu vivido, e progressivamente com ele identificar-se, e desenvolver uma habitualidade desta identificação. De modo que a habitual identificação do cliente com o seu próprio vivido, permite-lhe uma potencialização de sua originalidade e de sua criatividade, uma potencialização e atu alização do devir de suas  forças e vontades, na resolução e encaminhamento de suas questões existenciais.

Este conceito, e a prática efetiva de uma consideração positiva incondicional pela experiência do cliente, passou, então, a constituir-se como elemento fundamental da teoria e da prática da Terapia Centrada na Pessoa, da mesma forma em que passou a ser entendido como um fator fundamental para o desenvolvimento de uma personalidade humana plenamente funcionante. A sua carência significativa e regular sendo identificada como conducente ao desenvolvimento de um estado de mal funcionamento da personalidade, de desajuste social e desequilíbrio psicológico.

Os praticantes da terapia centrada na pessoa desenvolveram estudos para verificar hipóteses relativas à consideração positiva. E, como na questão da empatia, há que se reconhecer a Rogers o mérito de ter investido a sua vida profissional na afirmação do valor e da importância da consideração positiva incondicional no âmbito da psicoterapia, da pedagogia e dos trabalhos com grupos e de facilitação das relações humanas em geral.

Infelizmente, à medida que vai se desenvolvendo na ACP uma pragmático empirização de seu fundamento fenomenológico e existencial -- o que significou uma perda de densidade fenomenológico existencial dialógica em sua concepção, na concepção de seus conceitos, princípios e na sua prática --, há um empobrecimento conceitual e prático da idéia de uma consideração positiva incondicional pela experiência do cliente.

É interessante observar, num primeiro momento, que, ao longo desse processo, o conteúdo fenomenológico existencial dialógico do conceito vai sendo misturado com conteúdos da filosofia dos direitos da pessoa humana. Interessante.

No limite, a pessoa é aceita como um valor em seu direito pessoal de cidadão, a pessoa em si é aceita como um valor.

Evidentemente que isto é uma premissa fundamental da relação com outros seres humanos, conquista das revoluções burguesas da Europa e dos Estados Unidos. Mas a questão de uma consideração positiva incondicional pela pessoa do cliente não pode parar simplesmente por aí.

Não se trata de uma consideração positiva incondicional pelo outro como pessoa abstrata, teórica, que eu projeto egótica e narcísicamente sobre o meu parceiro de relação. Não se trata, também, o que dá mais ou menos no mesmo, de uma consideração positiva pelo outro apreendido e concebido, meramente, como pessoa empírica e empíricamente comunicante e comunicada.

Trata-se do reconhecimento. e confirmação pontual, do outro enquanto outro fenomenal, consciente e em devir de poder ser, diferente e autônomo, dialogicamente em relação comigo. Trata-se de uma consideração positiva incondicional pelos níveis mais informes e frescos de sua consciência com relação a si próprio e ao mundo que lhe diz respeito. Trata-se do reconhecimento do seu direito à diferença e à autonomia, em sua relação pontual comigo, pessoa e instituição, locus de poder. Trata-se, em particular, do interesse vivencial, não altruísta, de pôr-me em relação dialógica com a sua diferença e autonomia: trata-se do meu interesse na parceria com ele num processo de constituição de minha própria atualidade e atualização, de meu próprio presente.

Presente que, como diz Buber, só existe na presença. Presença que é a presença do, e relação com o, tu, alteritário, em sua diferença própria e autonomia.[5]

De modo que não se trata, por exemplo, de um conceito moral ou altruísta de aceitação do outro. Não se trata de simplesmente reconhecer -- premissa fundamental, mas insuficiente -- o seu direito a ser aceito incondicionalmente como um valor por ser pessoa. Não se trata da aceitação de sua pessoa empírica.

Trata-se, na consideração positiva incondicional pela pessoa e pela experiência do cliente, de uma abertura para a relação com ele em sua outridade própria e imediatamente vivencial, e de uma compreensão e consideração positiva e ativa, pelo seu ponto de vista fenomenal, como inevitável e irrecusável raiz do mundo para ele. Trata-se de um princípio de método fenomenológico existencial de prática da psicologia e da psicoterapia, que carece de ser entendido de uma perspectiva especificamente fenomenológica e existencial.

Do contrário, com a perda da densidade fenomenológica e existencial de sua concepção, a consideração positiva é facilmente confundida com uma pretensamente incondicional aceitação moral do outro, fácil e rapidamente refutada como impossível. Enquanto que a consideração positiva incondicional volta-se para a vivência do cliente, e constitui-se efetivamente como interesse existencial para quem efetivamente a pratica.

Não custa recordar Fritz Perls: “Mil flores de plástico não farão o deserto florescer”.

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O objeto deve consumir-se para se tornar presença, retornar ao elemento de onde veio para ser visto e vivido pelo homem como presente.

(M. Buber)

 

 

 

Quando se concebe a idéia de empatia, não se observa, normalmente, a dimensão da dinâmica de interação e de re-criação de diferenças, entre os parceiros, necessária e inerente ao processo da relação empática. Tem-se sempre em mente o esforço, a disposição, o gesto, do terapeuta, no sentido de uma compreensão do como o cliente se percebe ou se sente no momento; como percebe o mundo que lhe diz respeito, a si mesmo e as suas relações, da forma a mais fidedigna possível, digamos.

Naturalmente que a definição deste esforço, desta disposição e gesto do terapeuta, são componentes fundamentais de um certo modo do que se pode entender como empatia. Limitado, entretanto, a esta perspectiva, este parece ser um modo grosseiro, e, pior que isto, um modo de compreensão passível de gerar mal-entendidos que comprometem basicamente o que se quer ter por empatia.

O mais grave desses mal-entendidos é que a limitação a este modo de formulação reflete uma certa concepção objetivista do ‘outro’, e (pasmem) uma certa concepção objetivista da própria subjetividade dele! O que é certamente um absurdo. Concebe-se freqüentemente a empatia como um esforço cognitivo, inorgânica e artificialmente articulado à afetividade do terapeuta. Este modo de concepção perde o que existe de fundamental no processo da relação empática. Na medida em que o cliente é constituído, desta forma, como objeto de relação e de conhecimento. Seguindo Buber, o que é fundamental é, justamente, que o parceiro não seja objeto, mas vivido, vivenciado, na dialogicidade do imediato encontro com ele. Que o parceiro não seja, objetivisticamente, entendido como um objeto em si, dissociado da vivência própria do terapeuta.

Esta pessoa do cliente, tal como me aparece na minha relação com ele, só existe como tal em função desta relação em que sou pólo. O que me implica inextricavelmente, nos níveis existencialmente mais básicos de mim mesmo, vivenciais, pré reflexivos.

O fundamental é que o cliente não seja entendido como objeto de conhecimento abstrato, mesmo momentâneamente, mas afirme-se, e confirme-se, na relação comigo, como um parceiro efetiva e fenomenalmente vivido, dialogicamente, no confronto com, e privilegiamento de sua alteridade viva, ativa e autônoma. Que ele não seja objetificado, assepticamente, teorizado ou simplesmente conhecido reflexivamente, por este seu parceiro, eventualmente terapeuta, num evento da vida.

Uma relação empática objetivista perde o valor de sua dimensão existencial, do seu poder de atuação e de trans-form-ação produtiva, tanto da existência do cliente como da existência do terapeuta. Ou seja, perde a referência deste poder como seu sentido e condição de sua possibilidade. Mais importante, transforma-se em sofisticado dispositivo de manipulação e de produção da subjetividade do cliente, e empobrecimento do terapeuta.

Para compreendermos e efetivarmos a relação empática é interessante a preservação deste seu caráter duplo de transformação existencial, tanto do cliente como do terapeuta.[6]

Mais que isto, é fundamental enfatizar que é exatamente a interação pontual, sincrônica e sintônica, desses processos simultâneos e diferenciados de transformação existencial que se configura como relação empática. Em momento algum, na efetiva, e momentânea, relação empática, o cliente (e muito menos o terapeuta) é objeto -- de relação, de conhecimento ou de uso --, na medida em que o processo desta relação desdobra-se numa esfera vivencial, vivida, de relação entre[7] parceiros fenomenativos que, em momento algum, são circunscritos objetivamente. Os parceiros de relação estão fenomenal e existencialmente implicados em seu processo relacional. De modo que nenhum dos dois é isento do outro ou de si mesmo, de modo a poder constituir o parceiro ou constituir-se a si próprio como objeto.

O outro, portanto, na duração da relação empática, é sempre parceiro vivo, vívido e vivido, e em devir, na dinâmica fenomenológico existencial do encontro; co-participante, nunca objeto; nem mesmo de conhecimento.

Com o outro, na empatia, a relação é ontológica, relação de totalidade de ser, existencialmente produtiva, nunca uma busca objetivista de conhecimento, muito menos um esforço de uso do parceiro, em nenhuma de suas modalidades -- homem nenhum é meio para outro (Kant). De modo que a empatia é, fundamentalmente, um processo existencial de dupla constituição. A empatia cria e recria o si mesmo do terapeuta, ao mesmo tempo em que torna possível a criação e recriação do cliente.

 

“O outro é uma modificação do meu eu”. (E. Husserl).

 

Reside aí muito do que se pode atribuir de valor terapêutico à relação empática.

 

Um equívoco comum, quando se concebe vulgarmente a idéia de empatia, é o de julgar que esta consiste, atomisticamente, numa suposta apreensão do estado do outro. Quase como se o outro fosse um continente de cujo conteúdo eu quisesse e pudesse cognitivamente apropriar-me. É, nesta visão distorcida da empatia, quase como se o outro fosse um recipiente de conteúdos psico afetivos, dos quais eu me aproprio compreensiva (tolerante) e bondosamente, de um modo às vezes quase que telepático. O outro em questão é, assim, um objeto (sem dúvida nobre objeto, mas ainda objeto) de conhecimento, ou, no máximo, de relacionamento. Por mais que a este esforço cognoscente tente-se, mecanicamente, adicionar uma dimensão afetiva. O terapeuta é, neste caso, por mais que o negue, “neutro”, por mais que represente ou simule um envolvimento com o cliente.

Mecanicamente, o que o terapeuta parece às vezes tentar é a reprodução cognitiva em si próprio do que ele imagina apreender do cliente como objeto de atenção.

O que de fato ocorre, na apreensão que o terapeuta faz do cliente, é um esboroamento das diferenças existentes e engendradas como processo de diferenciação entre o terapeuta e o cliente, uma redução do conflito, potencialmente produtivo e criativo, entre alteridades. Terreno fértil este para potentes manipulações por parte de terapeutas eventualmente incompetentes e dominadores.

Só existe Empatia na relação fenomenal efetivamente vivida entre diferentes. Mais que isto, entre diferentes que privilegiam, que podem e querem fascinar-se pelas respectivas diferenças, e pelos fluxos dos processos destas. Só existe empatia no fluxo de processos de diferenciação, que se engendram reciprocamente entre os parceiros em interação. A tensão da relação fugaz entre diferentes é condição de possibilidade da empatia.

Compreender o outro em sua particularidade é, fundamental e inevitavelmente, relacionar-se efetivamente com o diferente, com a diferença, com configurações de diferenças em fluxo, devir. E isto exige, e só é possível, na medida em que, em me abrindo para a diferença do outro, efetivamente sou afetado por sua outridade, e me crio como diferente, dele e de mim mesmo, como diferença, como fluxos de diferença.

De modo que a empatia não tem a ver com um tornar-se similar, igual, ao cliente, ou vice-versa. Não tem a ver com uma redução das diferenças entre eu e ele. Muito pelo contrário, a empatia nutre-se fundamentalmente da diferença, configura-se basicamente como processo de diferenciação, no qual as diferenças se encontram, confrontam-se, e são recriadas, como diferenci/ação.

Paradoxalmente talvez, para um certo tipo de perspectiva, não é isto que me distancia do parceiro de relação. Muito pelo contrário: o processo da diferenciação ao longo da relação é condição de possibilidade de uma relação de vínculos saudáveis e fortes. Negar ou reduzir as diferenças, é inviabilizar a possibilidade da relação, é negar ou reduzir o outro e a mim mesmo, é reduzir a possibilidade do nós: de um nós vitalizado e rico, de vínculos fortes, não de um nós confluente e amorfo. A negação da diferença do outro é a primeira e a mais básica impossibilidade da empatia, e da relação. A relação empática desdobra-se exatamente a partir do interesse espontâneo e ativo pela diferença do outro, que permite uma abertura para eles enquanto tal.

Para o bom terapeuta, o cliente é, sempre e sempre, inevitavelmente outro, e autônomo em sua outridade. Mais que isto, o bom terapeuta privilegia o reconhecimento e a afirmação deste dado da realidade, e faz dele a fonte da criatividade, e a força motriz, do processo da psicoterapia.

Evidentemente que o terapeuta não pode relacionar-se com todos os possíveis desta outridade do cliente, nem mesmo acompanhar todos os fluxos de suas variações. Da mesma forma que nem mesmo o próprio cliente pode dar-se conta, em si mesmo, dos matizes e fluxos, a cada momento, da outridade de si próprio. Mesmo que, a cada momento, esta se apresente sob formas de configurações significativas totalizadas. Mas, a cada momento, existe a possibilidade de abertura pontual do terapeuta, na relação com a particularidade desta outridade do cliente. Nos momentos em que esta possibilidade efetiva-se, terapeuta e cliente já não são simples objetos em relacionamento (Isso e Isso, como diria Beber), já não são, um para o outro, objetos, meramente, de relação, de conhecimento, ou de uso. São co-partícipes, co-laboradores, em um processo relacional sutilmente imprevisível, que mobiliza em sua duração a constituição de suas respectivas consciências vivenciais. “Parceiros em um evento da vida” (Buber). Relação imprevisível, em particular, porque se configura como momento eminentemente plástico, existencialmente; plasticidade à qual nenhum dos dois parceiros é imune, e à qual nenhum dos dois pode controlar.

A relação empática é, assim, fundamentalmente marcada pelo que Buber chamava de Dialogicidade.[8]

 

“O homem se torna EU na relação com o TU”. [9]

 

Daí ser o momento empático um momento eminentemente plástico de criação e recriação. Criação e recriação que afetam e implicam tanto ao cliente como ao terapeuta. Podemos dizer que só existe empatia quando existe afetamento e implicação recíprocos. Contaminação (pela outridade). Impregnação, no sentido gravídico (existencial) do termo.

Arbitrariamente -- porque em realidade isto não tem esta ordem --, podemos tomar este ponto como ponto de partida da relação empática. É esta impregnação, este emprenhamento, pela outridade do outro, os efeitos de uma certa vulnerabilização e afetação por esta outridade, que permite ao terapeuta ser empático.

Usemos os termos de Buber.

A efetivação da abertura do terapeuta*, em relação com a outridade do cliente, torna-se possível, apenas, na medida em que, para si próprio, o terapeuta pode modificar-se, e ser também um outro do que era. A abertura efetiva do terapeuta para o cliente, enquanto efetivamente outro, é possível, apenas, na medida em que o terapeuta se recria enquanto eu.

O que marca e define a alteridade do outro é, naturalmente, a sua diferença, a presença de sua outridade, pontualmente vivida, fenomenalmente: relacionar-se com o outro implica na atualização de potencialidades, de possibilidades de ser de nós mesmos, para estar-se à altura (digamos) da relação com a novidade de sua diferença, com a sempre emergente possibilidade de seu devir -- “O outro é uma modificação do meu eu” (Husserl): e isto nada mais é do que recriação do próprio si mesmo.

Para o cliente, naturalmente, o terapeuta é também, sempre e sempre, inevitavelmente outro.

Evidentemente que ele, cliente, também não pode dar-se conta de todos os possíveis desta outridade, nem acompanhar os fluxos de sua variação. Mas o cliente também pode abrir-se eventualmente para a atualidade da outridade do terapeuta, e com ele relacionar-se enquanto TU. Pode abrir-se à relação com a alteridade do terapeuta, e, ainda que autonomamente, recriar-se como outro, na relação com ele.

Ora, nos fluxos e contra fluxos da relação terapêutica, existe uma dimensão particular da objetivação do terapeuta enquanto tu à qual o cliente é particular e naturalmente sensível e vulnerável: o terapeuta é pessoalmente afetado à medida que se abre para a relação com o cliente enquanto TU. Este afetamento específico, como vimos, implica, de um modo particular, a recriação do EU do terapeuta. Recriação que se dá pontual, especifica e necessariamente, na relação com o cliente particular. É a participação deste EU assim recriado na relação com o cliente, a sua objetivação, que configura-se como o próprio núcleo do que chamamos de resposta e ação empáticas do terapeuta. O cliente é particularmente sensível a esta forma de objetivação e do ser e estar do terapeuta. Desta forma particular de ser do terapeuta, que é para ele efetivamente terapeuta como TU, como um outro que dialogicamente com ele se relaciona.

Esta dita forma de objetivação, de ser e estar do terapeuta cria-se, engendra-se, na relação específica, particular, pontual e intransferível com ele próprio (cliente). Num certo sentido, constitui-se como uma ressonância inter-humana, dialógica, do próprio ser do cliente, ainda que seja ele, sempre e sempre, inevitavelmente outro, e se recrie como tal no âmbito da relação empática. Na verdade, é uma incontrastável confirmação[10] de seu (do cliente) próprio eu, da efetividade e existencial realidade deste, em sua processualidade.

Na relação viva com o desafio deste Outro, e que, mesmo assim, confirma-o efetivamente, o cliente pode recriar-se de modo efetivo, superando, sempre que possível e interessante, o seu próprio status quo.

A empatia tem a ver, assim, com a oferta, com a objetivação, por parte do terapeuta, de processos fenomenológico existenciais seus, que se elaboram, especifica, pontual e imediatamente, na relação singular com o cliente. Processos esses que exigem expressar-se em seu lugar e tempo próprios, que é a relação sincrônica entre o cliente e o terapeuta particulares, na atualidade de um momento e lugar particulares.

Estes processos existenciais configuram-se inequivocamente como pertinentes à particularidade do terapeuta, a sua outridade em relação ao e com o cliente. Engendram-se na relação particular com o cliente, mas estão fora do controle deste, uma vez que se elaboram como si mesmo do terapeuta. Neles não existe simetria com relação ao cliente, ou com relação a um estado seu, não existe aproximação redutora de diferenças; mas, basicamente, a reafirmação e a recriação delas. E isto é bom, benigno, produtivo, criativo, potencializador de saúde e de vínculos saudáveis.

Ao apreender a particularidade do outro, o apreendido já não guarda semelhança com o outro em questão. Intimamente articulado a ele, é não obstante, elaboração do sujeito que apreende.

Esta elaboração é absolutamente idiossincrática, e envolve, inclusive, a imaginação, e, em particular, a responsabilidade do sujeito que apreende. Como observa Buber, os dados empíricos da experiência não nos oferecem o outro em sua particularidade e completude. É necessária uma vigorosa penetração imaginária no outro, uma fantasia do real, como chamava[11], para que possamos configurá-lo em nossa consciência. Uma fantasia que, como tal, é imaginária, mas que não se pauta pelos ilimites da imaginação, mas amarra-se à peculiaridade efetiva e imediata da atualidade do outro em inter/ação.

De modo que a apreensão que tenho do outro não se configura como similaridade do outro, representação do outro, em minha consciência. Mas é, em todos os momentos, elaboração minha, imediata. Constituída, oferecida, objetivada, como participação minha na relação: é a particip/ação de uma produção minha -- engendrada na relação com o outro -- que ao outro é oferecida.

Evidentemente que todo este processo exige do cliente a preservação, e a atualização, de uma abertura para a relação com o terapeuta enquanto Outro. Num certo sentido, exige-se do cliente a mesma capacidade e disposição de ser empático, para que possa ser a ele acessível a empatia do terapeuta.

Naturalmente que esta capacidade do cliente correlaciona-se necessariamente, no fluxo da relação empática, com a capacidade do terapeuta de ser, para o cliente, simplesmente interessante, no sentido relacional e existencial do termo. Uma capacidade do terapeuta que tem um de seus pontos culminantes em sua condição de poder vulnerabilizar-se à outridade peculiar, enquanto tal, do cliente; de ser por ela afetado e recriado, e de poder oferecer, objetivar, na relação com este, a efetividade deste seu eu recriado.

A empatia, portanto, ao contrário do que se pode eventualmente pensar, vive da diferença, da articulação e interação de diferenças, da relação de alteridades, que se afirmam e se recriam como alteridades nos processos de sua interação.

 

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As premissas da psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, em especial tal como elas se constituem na Abordagem Centrada na Pessoa, requerem radicalidade em sua proposição e prática efetiva. Radicalidade no sentido original da palavra, de tomá-las efetivamente pela raiz, como dizia Reich.

A Consideração positiva incondicional pelo outro em sua outridade e por sua experiência viva, vivido, pontual -- em particular por sua experiência de si --, ou uma compreensão efetivamente empática do outro, enquanto diferente que nos encontra dialogicamente, que nos confronta, afronta e se revela -- ou não --, uma abertura para sua diferença pontual, não podem ser fingidos. É interessante atentar para os sentidos da palavra “fingir”[12]:

 

“Inventar, fabular, supor, fantasiar, aparentar, simular, dizer sem sinceridade, ser ou mostrar-se dissimulado, hipócrita; fazer crer que é: simular ser; dar-se ares; querer passar; dar-se ares de; querer passar por...”

 

A genuinidade é uma das condições básicas da concepção e da prática da psicoterapia, e das outras modalidades, da Abordagem Centrada na Pessoa. A genuinidade pessoal do profissional em uma relação que privilegia, sempre e fundamentalmente, o seu caráter dialógico e inter-humano, por sobre o valor de suas determinações institucionais e técnicas.

Na verdade, cumpre considerar que -- além de efetivar-se como uma opção, no sentido de impor-se por sobre o valor das determinações institucionais, e técnicas, da relação -- a genuinidade não é, apenas, uma questão de querer; mas, efetivamente, também, uma questão de poder. Além de mera opção, ou de simples querer, a genuinidade requer a atu/aliz/ação de uma personalidade do terapeuta na qual assimilou-se satisfatoriamente, não apenas teoria e concepções técnicas, mas, sobretudo, valores e atitudes destes valores decorrentes.

Valores que assumem radicalmente a perspectiva da inocência da vida e do vivido, a inocência da existência, e a benignidade de sua afirmação plena, como processo natural de superação, fonte existencial de força e de criação. Valores que afirmam efetivamente os potenciais de auto-regulação e de auto-atualização de si próprio e do outro, a partir da própria vitalidade organísmica na sua relação com o mundo. Valores, e as atitudes deles decorrentes, que respeitam e privilegiam a afirmação da diferença de si próprio e do(s) outro(s), no contínuo processo de sua recriação.

De forma que a genuinidade, para além de uma mera enunciação, para além de um mero e retórico querer, para além mesmo da assimilação teórica de princípios filosóficos, requer a atu/aliz/ação de atitudes, decorrentes de valores que afirmam e celebram radicalmente a existência contingente do Eu e a contingente existência do Outro, e suas respectivas forças. Valores que afirmam, priorizam, respeitam e celebram, a existência e duração tensa de nossa relação dialógica.

A genuinidade, pois, vai sobrepor-se -- ainda que as respeite e afirme -- às demandas institucionais da relação terapeuta cliente, e a suas demandas técnicas, para privilegiar e valorizar a dialogicidade pontual e imediata, o vivido dialógico, da relação.

Desnecessário dizer que as determinações institucionais e técnicas da relação, tão vigentes, e os próprios valores vigentes na cultura da sociedade, da qual fazem parte o terapeuta e o cliente, e que freqüentemente opõem-se a um respeito pela diferença do outro, pela afirmação da sua e de nossa própria diferença, oferecem uma resistência a esta premissa da genuinidade na relação com o cliente. Colocam desafios à prática e à formação e desenvolvimento de profissionais que adotam a perspectiva destas abordagens.

 

INSTITUIÇÃO E GENUINIDADE

A instituição psicoterapia é uma instituição extremamente peculiar num certo sentido. Sedutora em seus supostos poderes, e efetivamente depositária de formas particulares de poder social. Surge historicamente como uma diferenciação da prática e poder médicos, naquilo que eles tinham de mais desconcertante, a prerrogativa do trato com os pacientes ditos psiquiátricos.

Ainda que muito tenha se diferenciado, a partir de suas origens, a psicoterapia guarda, todavia, estereótipos de poderes sociais que decorrem de suas origens.

Por outro lado, atualiza poderes efetivos que derivam do fato de que trabalha a condição de pessoas em momentos de vulnerabilidade e crise. Crises que se, por um lado, configuram-se como crises existenciais pessoais, configuram-se, por outro, como crises do próprio sistema social, mais ou menos micro, do qual o indivíduo, e o próprio terapeuta, pessoal e institucionalmente, fazem parte. Crises existenciais pessoais cuja natureza, dinâmica e resoluções atingem o destino dos processos próprios do sistema social do cliente, e das pessoas outras que dele participam, em particular os próximos mais próximos. Em especial porque, freqüentemente são, elas próprias, particularizações, em suas repercussões existenciais pessoais, de crises históricas e socioculturais do próprio sistema social, mais ou menos micro, de que o cliente faz parte.

De modo que, o lugar social da psicoterapia, e do psicoterapeuta, suas dimensões institucionais, configuram-se como um lugar peculiar de poder. Um lugar virtual que pode ser ocupado de um modo mais, ou menos, competente. Um lugar que faz parte, com suas características e poderes, do próprio arsenal da psicoterapia e do psicoterapeuta, no sentido da produção de seus efeitos especificamente psicológicos e psicossociais, na relação com o cliente e com o seu micro sistema social.

Espaço da vivência intensa, de desdobramento e resolução de conflitos pessoais, psico sócio culturais, em suas tensões específicas, a psicoterapia necessita e necessitou, assim, de seus poderes, objetivos ou imaginários, no sentido de garantir-se e configurar-se efetivamente como um tal espaço. Em particular nos seus primórdios, e mesmo ainda hoje, quando se tratava, ou trata-se, eventualmente, de lidar basicamente com pessoas profundamente perturbadas, e com as tensões sociais geradoras ou decorrentes destes processos.

Esta necessidade distorce-se, evidentemente, quando a prática psicológica ou psiquiátrica caracterizava-se ou caracteriza-se, basicamente, por um cunho eminentemente disciplinar, a serviço da padronização e da desconsideração, ou extinção da singularidade e da diferença da existência e de suas condições.

De modo que estes lugares sociais da psicoterapia, e do psicoterapeuta, exercem, de maneira geral, e em particular sobre os próprios psicoterapeutas, um fascínio peculiar, em função de seus poderes, reais e/ou imginários.

Há, freqüentemente, uma tendência dos psicoterapeutas, em particular os de caráter mais ávido de poder como dominação, para se identificarem de um modo impertinente com a instituição, com o lugar social, que ocupam. É confortável e útil estar-se protegido pelos poderes destes. Não raro, esta identificação passa a ser, de um modo distorcido, o fundamento da prática do profissional. Para estes, neste caso, bastaria esconder-se sob o manto protetor da instituição, cumprir as suas expectativas de papéis, realizar a sua ritualística, aprender o seu conhecimento e doutrina específicos, exercer e manipular os seus poderes...

Isto é evidentemente uma distorção. Mas uma distorção que se origina na peculiaridade própria dos poderes sociais da psicologia e da psicoterapia, e de suas práticas.

De modo pertinente, mas freqüentemente de um modo também distorsivo, a Psicanálise desenvolveu modos e ritualística específica com relação a estes poderes e suas práticas. É interessante recordar os primórdios do trabalho de Freud, quando o Hipnotismo tinha um lugar fundamental em suas práticas e teorias, tendo sido abandonado em seguida. Mesmo abandonada a prática do Hipnotismo, não obstante, algo do poder hipnótico, das demandas de prestígio e de poder do hipnotista restou sobre a figura do psicanalista, e do psicoterapeuta de um modo geral.

Estamos longe de julgar estes e outros resíduos como inteiramente impertinentes, e desprovidos de uma eficácia produtiva na relação com o cliente. Mas não é interessante, e é efetivamente danoso, quando estes resíduos, junto com os poderes e ilusões das determinações institucionais da condição do psicólogo ou psicoterapeuta, ou o pressuposto de suas habilidades filosóficas, teóricas ou técnicas, configuram-se como o fundamento oco e alucinatório de sua relação com o cliente. Ou, mais especificamente como uma fachada, ou barreira institucional, que protegem o terapeuta, e resguardam-no da participação natural em uma relação inter-humana e interpessoal com o cliente. As consequências para o cliente deste tipo de distorção podem variar, do meramente estéril, ao francamente destrutivo e aniquilador.

 

O desenvolvimento da psicologia e psicoterapia fenomenológico existenciais, em particular da Abordagem Centrada na Pessoa, representou, de um modo marcante, uma sensível mudança nestas perspectivas.

A psicologia e psicoterapia fenomenológico existenciais, contrapondo-se à ênfase técnica e à ênfase no papel institucional do psicoterapeuta, decorrente da Psicanálise e de outras escolas de psicologia e psicoterapia, descobriram e inventaram o valor de uma nova dimensão na atitude e auto-concepção do psicoterapeuta ao longo do processo da psicoterapia. Ou seja: um sincero relevamento e relativização da importância, afirmação e ênfase do papel institucional do psicoterapeuta no processo da relação com o cliente. Um relevamento de sua autoconcepção como um técnico, que aplica procedimentos técnicos no cliente, ao longo de sua relação com ele. A valorização concomitante, ao lado do reconhecimento e preservação de sua condição institucional, da importância e do valor da relação inter humana, dialógica, interpessoal, específica e imediata com o cliente, como pessoa, individual, singular, única.

Na medida em que estas abordagens passaram a valorizar, originalmente, a expressividade, e a afirmação pontual, do seu vivido, por parte do cliente, no momento e ao longo do processo da psicoterapia, o terapeuta careceu de valorizar, mais e mais, a sua própria condição natural como pessoa, o seu vivido e a sua própria atualidade existencial, na relação dialógica e inter humana com o cliente -- dentro dos limites da instituição e do trabalho profissional em que ambos se encontravam --, em detrimento da ênfase em seu papel institucional e em sua condição técnica.

Como mencionamos, isto não significou uma tentativa de negar a condição institucional do terapeuta, da terapia e do próprio cliente; mas, antes, a compreensão forte da necessidade de superá-los, de não se ficar a elas limitado, e principalmente de não utilizar a condição institucional como uma trincheira, como uma fachada, como uma armadura, de auto proteção do terapeuta, em função de suas vulnerabilidades, impotências e “onipotências” evidentemente irrealistas, na relação com o cliente.

Descobriu-se a condição institucional do psicoterapeuta e da psicoterapia como chão da relação psicoterapêutica, e não como teto. Descobriu-se e enfatizou-se -- para além da importância da aplicação de fatores técnicos ou teóricos -- a importância e o valor existenciais e psicodinâmicos da própria relação genuinamente inter humana entre o terapeuta e o cliente.

De modo que, se interessa para o terapeuta que o cliente se coloque numa atitude fenomenológica, que ele se entregue a sua experiência organísmica, e à concretude de sua existência, que ele se entregue ao seu vivido, e ao natural fluxo deste como expressivo de sua atualização existencial, ao longo da sessão e do processo da terapia; interessa ao psicoterapeuta, igualmente, relativizar a rigidez, o peso e inflexibilidade de sua própria condição e papel institucionais e técnicos, colocando-os em seus lugares e funções próprios. Interessa-lhe conceber-se a si próprio, de um modo simples, como uma pessoa em relação dialógica e inter humana com outra, com a expressividade de seu vivido e de sua atualidade existencial. Interessa-lhe expressar o seu próprio vivido e atualidade existencial na relação com o cliente, na medida em que isto lhe pareça pertinente. A psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, em particular na ACP, descobriu aí a sua riqueza.

Conceber-se como um técnico que operacionaliza um certo conjunto de teorias e técnicas na relação com o cliente, ou mera e rigidamente como um ser e estereótipo institucionais, é inteiramente incompatível com esta proposta.

No momento em que a questão passou a ser a de uma valorização da perspectiva do vivido, e de sua afirmação, o próprio vivido, e sua afirmação pontual, tanto para o cliente como para o terapeuta, passou a ser a referência e o critério fundamentais.

 

Como conclusão, podemos dizer que um critério fundamental para o desempenho de um terapeuta fenomenológico existencial organísmico, de um terapeuta centrado na pessoa, é o privilegiamento da perspectiva de seu próprio vivido, de sua própria experiência organísmica ao longo da relação com o cliente, como referência de suas atitudes e comportamentos na relação com ele.

Ou seja, para o psicoterapeuta -- ainda que reconheça, assuma-os e atualize-os -- não interessa valorizar de um modo preponderante, desmedido e impertinente, a sua condição e poderes institucionais na relação com o cliente. Não interessa valorizar primordialmente a sua condição de técnico ou de aplicador de uma teoria específica.

Interessa valorizar a sua relação e presenças imediatas e inter humanas com o cliente, a partir de sua própria perspectiva vivencial organísmica do processo desta relação. Ou seja, interessa-lhe valorizar uma abertura para o seu próprio vivido, uma abertura para a sua própria experiência organísmica pessoal, pontual e intransferível, ao longo do processo da relação com o cliente. Interessa-lhe cultivar a sua própria liberdade experiencial, que lhe permita uma disponibilidade fluída de sua experiência organísmica. Interessa-lhe, sobretudo, valorizar privilegiadamente esta sua experiência organísmica, o seu vivido, como referência e mobilizador de seus valores, de suas verdades, de suas atitudes, comportamento e ações, na relação com o cliente.

 

Em termos psicodinâmicos, e numa linguagem da teoria do processo da terapia da Abordagem Centrada na Pessoa, isto significa estar o terapeuta significativamente livre do estado de desacordo que se pode instalar entre a experiência organísmica e a consciência, em função de interceptação e de bloqueio e/ou distorção do fluxo desta experiência, em seu processo de simbolização como consciência.

 

Desta forma, a possibilidade da genuidade do terapeuta na sua relação com o cliente decorre da constância e consistência de sua própria liberdade experiencial como pessoa. Ou seja, decorre da possibilidade de que o fluxo de sua própria experiência organísmica possa constituir livremente o processo de sua consciência. Da mesma forma que constituir livremente o processo de sua comunicação, comportamentos e atitudes, na relação.

 

Dadas estas condições, relativizados -- ainda que devidamente considerados -- a condição e os papéis institucionais, os seus conhecimentos técnicos, filosóficos, ou teóricos; assumidos os valores e atitudes do respeito pelo outro, por sua diferença, por sua singularidade, e pelo seu vivido, como fundamento e produção do sentido de seu eu e do mundo que lhe diz respeito; valorizada a sua própria experiência organísmica na relação com o cliente, o psicólogo ou o terapeuta podem, efetivamente, considerar genuinamente o cliente de um modo positivamente incondicional, podem potencializar-se para uma compreensão efetivamente empática do cliente, ao longo do processo de sua relação dialógica e inter humana com ele.

 

 

 

 

“Centro de avaliação. Esta noção refere-se à fonte dos critérios aplicados pelo indivíduo na avaliação de suas experiências. Quando esta fonte é (...) inerente à própria experiência, dizemos que o centro de avaliação está no indivíduo.”

Carl R. Rogers.

 

“A consciência é a última fase da evolução do sistema orgânico,  por conseqüência é também aquilo que há de menos acabado e de menos forte neste sistema. É do consciente que provém uma multidão de enganos. (...). Se o laço dos instintos, este laço conservador, não fosse de tal modo mais poderoso do que a consciência, se não desempenhasse, no conjunto, um papel de regulador, a humanidade sucumbiria fatalmente, sob o peso de seus juízos absurdos, das suas divagações, da sua frivolidade, da sua credulidade, numa palavra, do seu consciente. (...). Enquanto uma função não está madura, enquanto não atingiu o seu desenvolvimento perfeito, é perigosa para o organismo (...). Considera-se que o consciente é uma constante! Nega-se o seu crescimento, as suas intermitências! É considerado como ‘a unidade do organismo’! Sobreestima-se, desconhece-se ridiculamente, aquilo que teve a conseqüência eminentemente útil de impedir o homem de realizar o seu desenvolvimento com demasiada rapidez. Julgando possuir a consciência, os homens pouco se esforçaram por a adquirir; e hoje ainda estão nisso! Trata-se ainda de uma tarefa eminentemente actual, que o olho humano começa apenas a entrever, a de se incorporar o saber, de o tornar instintivo no homem (...).”

F. Nietzsche.

 

“(...) a existência é culpada ou inocente? Então Dionísio encontrou sua verdade múltipla, a inocência, a inocência da pluralidade, a inocência do devir e de tudo que é”.

“(...) A inocência é o jogo da existência, da força e da vontade. A existência afirmada e apreciada, a força não separada, a vontade não desdobrada, esta é a primeira aproximação da existência”.

G. Deleuze.

 

“Toma cuidado! (...) Ele está a reflectir: vai defender a sua mentira...

F. Nietzsche

 

 

As concepções de experiência organísmica, e de avaliação organísmica da experiência, têm um lugar fundamental no sistema conceitual desenvolvido por Carl Rogers.

 A experiência organísmica é, na concepção de Rogers, a fonte última de um conhecer e de um avaliar saudáveis e criativos, que podem saudavelmente orientar a comunicação, o comportamento, a ação da pessoa no seu mundo, permitindo-lhe uma avaliação e eventual re orientação destes. Num sentido psicodinâmico, a experiência organísmica é, por excelência, a própria fonte saudável de avaliação e seleção da experiência, de constituição saudável da consciência e da imagem de si da pessoa: dimensões conscientes que se constituem e subordinam, assim, no funcionamento saudável da pessoa, à dinâmica, potência, ritmos e intensidades próprias da experiência organísmica.

 

Rogers é claro ao indicar que, de um ponto de vista psicológico, a tendência atualizante desdobra-se na pessoa apenas de uma perspectiva eminentemente fenomenal. Ou seja, apenas através do vivido próprio e pontual da pessoa é que se manifestam, a nível psicológico e comportamental, os influxos da tendência atualizante. De modo que a atuação da tendência atualizante na pessoa constitui-se basicamente como a sua própria experiência organísmica de si-e-do-mundo que lhe diz respeito, na necessária correlação fenomenal da pessoa com este mundo. Daí que seja a experiência organísmica, o vivido da pessoa, o fundamento intrínseco e o motor do funcionamento saudável e potente de sua personalidade, no sentido da atualização de seus potenciais.

A concepção do Funcionamento Ótimo, e saudável, da personalidade não estaria distante da provocação de Nietzsche ao fazer uma apologia do ceticismo, em A Gaia Ciência[13]:

“... Pois muito bem! Vamos lá, experimenta-te. Mas não quero voltar a ouvir falar de nenhuma questão que não autorize a experiência. Tais são os limites da minha ‘veracidade’”.

Assim, a avaliação saudável e potente do mundo que lhe diz respeito, e, em particular, a avaliação de sua própria experiência, de seu próprio vivido, tem um critério “interno”, inerente, intrínseco à própria experiência. A avaliação saudável e potente da experiência é, portanto, fundamentalmente experiencial, é avaliação experiencial organísmica da experiência.

É, mais especificamente afirmação; afirmação da afirmação: afirmação da potência do devir da experiência organísmica, do vivido, da existência em seus critérios e intensidades próprios.

Com a concepção de avaliação organísmica da experiência, Rogers chega assim à afirmação da própria experiência organísmica da pessoa, à afirmação da existência e do vivido, como fonte do critério de avaliação do mundo e da experiência.

 

A avaliação experiencial organísmica da experiência, como afirmação da experiência organísmica, é, assim, o critério e o princípio explicativo do funcionamento ótimo e saudável da personalidade.

Na sua concepção do funcionamento ótimo da personalidade, Rogers preocupou-se, em última instância, com o critério de avaliação de sua experiência por parte do indivíduo, em especial de sua experiência de si.

Num primeiro momento, sua preocupação centrava-se em descrever um critério que garantia a autonomia e a criatividade do indivíduo com relação ao controle heteronômico. Um critério que garantia a autonomia da pessoa com relação a critérios de avaliação oriundos na perspectiva de outras pessoas ou de outras instâncias sociais.

Num segundo momento, sua concepção entende um primado, uma ascendência da experiência organísmica, do vivido, do existencial, com relação à consciência e à imagem de si. Ou seja: no funcionamento saudável, a consciência reflexiva e a imagem de si são variáveis dependentes -- se é que podemos falar assim --, em relação ao primado da experiência organísmica, do vivido pré-reflexivo, do existencial.

Há, na concepção e na teorização de Rogers, uma certa confusão epistemológica em torno do termo experiência. Confusão que revela a ambigüidade entre um uso objetivista e um uso mais propriamente fenomenológico do termo, mas o critério que Rogers constata e elege no funcionamento ótimo da personalidade é inconfundível: no funcionamento ótimo da personalidade, a experiência é avaliada organismicamente, ou seja, experiencialmente, fenomenológico existencialmente. A saúde não está no bloqueio, distorção ou subordinação da experiência organísmica, para fazê-la adequar-se às necessidades de uma imagem de eu funcional, ou às demandas da consciência ou do meio. A qualquer forma de avaliação heteronômica, Rogers ressalta a própria avaliação factual que configura e impõe a experiência organísmica, como critério e processo de avaliação. Ressalta, desta forma, a própria afirmação da experiência organísmica como critério e processo de avaliação.

Este critério contrapõe-se a critérios de avaliação da experiência que se fundamentam em fontes externas à própria vivência fenomenológico existencial do indivíduo. Critérios externos que têm, segundo a formulação teórica de Rogers, uma função de modelagem de uma imagem de eu compatível com as demandas condicionais impostas pelas pessoas socialmente significativas, que satisfazem as necessidades de consideração positiva da pessoa, constituindo-se, desta forma, como centros externos, heteronômicos, de avaliação do mundo e da experiência.

 

A simbolização consciente desta vivência organísmica pode estar distorcida por bloqueios e interceptações da experiência. Defesas psicológicas, que visam impedir que cheguem à consciência elementos dissonantes com uma imagem de eu que é desejável pelas pessoas socialmente significativas, e, no limite, desejável pela própria pessoa, carente da consideração positiva desses outros socialmente significativos.

No funcionamento ótimo da personalidade, estas defesas  e distorções psicológicas estão reduzidas a um mínimo. E o indivíduo goza de liberdade experiencial, que lhe permite que a potência de sua experiência organísmica possa constituir, de um modo significativo e substancial, a sua consciência e a sua imagem de eu, permitindo-lhe usufruir o melhor de suas capacidades e criatividade, em sua relação com o seu meio, e, em particular, com as dificuldades e distúrbios desta relação.

 

Estas concepções estão fundamentalmente influenciadas pelas perspectivas da Psicologia Organísmica, da Fenomenologia, do Existencialismo, e da Filosofia da Vida. Perspectivas, em particular, que reconhecem, num primeiro plano, a inocência e a benignidade do vivido, a inocência da existência tal como ela se manifesta como vivido, a inocência e a benignidade do corpo, do organismo e o interesse e valorização postos na sua afirmação plena, segundo os ritmos, critérios e intensidades que lhe são intrínsecos, segundo os padrões de sua auto-regulação organísmica.

É importante observar que, neste momento, Rogers já está inteiramente no avesso do avesso do avesso da inversão socrática, como Nietzsche a designou.

Para Nietzsche, Sócrates marcou o momento de uma inversão no desenvolvimento da cultura da Civilização Ocidental. A cultura pré-socrática grega valorizava fundamentalmente a benignidade e a afirmação do corpo, dos instintos, dos sentidos, do vivido. A emergência da perspectiva socrática definiu um novo critério de valor. Um critério que depreciava, desabonava, estas dimensões do humano como sendo “animais”, relegando-as a um plano inferior e pejorativo, instalando as capacidades abstratas do humano, tais como a consciência reflexiva, o espiritual, o teórico, o abstrato, o reflexivo, no topo da pirâmide de valores. A esta inversão Nietzsche chamou de inversão socrática.

Nietzsche definia como o seu intento o de fazer uma inversão da inversão socrática, e reinstalar o corpo, os instintos, os sentidos, o vivido e a experiência -- num sentido fenomenológico e existencial do termo --, no topo da pirâmide de valores. Na verdade fazer do vivido a própria fonte dos valores, fonte da avaliação e do conhecimento, fonte do ético e do verdadeiro.

 

Toda uma nova perspectiva desenvolve-se, em psicologia e psicoterapia, direta ou indiretamente, a partir desta perspectiva de Nietzsche, conjugada com a perspectiva da fenomenologia e do existencialismo de Kierkegaard. Uma perspectiva que busca resgatar a concepção de uma inocência e benignidade da existência, do corpo, dos instintos, dos sentidos, do vivido – do fenomenologicamente experiencial --, o valor de sua afirmação, o desenvolvimento de valores e modos de ser que potencializem a sua afirmação.

Ou seja: toda uma perspectiva que descobre o valor da afirmação do vivido e da experiência, que busca fazer, em Psicologia e Psicoterapia, a inversão da inversão socrática, que Nietzsche propunha.

Este parece ser um sentido fundador e fundamental da Psicologia e da Psicoterapia Fenomenológico Existencial Organísmica, dita Humanista. Para tal, existe, assim, a premissa do valor próprio da afirmação do corpo, dos instintos, da existência, do vivido, da experiência. Em contraposição às perspectivas vigentes em nossa cultura, sejam elas de cunho religioso, científico ou filosófico, que preconizam o ideal ascético (a vida tal como ela existe estaria essencialmente errada, seria necessário algo além dela, para justificá-la e fundamentar a sua negação), e a inversão socrática, que preconizam um primado da consciência reflexiva sobre a experiência organísmica, e um controle heteronômico da pessoa, a partir de referenciais de avaliação extrínsecos a sua experiência.

Deleuze comenta e expõe um fundamento da apreciação da vida, da apreciação da existência, de uma afinidade pelo vivido, pela experiência organísmica, de uma biofilia, como dizia Fromm:

“(...) a existência é culpada ou inocente? Então Dionísio encontrou sua verdade múltipla, a inocência, a inocência da pluralidade, a inocência do devir e de tudo que é”.
(...) A inocência é o jogo da existência, da força e da vontade. A existência afirmada e apreciada, a força não separada, a vontade não desdobrada, esta é a primeira aproximação da existência.”

Descrevendo o funcionamento ótimo da personalidade, em sua linguagem fenomenológico existencial organísmica, Rogers[14] define três características básicas de tal funcionamento da personalidade: (a) a atitude aberta ante a experiência; (b) o funcionamento existencial; e (c) a confiança no organismo.

A abertura à experiência, a liberdade experiencial. Oposta a uma atitude de defesa – de bloqueio e de distorção -- com relação à experiência organísmica, como atividades defensiva, de modelagem e de preservação de uma imagem de eu rígida, dissonante e conflitiva, com relação a esta experiência organísmica, mas compatível com as condições heteronômicas impostas pelas pessoas socialmente significativas.

A Liberdade Experiencial constitui-se como uma sintonia, identificação com, e ativa afirmação, da pontualidade da experiência fenomenal em sua imediaticidade vivida, da existência, do vivido; afirmação ativa do fluxo vívido e vivido de seu devir. A liberdade para constatar e afirmar o organismo, mais especificamente a experiência organísmica, como “um guia competente e seguro”.

Desta forma, Rogers descreve um critério do funcionamento pleno e saudável que se radica, no limite, na afirmação do organismo, tal como ele se manifesta como vivido, como experiência organísmica. Que se radica, assim, na eleição do vivido, da experiência organísmica, como critério de avaliação.

Rogers descarta como critério qualquer centro de orientação e avaliação do comportamento que esteja “fora” da própria vivência fenomenológica existencial da pessoa. Esteja este centro em outras pessoas, nos grupos de referência da pessoa, na religião, na moral, nos costumes, na política ou outros. O que interessa fundamentalmente é a valorização de um modo de funcionamento que se centre habitualmente no frescor fugaz e nas intensidades do vivido, da experiência organísmica, e que possa afirmá-los em sua potência, ritmos e intensidades próprios.

É primordial, por outro lado, discriminar esta experiência organísmica, e sua afirmação, do funcionamento da consciência, em suas modalidades não fenomenais e reflexivas. O frescor emergente da experiência organísmica dá-se justamente nas modalidades pré-reflexivas originárias, vivenciais, da consciência.

A um nível existencial, é esta modalidade pré-reflexiva da consciência que constitui e configura o que chamamos de experiência organísmica. De modo que a consciência teórica, reflexiva, ainda que tenha o valor de seu lugar próprio, não se caracteriza como um critério e guia competentes para o que Rogers chamaria de funcionamento ótimo da personalidade. Neste funcionamento, a experiência organísmica, o vivido, configura-se como força que constitui a consciência e a imagem de eu da pessoa. Configura-se, desta forma, como força, como multiplicidade de forças, que constituem a sua comunicação, o seu comportamento, a sua ação, o seu ajustamento criativo no mundo que lhe diz respeito.

A pessoa não tem um organismo, uma experiência organísmica, não tem um vivido; ela é, como devir, a sua experiência organísmica, ela é o seu vivido. Vivido que a inspira e a constitui, que constitui a imagem do seu eu, e que, desejavelmente, constitui a sua ação, e a cri-ação e devir de seu ser-no-mundo.

Esta perspectiva de concepção do corpo, do organismo, da experiência organísmica, do vivido, funda-se, como observamos, numa compreensão deles como eminentemente ativos, como afirmativos, benignos, inocentes e desejáveis.

Interessa desenvolver, assim, com relação a eles, valores e atitudes afirmativos. Interessa afirmar a afirmação que eles já configuram. De modo que a avaliação organísmica da experiência é, fundamentalmente, a afirmação, e a atualização, em si mesma, da experiência organísmica, e a constituição de sua afirmação e atualização como fonte de avaliação e dos valores, como critério da avaliação, dos valores e do verdadeiro.

 

 

 

 

 

“Quanto mais fundamente penso,
Mais profundamente me descompreendo.
O saber é a inconsciência de ignorar.

 

Do fundo da inconsciência
Da alma sobriamente louca
Tirei poesia e ciência,
E não pouca
Maravilha do inconsciente!
Em sonho, sonhos criei,
E o mundo atônito sente
Como é belo o que lhe dei”.

(in “O Horror de Conhecer”, F. Pessoa).

 

“O conceito é a casca vazia de uma metáfora que outrora inervava a intuição. Nietzsche contrapõe ao homem científico, que já não detecta a mentira dos conceitos, o homem intuitivo, artístico; um refugiou-se na cápsula, considera os conceitos como a própria essência das coisas, ao passo que o outro conhece o engano de todas as determinações, incluindo o das metáforas, embora se mova livremente perante a realidade, criativamente forjando imagens. Para Nietzsche, o homem intuitivo, o artista é o tipo superior em comparação com o lógico e o cientista. Nietzsche vê-o também em luta permanente com as convenções conceptuais; ele já não é mais ‘guiado por convenções conceptuais, mas por intuições’. ‘Destas intuições não parte qualquer caminho regular para o território dos esquemas fantásticos, das abstrações: a palavra não foi feita para a intuição, o homem emudece quando a vê, ou fala em metáforas proibidas, em construções conceptuais inéditas para, pelo menos através da destruição e do escárnio dos velhos limites dos conceitos, corresponder de um modo criador à impressão que lhe produz a poderosa intuição do presente.’

(Eugen Fink/F. Nietzsche).

 

“... se você tem uma idéia incrível, é melhor fazer uma canção, está provado que só é possível filosofar em alemão”.

(Caetano Veloso)

 

 

 

As reflexões aqui apresentadas surgiram no âmbito de uma saudável discussão, iniciada no Programa de Pós-Graduação em Psicologia e Psicoterapia Fenomenológico Existencial da Universidade Católica de Pernambuco.

Segundo a minha leitura e perspectiva, tratava-se, no âmbito daquela discussão, de ressaltar a característica pré -conceitual, pré-reflexiva, da Fenomenologia. E a característica de afirmação do vivido e de eleição dele, como critérios de criação do verdadeiro e dos valores, próprios da filosofia da vida de F. Nietzsche[15].

Em contraposição, naquele momento, com a característica valorização do conceitual, do universal e do racional conceitual da filosofia hegeliana, assim como a sua valorização de uma concepção da realidade segundo a perspectiva da negação e do trabalho do negativo.

Tudo isto, em relação aos fundamentos da Psicologia e Psicoterapia Fenomenológico Existencial.

 

Certamente que a Fenomenologia e o Existencialismo chegam à Psicologia e à Psicoterapia através de tendências culturais que são anteriores à específica constituição moderna deles, como correntes filosóficas formais.

O dionisíaco, de que fala Nietzsche, o sentido do trágico -- a priorização da afirmação de uma vida espontânea, contingente, factual, Dasein, que se entende inocente, mesmo contra os sofrimentos de seus limites, e de seu caráter irrecorrivelmente perecível --, permeia, de modo mais ou menos subterrâneo e intenso, as várias tradições da Cultura Ocidental. Como uma alternativa, eventualmente, ou como incontrolada e eruptiva afirmação, em face de tendências culturais predominantes, que se caracterizaram pelo privilégio de um apolinismo intensivo e excludente e que, freqüentemente, dirige-se para o paroxístico.

O sentido do trágico era, antes de constituir-se ao nível da filosofia, na Grécia Pré Socrática, uma tradição cultural. E, como tal, disseminou-se -- “de contrabando” --, com a influência cultural dos gregos na Civilização Ocidental. Apesar do matiz predominantemente socrático e predominantemente apolíneo desta influência.

De modo que a tradição dionisíaca imiscuiu-se, e permaneceu, na cultura da Civilização Ocidental, como uma raiz e corrente subterrâneas e, eventualmente, emergentes, no âmbito da normalidade e funcionalidade desta Cultura.

O que chamamos de sentido do trágico está certamente presente, de outras formas e em gradações diversas, em outras culturas, de raízes diferentes da Cultura da Civilização Ocidental, e que configuram-se contemporaneamente na sua composição. Como, por exemplo, as Culturas afroamericanas, as Culturas ameríndias, e certas tradições das Culturas do Médio e Extremo Oriente.

O Dionisíaco, o sentido do trágico, portanto, disseminou-se pela Cultura da Civilização Ocidental como formas de atitudes mais ou menos difusas e alternativas ao apolinismo da tradição religiosa, da moral e da ciência, para não falar do estado e da política.

De modo que o sentido do trágico, que fundamenta perspectivas existencialistas de viés nietzscheano, foi, e é, antes de filosofia formal, uma perspectiva e tradição cultural que adquire, talvez, a sua forma mais explícita na Cultura Grega Pré-Socrática, mas que está presente como tal em todas as culturas, em particular no âmbito da Cultura da Civilização Ocidental, por mais “oficiosa” que seja a forma em que se manifesta.

Por outro lado, a mística, em especial a Mística Judaica, e mais particularmente a mística Hassídica, na Alemanha e na Polônia, herdou e desenvolveu perspectivas, atitudes e práticas de cunhos eminentemente populares, fenomenológicos, existenciais, e não filosóficos formais ou eruditos. Desde os seus primórdios, a Mística Judaica afasta-se do estudo teórico e do eruditismo, dedicando-se às intensidades da vivência da experiência religiosa imediata, da imediata relação com o sagrado, como vivência pré-reflexiva e pré-teórica. A concentração da, e na, experiência religiosa ganha uma importância particular*.

Curiosamente, os místicos Hassídicos são eventualmente cognominados de “dionisíacos judaicos”. O que interessantemente sugere (para nós, psicólogos e psicoterapeutas) que, dentro da tradição do Judaísmo, em sua interação com as Culturas Gregas, estes místicos herdaram fundamentalmente, diferentemente de outras correntes, não a perspectiva socrática, mas, mais especificamente, a perspectiva trágica da dionisíaca cultura grega pré-socrática. Para nós, Martin Buber é, evidentemente, o exemplo mais saliente.

Isto parece muito interessante, na medida em que a valorização do ideal ascético, de um apocalipsismo, recebe, nesta perspectiva, um outro tratamento dentro do Judaísmo, que abre possibilidades especificamente existencialistas de afirmação do mundo e da vida. Falando de uma conversão sua a esta perspectiva, e de sua entrega radical ao dialógico encontro inter humano e com o mundo, Buber[16] dirá:

 

(Desde então) eu abandonei aquele “religioso” que não é nada mais que exceção, retirada, saída, êxtase; ou ele me abandonou. Eu não possuo nada além do cotidiano, do qual eu nunca sou retirado. O mistério não se abre mais, ele se subtraiu ou fixou domicílio aqui, onde tudo acontece como aconteceu. Eu não conheço mais nenhuma plenitude além daquela de cada hora mortal, de exigência e de responsabilidade. (...)

Muito mais eu não sei. Se isto é religião, então ela é simplesmente tudo, o simples todo vivido na sua possibilidade do diálogo.

 

A consigna do Hassidismo na Alemanha e na Polônia é a de uma vida judaica fora de toda teoria e de toda a tradição, resolutamente ligada ao presente[17]. Buber[18], o hassídico, herdeiro dileto do Hassidismo polonês e alemão, afirma assim que não conhece nenhum caminho para Deus que não passe pelo homem e pelo mundo.

Por outro lado, não podemos deixar de destacar a presença e o desenvolvimento, na Cultura da Civilização Ocidental, de elementos da filosofia e da mística da cultura do Extremo Oriente, de cunho fenomenológico e existencial ou bastante próximos, tais como o Zen e o Taoísmo.

Acreditamos que todas estas influências culturais, que não têm, como tais, uma organização especificamente filosófica, nos moldes da Filosofia Ocidental -- ou seja, que existem muito anterior e independente da Filosofia Ocidental formal --, haverão de convergir fortemente, na inspiração dos primeiros médicos, psicólogos e psicoterapeutas que começam a desenvolver a abordagem de uma Psicologia e de uma Psicoterapia Fenomenológico Existenciais. Da mesma forma que começam a convergir na própria constituição da Fenomenologia e dos Existencialismos modernos, enquanto filosofias formais, que passam a ser, elas próprias, enquanto tais, mas só a partir de então, influências mais organizadas e sistemáticas. De modo que, paralelas às influências culturais de cunho fenomenológico e existencial, não formalmente filosóficas, temos também o papel de influências que derivam especificamente do que podemos entender como Filosofia Ocidental. Isto na medida em que possamos assim entender as idéias de F. Nietzsche, ressaltando igualmente o caráter eminentemente artístico de sua obra.

A Fenomenologia moderna, ela também, originada, certamente, a partir da influência de tradições culturais não formalmente filosóficas, tem uma clara linha de influência no desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Os psicólogos que desenvolveram a Teoria da Gestalt, na Alemanha, escola de psicologia que estudou os processos de constituição e organização da percepção e da consciência, eram alunos de Brentano, e de outros fenomenólogos pioneiros, e buscavam desenvolver uma psicologia de cunho especificamente fenomenológico, inspirados pelas idéias de seus mestres.

A Psicologia da Gestalt foi uma matriz fundamental para o desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Em especial a Psicologia Gestáltica Organísmica de Kurt Goldstein, mediação básica do desenvolvimento de todas as outras: da Psicologia Humanista como um todo, da Abordagem Centrada na Pessoa e da Gestalt Terapia.

Ao falarmos de Goldstein, e de sua importância na constituição destas psicologias e psicoterapias, não podemos negligenciar a rica e original influência de W. Reich. O conceito de Auto Regulação Organísmica, que revelar-se-á como um dos mais importantes pilares das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais organísmicas, deve sua origem às formulações de Reich, devidamente aproveitadas, de modo mais ou menos direto, por Goldstein, Perls, Rogers e outros, além de constituir-se como o núcleo da originalidade da revolucionária influência de A.S. Neill na Pedagogia e na Psicologia.

A influência de Heidegger, e certamente de Nietzsche, tiveram um papel central no desenvolvimento das psicoterapias fenomenológico existenciais européias, desenvolvidas por psicoterapeutas como L. Binswanger, M. Boss, E. Minkovski e outros. Eles próprios psicoterapeutas de origem psicanalítica, que, ao romperem com a psicanálise e desenvolverem abordagens especificamente fenomenológico existenciais de psicoterapia, tiveram uma importante influência sobre o desenvolvimento da Psicologia Humanista, da Abordagem Centrada na Pessoa, da Gestalterapia, da Dasein Análise.

Evidentemente que não se pode deixar de perceber a poderosa influência das idéias e perspectivas de F. Nietzsche no desenvolvimento, concepções e práticas das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais, seja por sua influência sobre a fenomenologia (Heidegger, pelo menos, misteriosos que são os vínculos de Husserl com ele), seja de modo direto e imediato. Junto com uma perspectiva fenomenológica, é, especificamente, Nietzsche quem oferece o fundamento de uma filosofia da vida para o arcabouço conceitual e fundamentos da Psicologia Organísmica de Kurt Goldstein. Psicologia Organísmica esta que vai servir, como observamos, como uma matriz para o desenvolvimento da psicologia humanista, da Gestalterapia e da Abordagem Centrada na Pessoa. Oliver Sacks[19], em seu prefácio à edição de 1995 de The Organism, comenta:

“Nietzsche spoke of the need for a ‘philosophical physician’ and Goldstein fits this description precisely” (Nietzsche falou da necessidade de um ‘médico filosófico’ e Goldstein enquadra-se de um modo preciso nesta descrição).

 

Mesmo quando as idéias de Goldstein vão ser refinadas e desenvolvidas, por Maslow, May, Rogers, Perls, as idéias de Nietzsche continuam a ser, de um modo importante e inegável, o martelo e o cinzelo que lhes dão sentido e forma.

São inegáveis as origens e as raízes nas idéias de Nietzsche de concepções e de perspectivas de valor relativas à natureza humana, relativas à espontaneidade, a crescimento, experiência organísmica, liberdade experiencial, funcionamento ótimo da personalidade, awareness, óbvio, tendência atualizante, afirmação da vida, afirmação da experiência... A linha desta influência é mais ou menos óbvia quando atentamos para a poderosa influência já das idéias de F. Nietzsche na intelectualidade alemã e continental européia do início do século. Em particular, em um certo grupo de psicólogos e psicoterapeutas, ou no meio artístico e intelectual que vem a influenciar estes psicólogos, como no caso de Fritz e Laura Perls, Otto Rank, W. Reich...

É ainda óbvia esta linha de influência quando atentamos para o fato de que significativa parcela desta intelectualidade alemã migrou para os EUA, antes durante e depois da segunda guerra, trazendo consigo, dentre outras, as idéias de Nietzsche como um dos fundamentos importantes das produções que passaram a desenvolver no Novo Mundo. Produções estas que tiveram um papel muito importante e fundador no desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais, tal como elas se desenvolveram nos EUA.

As idéias e trabalhos de Otto Rank, na fase da Psicoterapia da Vontade, posterior a que foi polarizada em torno das idéias relativas ao Trauma do Nascimento, foram, sem dúvida, um outro canal fundamental, através dos quais as concepções de Nietzsche influenciaram marcadamente a psicologia e Psicoterapia Fenomenológico Existencial. Em particular a chamada Psicologia Humanista, a Abordagem Centrada na Pessoa e a Gestal Terapia. Otto Rank desviou-se das idéias de Freud, e foi buscar em Nietzsche o fundamento para o desenvolvimento de suas idéias originais em psicologia e psicoterapia. Emigrou para os EUA e teve aí uma importante influência na constituição da psicologia e da psicoterapia Norte Americanas, em particular da ACP, da Gestal Terapia e da Psicologia Humanista de um modo geral. Deleuze[20], falando de Otto Rank ao comentar a relação de Nietzsche com Freud, diz o seguinte:

 

“Do que precede, deve-se concluir que Nietzsche exerceu influência sobre Freud? Segundo Jones, Freud negava-o formalmente. A coincidência da hipótese tópica de Freud com o esquema Nietzscheano explica-se suficientemente pelas preocupações ‘energéticas’ comuns aos dois autores. Seremos ainda mais sensíveis às diferenças fundamentais que separam suas obras. Pode-se imaginar o que Nietzsche teria pensado de Freud: aí ainda ele teria denunciado uma concepção muito ‘reativa’ da vida psíquica, uma ignorância da verdadeira ‘atividade’, uma impotência em conceber e em procurar a verdadeira ‘transmutação’. Isto pode ser imaginado com mais verossimilhança visto que Freud teve entre seus discípulos um nietzscheano autêntico. Otto Rank devia ter criticado em Freud ‘a idéia insípida e terna de sublimação’. Ele reprovava Freud por não ter sabido liberar a vontade da má consciência ou da culpabilidade. Queria apoiar-se nas forças ativas do inconsciente, desconhecidas para o freudismo e substituir a sublimação por uma vontade criadora e artista. Isto o levava a dizer: sou para Freud o que Nietzsche era para Schopenhauer. Cf. RANK, A Vontade de Felicidade.”

 

Uma outra questão é a de compreender como as reações religiosas e moralistas às idéias de Nietzsche -- em particular no meio da psicologia Norte Americana, com raízes fortemente religiosas -- produziram variações, confrontações, negações e distorções (freqüentemente não assumidas) destas idéias, no âmbito, inclusive, das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Em especial na decorrência de perspectivas existencialistas de cunho religioso cristão, mediadas pelos trabalhos, por exemplo, de Paul Tillich, e ancoradas, por exemplo, no existencialismo religioso de S. Kierkegaard.

Uma outra fonte de distorção, não só das idéias de Nietzsche como da própria Fenomenologia, vem de toda uma exacerbação reativa de um característico pragmático empirista da Cultura Norte Americana e Anglo-Saxã, conectada sempre com a presença forte de fatores de ordem religiosa. Como não poderia deixar de ser, estes fatores mostraram-se e mostram-se presentes de um modo marcante, ainda que freqüentemente não explícito, no âmbito da psicologia e psicoterapia anglo-saxã.

Fatores culturais outros não podem ser negligenciados nestas reações às idéias de Nietzsche e da Fenomenologia. São filosofias e perspectivas culturais de origens fortemente alemães, ainda que nada tenham a ver com o Nazismo, que, naquele momento, chegam aos EUA. Momento em que os EUA estavam em guerra com a Alemanha. E não era tranqüila a integração de pontos de vista alemães, ou reconhecidos como tais, no seio da Cultura Norte Americana.

De qualquer forma, estas idéias migraram e disseminaram-se pelo meio intelectual dos EUA, de modo freqüentemente dissociado de suas origens, camuflado, dissimulado, negado, ou simplesmente desconhecido, uma vez que havia tensão e repressão contra suas origens – o macarthismo, por exemplo. Não deixaram de ser, todavia – bem ou mal – assimiladas.

Não obstante, é importante, e interessante, enfatizar que houve uma rica conjugação de perspectivas da Fenomenologia e da Filosofia da Vida com uma atitude pragmática, na origem e no desenvolvimento da psicologia e da psicoterapia fenomenológico existencial, em particular da Gestalterapia e da Abordagem Centrada na Pessoa, nos EUA. Havia uma aplicação e uma avaliação pragmáticas dos resultados de um método fenomenológico existencial de psicologia e psicoterapia. A aplicação e avaliação desta aplicação do método eram pragmáticas, mas, caracteristicamente, o método em si era, e devia a sua originalidade e riqueza, ao fato de ser um método, ou uma abordagem, fenomenológico existencial.

O que ocorreu, em termos de distorção, é que foi-se progressiva e freqüentemente esquecendo-se ou negando-se esta característica fenomenológico existencial do método, e tratando-se de constituí-lo como um método cada vez mais pragmático e empirista. Processo responsável por uma perda da originalidade e por um empobrecimento da abordagem que tem sido criticado nos últimos anos. É inegável que a inspiração fundamental, a originalidade e efetividade destas abordagens de psicologia e de psicoterapia residem na fenomenologia, não só como epistemologia, mas como atitude existencial. E na perspectiva da crítica nietzscheana dos valores e da Cultura da Civilização Ocidental, aí compreendida a crítica à perspectiva religiosa, à moral, à ciência e à filosofia racionalista.

 

 

 

O VALOR DO FENOMENOLÓGICO E DO EXISTENCIAL EM PSICOLOGIA E PSICOTERAPIA.

 

Não foi por acaso que a fenomenologia e o existencialismo fácil e rapidamente constituíram-se em fundamentos de uma abordagem de psicologia e de psicoterapia. Muitos e interessantes motivos podem ser apontados para esta constituição. Quero apontar apenas um, que é o critério de sua avaliação pragmática, no sentido simples do termo, por parte de psicólogos e psicoterapeutas. Porque este foi um fator primordial.

À medida em que passaram a entender a fenomenologia e o existencialismo, e a aplicar os seus valores, atitudes e concepções do homem e da realidade em seu trabalho, psicólogos e psicoterapeutas (estes médicos, inicialmente, em sua maior parte) sentiram imediatamente que estavam diante de um poderoso filão. Na América do Norte, na América do Sul, no Japão e em certos lugares da Europa, a abordagem disseminou-se como fogo em mato seco. Oferecia uma alternativa para a exclusividade das abordagens psicanalíticas ou comportamentais e revelava-se como uma rica e produtiva abordagem da situação do cliente.

O que especificamente descobriram e valorizaram estes psicólogos e psicoterapeutas?

Descobriram, fundamentalmente, o que certas tradições dentro das culturas humanas sempre souberam. E trouxeram isto para o mundo de sua cultura e prática profissionais. Descobriram que as atitudes práticas que derivam da fenomenologia e do existencialismo, longamente praticadas por certas tradições dentro das culturas humanas, quando integradas e assumidas pelo profissional de saúde mental (digamos), no âmbito de sua relação com pessoas em dificuldades, em crise, desorganizadas, em sofrimento agudo ou crônico, carentes de crescimento, estes valores e estas atitudes, quando aplicadas no contexto da relação com estas pessoas, os clientes, facilitam e potencializam a mobilização de seus próprios recursos, no sentido da elaboração e superação das dificuldades de sua atualidade existencial, e propiciam a potencialização dos processos de crescimento e de desenvolvimento, como recursos de sua realização humana, e de enfrentamento, superação e resolução de suas dificuldades e questões existenciais.

Numa linguagem elaborada por Nietzsche, podemos dizer que estes valores e atitudes, derivados da fenomenologia e do existencialismo, quando assumidos e integrados na prática da psicologia e da psicoterapia, no âmbito da relação psicoterapeuta-cliente(s), propiciam a afirmação, expressividade e o desdobramento ativo do vivido do cliente. Propiciam, desta forma, a potencialização das forças ativas e de sua criatividade e devir em sua existência e na resolução de suas questões existenciais. Potencializam, assim, a superação do niilismo e de uma atitude niilista, a superação do predomínio da negação e das forças reativas em sua vida, a superação do ressentimento e da culpa, a superação de um atitude de negação do vivido e da vida, movida pelo ideal ascético, atitude de negação do corpo, de negação dos sentidos, de negação de sua experiência organísmica, que leva ao amargor e azedume da existência, ao pesadume, e à mera e insaciável vingatividade contra si e contra o mundo, à incapacidade de criar, de alegrar-se, de dançar com a vida, e com os pés, na afirmação potente do devir.

A prática desta experiência potencializa no cliente o resgate e a afirmação da potência de sua criatividade no enfrentamento de suas dificuldades, no enfrentamento de suas questões existenciais, nos fluxos de seu devir, de tal forma que ele possa constituir-se como artista, artífice, de sua vida e não simplesmente como vítima do peso da inércia das condições dadas nela.

Tudo isto ganhou no âmbito das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais codificações teóricas particulares. O que os psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico existenciais aprenderam pode ser resumido na teoria paradoxal da mudança, elaborada por Rogers e amplamente utilizada em Gestalterapia: mudamos terapêuticamente, e existencialmente, na medida em que assumimos e afirmamos o nosso estado efetivamente vivido organismicamente. É a afirmação do vivido que propicia a mudança e o crescimento, a potencialização de um devir criativo, ciente da finitude e do sofrimento, mas mesmo assim afirmativo e igualmente exercício da alegria de uma potência criativa. Metodologicamente tratava-se então, para os psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico existenciais, de criar as condições para que, na sua relação com o terapeuta ou com o grupo, o cliente pudesse, e possa, predominantemente, assumir e afirmar o seu próprio vivido, na pontualidade da sessão terapêutica ou da vivência grupal, como momentum das forças de sua atualidade existencial.

Como observamos de início, para desenvolver este modelo de psicologia e de psicoterapia, os psicólogos e psicoterapeutas usufruíram intensamente da influência das tradições culturais particulares que vieram a constituir-se num dado momento como a fenomenologia e o existencialismo modernos. Tais como a mentalidade do sentido grego do trágico, recuperado por Nietzsche, a Mística Judaica, o Zen, o Taoísmo... e inclusive a própria influência específica da Fenomenologia e do Existencialismo, enquanto filosofia formais, fundamentais, na concepção e na prática de seu modelo, como epistemologia e como filosofia da vida.

O que aprenderam os psicoterapeutas fenomenológico existenciais é que a simples reflexão do cliente sobre a sua experiência, sobre o seu mundo, relações etc., não produziam a desejável mudança terapêutica, a potencialização existencial e desenvolvimento da sua criatividade. Da mesma forma como não o faziam a simples aprendizagem e elaboração de conhecimento teórico e conceitual. Em contrapartida, a entrega do cliente às dinâmicas de seu mundo pré reflexivo, pré conceitual, fenomenal, a entrega afirmativa do cliente a sua experiência, ao seu vivido, aos sentidos e ao fluxo ativo das vivências imediatas de seu corpo, possibilitava um enorme potencial de auto regulação organísmica, de auto equilibração e de mudança terapêutica e existencial.

Este sempre foi e é o segredo das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. De modo que é fundamental assim para elas a perspectiva particular da fenomenologia. O retorno às coisas mesmas: o retorno às coisas, aos objetos e situações do mundo, ao mundo e a si próprio, enquanto vividos , pré reflexivamente, pré conceitualmente, fenomenalmente, na intuição originária da vivência de consciência.

Retornar, de onde?

Retornar, especificamente, de um mundo teórico de conceitos e de privilégio do teórico e do conceitual e moral. Retornar ao mundo e ao si mesmo enquanto efetivamente vividos pré reflexivamente na intuição originária da vivência de consciência. Esta consigna da fenomenologia é um dos pilares fundamentais das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais, como proposta de perspectiva experiencial na vivência do cliente de sua atualidade existencial, ao longo da sessão e do processo psicoterapêuticos.

Por isto que nós assumimos a perspectiva particular e específica da fenomenologia, a sua epistemologia e a sua proposta. Acredito mesmo que as psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais têm uma contribuição importante para o próprio desenvolvimento da fenomenologia e do existencialismo e de suas perspectivas particulares.

Por isto que, não obstante reconhecermos o mérito de, por exemplo, tentar compreender a fenomenologia a partir da filosofia de Hegel, ou a partir de qualquer outro referencial, não podemos deixar de afirmar enfaticamente a necessidade de uma compreensão da fenomenologia a partir de sua própria proposta e perspectiva epistemológica, de seu fundamento. Diferente das propostas hegelianas.

Certamente que não se pode negar a importância fundamental da filosofia hegeliana para a filosofia ocidental, e mesmo para o desenvolvimento da perspectiva da fenomenologia -- não seria um psicólogo que tentaria fazê-lo... Mas parece forçoso reconhecer o que separa e distingue a fenomenologia moderna da perspectiva hegeliana. Visto, em particular, que esta perspectiva hegeliana escolhe privilegiar o ideal, o universal, o conceitual. Elementos de que a fenomenologia busca afastar-se, para eleger o próprio vivido pré reflexivo como seu fundamento e como critério epistemológico.

Dizer que Hegel já reduz o mundo a fenômeno é apenas uma parte muito parcial da questão, uma vez que o termo fenômeno tem sentidos diferentes em Hegel e em Husserl.

Deixemos falar um filósofo[21]:

 

“O próprio conceito de ‘fenômeno’, que na linguagem clássica significa o que surge na experiência objetiva, presta-se a confusões, determinando as diversas acepções de uma ‘fenomenologia.’

Não se trata, como a primeira vista pode parecer, do estudo de um conjunto de fenômenos ou aparências, como se manifestam no tempo e no espaço; como por exemplo, no sentido kantiano, significando a parte da metafísica da natureza que trata do que pode ser objeto da consciência. Kant usava o termo ‘fenomenologia’ para explicar o que há de intuição sensível na objetividade e ao que não aparece, mas que é puramente pensado: o em si. Ou mesmo no sentido hegeliano, como parte em que o espírito, partindo das experiências sensíveis, alcança a plena consciência de si mesmo. Hegel adotou o título ‘fenomenologia’ para explicar, num sentido amplo, a experiência completa da consciência (o fenômeno do espírito). Sendo que o fenômeno, para ele é sempre compreendido como limitação relativa a uma realidade extra fenomenal (o Absoluto).

Mas o que é fenômeno?

É necessário, em primeiro lugar, verificar o que é objeto. Objeto não é sinônimo de coisa. O objeto é a coisa enquanto está presente à consciência. Objeto é tudo o que constitui término de um ato de consciência, enquanto término do dito ato. Os objetos podem ser reais, como esta mesa que tenho a minha frente; fantásticos como o centauro; ou ideais como uma expressão matemática, a idéia de verdade, de desejo, de justiça, etc.

Fenômeno é, pois, o aspecto do objeto patente imediatamente na consciência (...). O fenômeno é o aparente, é a aparência. Mas, note bem! A aparência não no sentido de ilusão, como oposta à realidade, senão no sentido do dado à mera presença na mente, ao que Husserl chama de consciência pura de algo.

(...) “As vivências são imanentes à consciência, fundando-se na visão intelectual, mediante as quais o sujeito contempla o objeto de forma originária.

(...) em torno da palavra-chave retorno às coisas-mesmas, isto é, volta à intuição originária. Observar e descrever cuidadosamente os fenômenos (sejam eles reais ou imaginários) com o objetivo de apreender a essência de determinada classe de eventos. A preocupação não é com a análise dos termos, mas com uma descrição, a mais completa e fiel possível, dos fenômenos. (A descrição fenomenológica distingue-se radicalmente da descrição própria das ciências naturais, que é uma descrição de fatos naturais, de realidades objetivas.) Esse ‘retorno ao originário supõe necessariamente a rejeição radical de toda e qualquer idéia pré-concebida sobre o que seja o ser, o objeto, o conhecimento, assim como das teorias aceitas a-criticamente e pré conceitos sobre a realidade.

A filósofa Salma T. Muchail[22] comentando textos de Heidegger observa:

(...) “a possibilidade mesma da metafísica nasce de um pensamento que não se esgota na metafísica, do qual ela como que ‘deriva’ como de seu ‘fundamento escondido’, fundamento que ela ‘abandonou’ ou ‘esqueceu’(...)

“É esta pergunta, aquela que interroga pelo que funda a metafísica e as ciências no sentido de torná-las possíveis mas de não reduzir-se a elas, que caracteriza a ‘primeira’ tarefa do pensamento: primeira porque anterior enquanto fundamento, e primeira ainda, porque historicamente precedeu o nascimento da própria filosofia. Esta questão assim primordial’ do pensamento é aquela que pergunta por este ‘solo’, pelo espaço aberto, ou melhor, pela ‘abertura’ ou clareira que possibilita o surgimento dos entes particulares, possibilitando portanto, e também, o nascimento da metafísica e das ciências enquanto conhecimento dos entes.”

Ora, a ‘clareira’, espaço de luz e de sombra, precisamente constitui o tema e tarefa do pensamento dos chamados Présocráticos que a nomearam ‘alétheia’ (traduzível por ‘desnivelamento’). Retornar à pergunta pelo ‘desvelamento’, nisto talvez se constitua, pois, aquela ‘primeira’ tarefa do pensamento. Mas isto também quer dizer: de Platão aos Pré-Socráticos”.*

“(...) ao confundir o ser com a idéia e, através da idéia, o ser com os entes, Platão instaura o começo decisivo da filosofia que, trazendo em sua própria constituição as possibilidades mesmas de seu desdobramento nas ciências, é simultaneamente o começo de seu acabamento. Platão marca o começo de nossa história ocidental européia.

“‘Antes’ da metafísica, porém, como condição mesma de sua possibilidade de instauração e de sua história, ‘aquém’ da metafísica, como seu fundamento esquecido, teve início o pensamento que não persegue a verdade como ‘omoiosis’ (adequação) mas a questiona como ‘alethéia.”

 

Estas citações ilustram, o fundamento da fenomenologia. O seu fundamento na experiência pré reflexiva, pré conceitual, e a sua contraposição a uma perspectiva teorizante, conceitual, reflexiva. Ilustram, em particular, a proposta epistemológica da fenomenologia como fundada no fenomenal. Mas o fenomenal como fundamento imediato da realidade, e não o fenômeno, tal como concebido por Hegel, como parcialidade de um absoluto pressuposto.

Pois bem. É esta perspectiva da afirmação do fundamento da fenomenologia que tem se mostrado profícua e rica na prática dos psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico existenciais, e que nos é muito cara.

Através da temática da diferença, ela nos adverte da singularidade e autonomia, da outridade, do outro. E nos mostra que, fundamentalmente, para a atitude fenomenológica, está colocada esta questão da relação com, e descoberta, do outro, em sua diferença própria, e ativa particularidade. E a irrecusável questão do respeito, valor do e interesse, pelo outro no devir de sua outridade, de sua diferença. A questão do outro como um foco autônomo de produção de sentido[23].

Questão que abre a possibilidade da afirmação da relação dialógica interhumana, da compreensão, que se chamou de empática, e da transformação no fluxo da relação. Que, valorizadas e afirmadas na relação com o(s) cliente(s), respondem pelos potenciais de efetividade das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. A temática e questão do outro em sua ativa particularidade consciente, da diferença, já desenvolvidas por Nietzsche, pela fenomenologia e por filósofos fenomenológico existenciais, como M. Buber, são, assim, fundamentais para a teoria e prática das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.

Talvez seja este o maior mérito da fenomenologia, e que dá fundamento s psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais: a descoberta e afirmação do valor do outro, em devir na sua particularidade e diferença próprias, a afirmação do valor e da importância da dialogicidade como a possibilidade humana propriamente ontológica.

Buber[24] coloca a questão:

“Este ser humano é outro, essencialmente outro do que eu, e é esta sua alteridade que eu tenho em mente, eu a confirmo, eu quero que ele seja outro do que eu, porque eu quero o seu modo específico de ser.”

Lyotard[25] também coloca a questão de um modo que é sumamente importante para a psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial:

“A alteridade do outro distingue-se da transcendência simples da coisa pelo facto de o outro ser para si próprio um Eu e de a sua unidade não estar na minha percepção, mas nele próprio; por outras palavras, o outro é um Eu puro que de nada carece para existir, é uma existência absoluta e um ponto de partida radical para si mesmo, como eu o sou para mim. A questão transforma-se então em: como é possível um sujeito constituinte (o outro) ‘para’ um sujeito constituinte (eu)?”.

 

De modo que talvez possamos dizer que o que confere sentido e possibilidade à constituição da fenomenologia e do existencialismo como abordagem de psicologia e de psicoterapia é, precisamente, esta possibilidade de uma epistemologia e de uma ética fenomenológico existencial.

Nunca será muito reconhecer neste sentido a importância das idéias de F. Nietzsche. Por mais que muitos queiram renegá-las, depois de terem nelas se lambuzado, inscientes, talvez de suas origens. Um mérito fundamental da filosofia da vida de Nietzsche é o de ter recuperado uma ética que compreende a vida como afirmação, já, em sua facticidade e afetividade existencial, em sua espontaneidade e contingência de emergência do ser-no-mundo, em seu devir. Vida que, como tal, é o que há a ser afirmado. Vida inocente e potente, cuja afirmação, no que pesem a sua perecibilidade e possibilidade de sofrimento, é a raiz do vigor de nossa criatividade no enfrentamento das questões de nossa atualidade existencial. Vida, vívido vivido, que é critério potente e original do verdadeiro e dos valores, de uma ética das forças ativas de viver e de sua afirmação.

 

HEGEL E A PSICOLOGIA E PSICOTERAPIA FENOMENOLÓGICO EXISTENCIAL.

Sem entrar no mérito do seu fundamental valor para a filosofia ocidental -- que é certamente inegável -- , a filosofia de Hegel tem uma situação peculiar com relação à fenomenologia, (tal como desenvolvida pelos fenomenólogos modernos), e com relação à filosofia da vida de F. Nietzsche: é da ênfase da dialética hegeliana, e da ênfase da metafísica tradicional, no conceitual, no universal, no absoluto, no racional que a fenomenologia, a filosofia da vida de Nietzsche e o existencialismo buscam apartar-se.

Paulo E. Arantes[26] observa com relação a estes últimos:

 

“(...) a diversificação da escola hegeliana e o progressivo ceticismo com relação às pretensões absolutistas dos sistemas idealistas alemães provocaram forte reação anti hegeliana. Alguns como Kierkegaard (1813-1855) e Nietzsche (1844-1900), salientaram o caráter existencial do homem frente à unilateralidade da razão e da abstração hegelianas(...)”

 

Sobre o idealismo de Hegel, e sobre o seu teologismo, Gerd Bornheim[27] observa, citando e comentando Hegel:

“‘A filosofia’, escreve Hegel, ‘tem a ver tão somente com o esplendor da idéia, que se espelha na história universal.’ (...) ‘A história universal é, em si mesma, a explicação do espírito no tempo’. Evidentemente, o fundamento é entendido aqui à maneira da metafísica, porquanto o que está em jogo ‘é a verdadeira teodicéia , a justificação de Deus na história. Assim a história, o tempo e o próprio Deus passam a constituir um processo homogêneo. Contra tais inícios delirantes, a crise da metafísica logo deixaria perceber que o teologismo hegeliano termina desfigurando o processo histórico. E é então que o tempo histórico passa a conquistar seu espaço próprio.

Na verdade, parece, pelo menos na perspectiva de um filósofo como Gerd Bornheim, que o teologismo de Hegel é algo mais do que uma simples característica inicial de sua filosofia, cedo abandonada.

É claro, igualmente, nesta citação de Bornheim que o idealismo característico da filosofia hegeliana -- que não parece ser entendido por ele como uma interpretação equivocada ou impertinente desta filosofia -- é, antes, uma referência fundamental da mesma. Mais adiante, neste mesmo texto, Bornheim, referindo-se a Hegel, chama-o de “o mestre do idealismo alemão.”

 

Acerca da relação de Nietzsche com o idealismo, Fink[28] comenta:

“Nietzsche concebe a inversão do idealismo como uma tarefa que lhe cabe (...). O aniquilamento da concepção idealista do mundo, isto é, a destruição da religião, da moral e do ultramundo metafísico é tentada por Nietzsche, mais superficialmente, através da sua destruição psicológica, e mais profundamente e num sentido filosoficamente significativo, através da abolição da alienação humana. No primeiro caso, o idealismo não é verdadeiramente convertido, mas apenas negado; em contrapartida, no segundo caso a existência humana conserva a sua ‘grandeza’, o homem é concebido como o ser que se supera a si próprio, o idealismo é invertido: todas as transcendências são expressamente buscadas dentro do homem, pelo que lhe é conferida assim a máxima liberdade da criação audaciosa. O sentimento de que só com o fim do idealismo aparecerão as grandes possibilidades do homem domina Nietzsche, é a sua gaya scienza.”[29]

 

Deleuze, comentando a relação da filosofia trágica de Nietzsche com a dialética hegeliana, observa:

“A dialética, em geral, não é uma visão trágica do mundo, mas, ao contrário, a morte da tragédia, a substituição da visão trágica por uma concepção teórica (com Sócrates), ou melhor ainda, por uma concepção cristã (com Hegel). O que se descobriu nos escritos de juventude de Hegel é também a verdade final da dialética: a dialética moderna é a ideologia propriamente cristã. Ela quer justificar a vida e a submete ao trabalho do negativo.”[30]

 

Com relação ao valor do trabalho do negativo, a filosofia da vida de F. Nietzsche funda-se numa posição diametralmente oposta à da dialética hegeliana. Contrapondo a perspectiva de uma afirmação da afirmação -- ou seja, afirmação da afirmação já que é o vivido -- à concepção e perspectiva de uma negação da negação, cara e fundamental na filosofia hegeliana.

Como observamos antes, apesar de Hegel ter chamado de fenomenologia a uma de suas principais obras, o sentido do termo fenômeno em sua filosofia é inteiramente diverso do sentido utilizado pelos fenomenólogos modernos.

Vale repetir a citação de Ribeiro Júnior ao tentar definir o sentido do termo fenomenologia:

Não se trata como à primeira vista pode parecer, do estudo de um conjunto de fenômenos ou aparências, como se manifestam no tempo e no espaço;  como por exemplo no sentido kantiano, significando a parte metafísica da natureza que trata do que pode ser objeto da experiência. Kant usava o termo ‘fenomenologia’ para explicar o que há de intuição sensível na objetividade e ao que não aparece, mas que é puramente pensado: o em si. Ou mesmo no sentido hegeliano, como parte em que o espírito, partindo das experiências sensíveis, alcança a plena consciência de si mesmo. Hegel adotou o título ‘fenomenologia’ para explicar, num sentido amplo, a experiência completa da consciência (o fenômeno do espírito). Sendo que o fenômeno, para ele é sempre compreendido como limitação relativa a uma realidade extra fenomenal (o Absoluto).

Mas o que é fenômeno?

É necessário, em primeiro lugar, verificar o que é objeto. Objeto não é sinônimo de coisa. O objeto é a coisa enquanto está presente à consciência. Objeto é tudo o que constitui término de um ato de consciência, enquanto término do dito ato. Os objetos podem ser reais, como esta mesa que tenho a minha frente; fantásticos como o centauro; ou ideais como uma expressão matemática, a idéia de verdade, de desejo, de justiça, etc.

Fenômeno é, pois, o aspecto do objeto patente imediatamente na consciência (...). O fenômeno é o aparente, é a aparência. Mas, note bem! A aparência não no sentido de ilusão, como oposta à realidade, senão no sentido do dado à mera presença na mente, ao que Husserl chama de consciência pura de algo.

 

A crítica nietzscheana à dialética Hegeliana é certamente ainda mais radical do que esta distinção. Talvez ninguém a comente com tanta clareza como Deleuze. Ele é taxativo -- peço licença para citá-lo um pouco extensamente:

“Não há compromisso possível entre Hegel e Nietzsche. A filosofia de Nietzsche tem um grande alcance polêmico; forma uma anti dialética absoluta, propõe-se a denunciar as mistificações que encontram na dialética um último refúgio”. O que Schopenhauer tinha sonhado, mas não realizado, preso como estava nas malhas do kantismo e do pessimismo, Nietzsche torna seu, ao preço de sua ruptura com Schopenhauer. Erguer uma nova imagem do pensamento, liberar o pensamento dos fardos que o esmagam. Três idéias definem a dialética: a idéia de um poder do negativo como princípio teórico que se manifesta na oposição e na contradição; a idéia do valor do sofrimento e da tristeza, a valorização das ‘paixões tristes’, como princípio prático que se manifesta na cisão, no dilaceramento; a idéia da positividade como produto teórico e prático da própria negação. Não é exagerado dizer que toda a filosofia de Nietzsche, em seu sentido polêmico, é a denúncia das três idéias.

Se a dialética encontra seu elemento especulativo na oposição e na contradição, é inicialmente porque reflete uma falsa imagem da diferença. Como o olho de boi ela reflete uma imagem invertida da diferença. A dialética hegeliana é reflexão sobre a diferença, mas inverte a sua imagem. Substitui a afirmação da diferença enquanto tal pela negação do que difere; a afirmação de si pela negação do outro; a afirmação da afirmação pela famosa negação da negação. -- Mas essa inversão não teria sentido se não fosse praticamente animada por forças que têm interesse em fazê-la. A dialética exprime todas as combinações das forças reativas e do niilismo, a história ou a evolução de suas relações. A oposição colocada no lugar da diferença é também o triunfo das forças reativas que encontram na vontade de nada o princípio que lhes corresponde. O ressentimento precisa de premissas negativas, de duas negações, para produzir um fantasma de afirmação; o ideal ascético precisa do próprio ressentimento e da má consciência como prestidigitador com suas cartas marcadas. Em toda parte as paixões tristes; a consciência infeliz é o sujeito de toda a dialética. A dialética é primeiramente o pensamento do homem teórico em reação contra a vida, que pretende julgar a vida, limitá-la, medi-la. Em segundo lugar é o pensamento do sacerdote que submete a vida ao trabalho do negativo: precisa da negação para assentar seu poder, representa a estranha vontade que conduz as forças reativas ao triunfo. A dialética é, nesse sentido, a ideologia propriamente cristã. Finalmente ela é o pensamento do escravo, que exprime a própria vida reativa e o devir reativo do universo. Até o ateísmo que ela nos propõe é um ateísmo clerical, até a imagem do senhor é uma figura de escravo. -- Não nos espantaremos de que a dialética produz apenas um fantasma de afirmação. Oposição superada ou contradição resolvida, a imagem da positividade encontra-se radicalmente falseada. A positividade na dialética, o real na dialética é o sim do asno. O asno acredita afirmar porque assume, mas assume apenas os produtos do negativo. Ao demônio, macaco de Zaratustra, bastava saltar sobre nossos ombros; aqueles que carregam sempre são tentados a acreditar que afirmam quando carregam e que o positivo é avaliado pelo peso. O asno sob a pele do leão é o que Nietzsche chama ‘o homem de nosso tempo.’

A grandeza de Nietzsche é a de ter sabido isolar estas duas plantas: ressentimento e má consciência.”[31]

Num outro momento, Deleuze[32] afirma:

“São as forças reativas que se exprimem na oposição, é a vontade de nada que se exprime no trabalho do negativo. A dialética é a ideologia natural do ressentimento e da má consciência. É o pensamento na perspectiva do niilismo e do ponto de vista das forças reativas. De um lado ao outro, ela é o pensamento fundamentalmente cristão: impotente para criar novas maneiras de pensar, novas maneiras de sentir. A morte de Deus, grande acontecimento dialético ruidoso; mas acontecimento que se passa no fragor das forças reativas, na fumaça do niilismo.”

E a seguir[33]:

“Compreende-se mal o conjunto da obra de Nietzsche se não se vê ‘contra quem’ são dirigidos os principais conceitos. Os temas hegelianos estão presentes nessa obra como o inimigo que ela combate. Nietzsche não para de denunciar: o caráter teológico e cristão da filosofia alemã (o ‘seminário de Tumbinguen’);  a impotência dessa filosofia a sair da perspectiva niilista (niilismo negativo de Hegel, niilismo reativo de Feuerbach, niilismo extremo de Stirner); a incapacidade dessa filosofia para atingir outra coisa que não seja o eu, o homem ou as ilusões do homem (o super-homem nietzscheano contra a dialética); o caráter mistificador das pretensas transformações dialéticas (a transvaloração contra a re apropriação, contra as permutações abstratas).”

“Em Nietzsche, a relação essencial de uma força com a outra nunca é concebida como um elemento negativo na essência. Em sua relação com uma outra, a força que se faz obedecer não nega a outra ou aquilo que ela não é, ela afirma sua própria diferença e se regozija com esta diferença. O negativo não está presente na essência como aquilo de que a força tira a sua atividade, pelo contrário, ele resulta desta atividade, da existência de uma força ativa e da afirmação de sua diferença. O negativo é um produto da própria existência: A agressividade necessariamente ligada a uma existência ativa, a agressividade de uma afirmação. (...) Nietzsche substitui o elemento especulativo da negação, da oposição ou da contradição, pelo elemento prático da diferença: objeto de afirmação e de gozo. É nesse sentido que existe um empirismo nietzscheano.* A pergunta tão freqüente em Nietzsche: o que uma vontade quer? o que quer este? aquele? não dever ser compreendida como a procura de um objetivo, de um motivo nem de um objeto para esta vontade. O que uma vontade quer é afirmar sua diferença. Em sua relação essencial com a outra, uma vontade faz de sua diferença um objeto de afirmação. “O prazer de se saber diferente” o gozo da diferença: eis o elemento conceitual novo, agressivo e aéreo pelo qual o empirismo substitui as pesadas noções da dialética e, sobretudo, como diz o dialético, o trabalho do negativo. Dizer que a dialética é um trabalho e o empirismo um gozo basta para caracterizá-los. E quem nos diz que há mais pensamento num trabalho do que num gozo? A diferença é o objeto de uma afirmação prática inseparável da essência e constitutiva da existência. O ‘sim’ de Nietzsche se opõe ao ‘não’ dialético; a leveza, a dança, ao peso dialético; a bela irresponsabilidade, às responsabilidades dialéticas. O sentimento empírico da diferença, em suma, a hierarquia é o motor essencial do conceito, mais eficaz e mais profundo do que todo pensamento da contradição.”

“Além disso devemos perguntar o que quer o próprio dialético? O que quer esta vontade que quer a dialética? Uma força esgotada que não tem força para afirmar a sua diferença, uma força que não age mais, e sim reage às forças que a dominam; só uma força assim faz passar o elemento negativo para o primeiro plano em sua relação com o outro, ela nega tudo que ela não é e faz, desta negação, sua própria essência e o princípio de sua existência. ‘Enquanto a moral aristocrática nasce de uma triunfal afirmação de si mesma, a moral dos escravos é, desde o início, um não ao que não faz parte dela, ao que é diferente dela, ao que é seu não eu; e o não é seu ato criador.’ Por isso Nietzsche apresenta a dialética como a especulação da plebe, como a maneira de pensar do escravo: o pensamento abstrato da contradição prevalece sobre o sentimento concreto da diferença positiva, a reação sobre a ação, a vingança e o ressentimento tomam o lugar da agressividade. E, inversamente, Nietzsche mostra que o negativo no senhor é sempre um produto secundário e derivado de sua existência. Do mesmo modo, a relação do senhor e do escravo não é dialética em si mesma. Quem é dialético? quem dialetiza a relação? É o escravo, o ponto de vista do escravo, o pensamento do ponto de vista do escravo. Na verdade o célebre aspecto dialético da relação senhor-escravo depende de que o poder é aí concebido não como uma vontade de poder, mas como representação do poder, como representação da superioridade, como reconhecimento por ‘um’ da superioridade do ‘outro’. O que as vontades querem, em Hegel, é fazer reconhecer o seu poder, representar seu poder. Ora, segundo Nietzsche, aí reside uma concepção totalmente errônea da vontade de poder e de sua natureza. Tal concepção é a do escravo, ele é a imagem que o homem do ressentimento faz do poder. É o escravo que só concebe o poder como objeto de uma recognição, matéria de uma representação, o que está em causa numa competição e, portanto, o faz depender no fim do combate, de uma simples atribuição de valores estabelecidos. Se a relação do senhor e do escravo assume facilmente a forma dialética, a ponto de se ter tornado um arquétipo ou uma figura de escola para todo jovem hegeliano, é porque o retrato que Hegel nos põe do senhor é, desde o início, um retrato feito pelo escravo, um retrato que representa o escravo, pelo menos tal como ele se imagina, no máximo um escravo realizado. Sob a imagem hegeliana do senhor é sempre o escravo que desponta.[34]”

 

Em termos da perspectiva nietzscheana com relação à valorização do conceitual e do pensamento da contradição, proposta pela dialética hegeliana, é interessante repetir a colocação de Eugen Fink [35]:

 

“O conceito é a casca vazia de uma metáfora que outrora enervava a intuição. Nietzsche contrapõe ao homem científico, que já não detecta a mentira dos conceitos, o homem intuitivo, artístico; um refugiou-se na cápsula, considera os conceitos como a própria essência das coisas, ao passo que o outro conhece o engano de todas as determinações, incluindo o das metáforas, embora se mova livremente perante a realidade, criativamente forjando imagens. Para Nietzsche, o homem intuitivo, o artista é o tipo superior em comparação com o lógico e o cientista. Nietzsche vê-o também em luta permanente com as convenções conceptuais; ele já não é mais ‘guiado por convenções conceptuais, mas por intuições’. ‘Destas intuições não parte qualquer caminho regular para o território dos esquemas fantásticos, das abstrações: a palavra não foi feita para a intuição, o homem emudece quando a vê, ou fala em metáforas proibidas, em construções conceptuais inéditas para, pelo menos através da destruição e do escárnio dos velhos limites dos conceitos, corresponder de um modo criador à impressão que lhe produz a poderosa intuição do presente.’

 

Fink[36], ainda, observa, comentando Nietzsche em Da Verdade e da Mentira no Sentido Extra moral:

 

“Verdade e mentira não representam aqui qualquer comportamento humano consciente e voluntário, pois não se trata de um comportamento moral. Trata-se do papel do intelecto na totalidade do mundo. A verdade ou a não verdade moral que o intelecto humano desenvolve. Mas até que ponto o intelecto é verdadeiro, em que medida ele apreende a realidade verdadeira, é uma outra questão. Talvez seja, num prisma mais radical, uma mentira juntamente com todas as suas verdades.”

 

Comentando o processo de Nietzsche na composição do Zaratustra, Fink cita Nietzsche no Ecce Homo[37]:

“Alguém faz uma idéia clara, nos finais do século XIX, daquilo a que os escritores das épocas vigorosas chamavam de inspiração? Se não eu vou explicá-lo. Por muito pouco supersticiosos que tenhamos permanecido, não saberíamos defendermo-nos da impressão de que somos apenas a encarnação, apenas porta-voz, apenas médium de forças superiores. O conceito de revelação, no sentido de que algo se torna repentinamente visível e audível com precisão e nitidez inexprimíveis, de que algo abala um homem, o transtorna até às profundezas, corresponde a um facto exato. Ouve-se, não se procura; aceita-se, não se pergunta quem dá; o pensamento fulgura como um relâmpago, impõe necessariamente, sob sua forma definitiva; eu nunca fiz uma escolha (...) tudo acontece  involuntariamente, como numa tempestade de liberdade, de absoluto, de força, de divindade. É no caso da imagem, da metáfora, que este caráter involuntário da inspiração é mais curioso; já não se sabe o que é símbolo, comparação, tudo se apresenta como a expressão mais justa, mais simples, mais directa. Parece verdadeiramente, para recordar uma palavra de Zaratustra, que as próprias coisas vêem oferecer-se como termos de comparação. Esta é a minha experiência da inspiração; eu não duvido de que tenhamos de recuar milénios para encontrar alguém que me possa dizer: ‘a minha também é essa.’

 

Fink comenta a seguir de um modo profundamente esclarecedor:

 

“O que Nietzsche formula no que poderia ser considerado como a sua autobiografia é a essência pura da experiência ontológica; a passagem de Nietzsche tem o seu oposto na Introdução à Fenomenologia do Espírito, de Hegel.”**

 

Ainda Fink[38]:

 

“No Zaratustra brota, à semelhança de uma força da natureza, o espírito de empreendimento mais audacioso, o espírito da vida que experimenta (...). Devolver à existência a sua independência, a sua indeterminação e, por conseguinte, o seu caráter de empreendimento audacioso; (...) obter para a liberdade humana um novo espaço onde ela se possa instalar num quadro totalmente novo e empenhar-se em novas tentativas vitais -- é nisto que consiste a tendência subterrânea da ‘filosofia da manhã de Nietzsche.”

 

Com relação ao trabalho do negativo, e com relação às transformações dialéticas -- entre nós denominadas de suprassunção (termo que nos suscita reflexões, quando pensamos na sina e no papel do camelo de Zaratustra) --, Deleuze comenta ainda,:

“Contradição desenvolvida, resolução da contradição, reconciliação dos contraditórios. É Zaratustra que grita: ‘Alguma coisa mais elevada do que toda reconciliação’ -- a afirmação. Alguma coisa mais elevada do que toda contradição desenvolvida, resolvida, suprimida -- a transvaloração. Este é o ponto comum de Zaratustra e Dionísio.[39]

 

Pensar a relação de Hegel com a fenomenologia e com o existencialismo, e em particular com a psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, exige não só que busquemos as relações de similaridade mas, em especial, as diferenças. E as particularidades, segundo as quais a fenomenologia, a filosofia da vida de Nietzsche, e os existencialismo, se distinguem agudamente das perspectivas hegelianas. Em particular porque são especificamente estas distinções que conferem a originalidade e a efetividade à fenomenologia e ao existencialismo, e às psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.

Psicólogos e psicoterapeutas aprenderam e aprendem, de um modo especial, o valor da fenomenologia e do existencialismo, da filosofia da vida de Nietzsche, em psicologia e psicoterapia, ao serem tocados pela originalidade dos pontos de vista, das concepções e perspectivas de valor deles. Em particular das poderosas intuições e poderosa crítica cultural da filosofia da vida de F. Nietzsche. Ao afirmarem-nos em sua prática.

Cumpre compreender a crítica fundamental ao idealismo, como pressuposto do privilégio da afirmação da vida, em sua espontaneidade original. Privilégio de sua vívida e intensa vivência, e de sua potência criativa. Da potência criativa do espírito de uma vida que experimenta, que tenta o inédito, e cria. Da potência do homem no sentido da auto superação, e de criação do mundo e de si próprio. De sua capacidade de transformação, com galhardia, da fatalidade de uma simples condição de vítima do dado, e do pressuposto, à revelia do poder cri/ativo de seu ser-no-mundo.

“...todas as transcendências são expressamente buscadas dentro do homem, pelo que lhe é conferida assim a máxima liberdade da criação audaciosa. O sentimento de que só com o fim do idealismo aparecerão as grandes possibilidades do homem domina Nietzsche, é a sua gaya scienza.[40]”.

 

 

 

 

O importante não é o ‘cogito’ ergo sum, mas o agito ergo sum.

T. Suzuki.

 

O puro conhecimento é desprovido de instinto.

Nietzsche.

 

Mil flores de plástico não farão o deserto florescer

F. Perls.

 

Na atualidade vivida não há unidade do ser. A atualidade é somente ação. Sua força e profundidade são as destas ação. E mais, só há “interior” na medida em que houver ação mútua. A atualidade mais forte e profunda é aquela onde tudo dirige-se à ação...

M Buber.

 

A ação é o núcleo da realidade.

Fritz Perls.

 

 

 

Psicoterapia e filosofia fazem uma boa parceria.

Não seria correto dizer que a psicoterapia nasce de certas correntes filosóficas. Na verdade, a psicoterapia desenvolve-se a partir de certos filões dos processos culturais, dos quais certamente brotam também as idéias filosóficas a eles relativos.

Assim é com as psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Elas nascem, dentre outras influências, como observamos, a partir da recuperação de certas perspectivas da Cultura Grega Pré-Socrática, em meio ao ambiente fortemente socrático do desenvolvimento da Civilização Ocidental.

No âmbito de uma cultura que assume uma negação feroz do corpo em sua espontaneidade, de negação do vivido, dos sentidos, o incremento da presença do dionisíaco pré socrático configurou-se como uma possibilidade de arejamento e efetivamente de cura, num sentido amplo. Esta presença foi, evidentemente, potencializada pela recuperação artístico filosófica que Nietzsche elaborou deste viés cultural dionisíaco, esquecido e subterrâneo, no âmbito moralista da Cultura da Civilização Ocidental.

As idéias e a arte de Nietzsche tiveram uma poderosa influência na intelectualidade alemã e européia do final do século passado e início deste. E quando parte desta intelectualidade emigrou para a América, antes, durante e depois da segunda guerra, carregou consigo e semeou no Novo Mundo a vigorosa influência Nietzscheana.

O mesmo se passou com a fenomenologia. Esta certamente desenvolvida, pelo menos em parte, a partir de tradições místicas do Judaísmo e das Civilizações Orientais.

Migrando do âmbito da medicina, do âmbito de um modelo médico -- processo de migração no qual ainda hoje encontramo-nos envolvidos --, a chamada psicoterapia encontrou-se com as tradições fenomenológica e existencial, seja com o depuramento filosófico particular destas, seja no seio vivo das práticas culturais nas quais elas se constituíam e das quais emergiam. Lidando cotidianamente com questões e crises existenciais ativas e irresolvidas, freqüentemente dramáticas, a psicologia e a psicoterapia descobriram a fenomenologia e o existencialismo como um fecunda e criativa possibilidade de abordagem prática e produtiva dessas crises.

Assim, desde o início, a psicologia e a psicoterapia fenomenológico existencial careceu de firmar na sua prática uma posição fortemente fenomenal e existencialista. Na relação com o cliente, começou a ficar claro, desde cedo, que o que era curativo não era um estudo do psiquismo do cliente, de seu psiquismo ou de sua estrutura de personalidade, ou mesmo um estudo de seu processo fenomenal, mesmo que este estudo fosse operado por ele próprio, cliente. Não era um enfoque técnico, a aplicação de certas técnicas, ou um enfoque moralista e orientador, que poderia ser curativo. O que era, e é, efetivamente curativo na abordagem da psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial é a possibilidade da entrega ativa do cliente ao desdobramento vivo e vívido, ativo, -- diríamos desdobração -- do próprio vivido pré reflexivo, pré conceitual, de sua atualidade existencial, eventualmente crítica. A entrega franca à ativa concretude de sua existência, ao seu devir, o que, em Gestalterapia -- mas na realidade formulação de Carl Rogers -- ficou conhecido como teoria paradoxal da mudança: o cliente não muda terapêuticamente escamoteando o seu estado de ser, vivido, mas é ao assumir e ativamente afirmar, este estado -- em devir -- vívidamente vivido, que ocorre a mudança, que o cliente cresce.

É esta constatação, pragmaticamente desenvolvida, que determinou e determina o fundamento filosófico e o modelo metodológico da abordagem das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Em particular, o seu modelo de concepção da pessoa, de auto concepção do profissional, e de concepção e uso do poder que está social e contingentemente atribuído ao psicoterapeuta e à psicoterapia. Trata-se, de criar no âmbito do espaço psicoterapêutico e de trabalho psicológico, as condições para que a vivência fenomenal pelo cliente do momentum de sua atualidade existencial, e eventualmente de sua crise, possa pontualmente afirmar-se e desdobrar-se, ativamente, segundo os seus vetores próprios. Com toda a alegria, perecimento e sofrimento que isto possa contigencialmente implicar. Mas a partir, sempre, da constatação do valor próprio e intrínseco desta afirmação vivencial, e de que é ela a mais poderosa via para a potencialização da liberdade e da criatividade do cliente e da pessoa, na resolução das questões de sua atualidade existencial e no manejo de sua vida.

De modo que podemos dizer que, desde o início, trabalhamos operando ativamente a inversão da inversão de que Nietzsche falava, quando tratava da relação entre Socráticos e Pré-Socráticos. Para ele, Sócrates -- e na sua esteira toda a tradição da cultura da Civilização Ocidental -- operara uma inversão da perspectiva dos Pré socráticos, ao eleger o abstrato, o ideal, o além mundo, como valores superiores; relegando o corpo, os sentidos, o vivido, os instintos, a terra e a força da terra, a valores inferiores, porque suposta e doutrinariamente estariam vinculados à animalidade humana. Nietzsche propunha, assim, uma inversão da inversão socrática. Ou seja reinstalar o corpo, o vivido, os sentidos no topo da pirâmide de valores, relegando a um plano secundário o abstrato, o teórico, os ultra-mundos. A psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial surgem deste projeto de uma inversão da inversão socrática. De uma reinstalação do corpo, do vivido e dos sentidos, do ativo da vida, como valores em si, como valores primordiais. Ou seja, trata-se de entender o vivido como ativa e benigna afirmação da vida, e de desenvolver valores e atitudes de afirmação da afirmação com que ele já se configura, as bodas de Dionísio e Ariana, de que falava Nietzsche.

No âmbito da psicologia e da psicoterapia, trabalhamos, primordialmente, com o devir vivo do ser no mundo, com a vivência, com o, vivo e vívido vivido, devir do ser do cliente no seu mundo, ativados estes pela(s) crise(s) que o conduzem à prática da psicoterapia. Momentos de querido ou dolorosamente indesejado estalar de velhas estruturas de ser e estar no mundo. Momentos de vivência das dores e sofrimentos, repulsas e seduções de perecimentos vários. Momentos, eventualmente, de ameaça terrível, ou de incontrolável atratividade, do novo que emerge com a lentidão e inexorabilidade do sol de cada manhã. Momentos de medo e excitação. Momentos de trans-form-ações, ora morosas ora desconcertantemente frenéticas.

Tudo está perturbadoramente vivo, em movimento e vulnerável, devir. Em carne viva. Potência plena e informe. Tudo está plasticamente ativado e lábil, e é a própria liberdade e criatividade do cliente, a vontade do seu ser que devém, que poderá dar uma forma, produtiva e rica para ele, a tudo que está em formação. Não existem mapas, não existem cartografias do desejo. Tudo depende de simples e pequenas ousadias, de um espírito existencialmente experimental -- de grandes ousadias, às vezes -- do arriscado sim ao momentum de si mesmo, da aceitação e afirmação do espírito de uma vida que experimenta, que tenta e erra, que pode criar, e cria. Tudo se resolve desta forma ao nível do vivido e da ação, da vívidação do vivido, da afirmação e da criação de si, e de um mundo que lhe diz respeito, pela identificação com os níveis mais originários da vívida ação -- vívidação -- de si-mesmo-no-mundo.

A alternativa é a impotência.

O vivido, o corpo, em sua espontaneidade de ser no mundo, são a ação , são o ativo em sua potência e originalidade. Entendidos por Nietzsche como a dimensão nobre das forças que criam, que inventam, que dominam porque impõem formas novas e ricas.

O estudo, o reflexivo, o pensamento, a consciência reflexiva são da ordem do reativo. São da ordem da reação. Não criam. Servem à ordem da adaptação do ajustamento, da repetição, dos mecanismos. Forças reativas que, se têm o seu lugar no concerto da multiplicidade da vida, não dizem respeito à capacidade mais nobre da invenção e da criação, da invenção de si mesmo e do mundo, da invenção de alternativas, como o que é próprio às forças ativas.

Mais que isto, ao prevalecerem, as forças reativas determinam o império da nadificação da redução ao zero da potência, da impotência e da mesmidade: o império do niilismo. Ao concentrarem-se determinam o ressentimento -- a impotência amarga e vingativa contra tudo que é forte --, determinam a consciência infeliz, a culpa, -- o ressentimento, a vingatividade, retrofletidos contra si pelo próprio ressentido --, e a idéia ascética, o ideal ascético, que anima-se do princípio de que o vivido, a vida, ativa em sua espontaneidade e contingência, são um erro a ser negado e substituído pelo anseio reativo de uma vida além da vida, de um além mundo.

Desta perspectiva, é interessante observar a possível contradição em termos da expressão fenomeno logia. Na medida pelo menos em que o logos em questão esteja identificado com o conhecimento reflexivo e conceitual.

Neste sentido, não se trata, para a psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, de um logos, no sentido reflexivo e conceitual. Tudo no vivido está evidentemente impregnado de um certo logos. Mas, especificamente, este logos não é o logos reflexivo e conceitual. Decididamente, para nós, não se trata de um estudo do fenômeno, ou do processo fenomenal, não se trata da reflexão acerca do vivido. Não se trata de um estudo. Mesmo que seja um estudo operado pelo próprio cliente de seu vivido. O vivido é em si já uma afirmação, um querer ativo, trata-se de querê-lo, de afirmá-lo em sua afirmação, de sua desdobr/ação, nas intensidades próprias de seu ativo devir. Trata-se de afirmar a sua expressividade ativa e inuitivamente.

Husserl parece ter pago um tributo demasiadamente pesado a suas vinculações Cartesianas quando enunciou como fenomeno logia o conjunto de suas idéias e de seu método. Ainda que entendamos a que tipo particular de logos ele se referia.

Infelizmente entre nós, esta possibilidade de ambiguidade, e própria super valorização socrática da reflexão, geram mal-entendidos. Não é raro encontrar quem ache que o fenomenal está destinado a ser necessariamente objeto da nobre reflexão. Ou que quando falamos de fenomenologia estamos falando de um estudo, de uma análise do fenomenal. Não se trata disto. O que do fenomenal não é acessível no próprio fenomenal jamais será elucidado pela reflexão. O fenomenal é um logos pré conceitual e pré reflexivo, um conhecer que só é acessível em sua própria vivência e, em particular, em sua própria expressividade, mais ou menos motora.

Assim, é possível uma fenomenologia que não seja fenomenação?

Mesmo que esta ação não diga respeito à ação objetiva, mas à atividade de um vivido que se desdobra como consciência ativa, e que eventualmente enforma e prolonga-se na ação motora criativa e original, dialógica, no mundo. O fenomenal é sempre espontânea e incontroladamente ativo. O processo fenomenal, é fluxo ativo, que efetiva-se espontânea e afirmativamente no instante. Que pode ser negado por uma atitude negativa, ou que pode ser afirmado em sua afirm/ação, desdobrado em sua excitação, intensidades, incerteza e devir. É a fonte de nossa originalidade e criatividade.

De modo que o que é mais interessante para a prática da psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial é que o cliente interprete-se a si mesmo, fenomenativamente.

Estamos aqui num universo muito diferente do universo do conceito psicanalítico de interpretação. Interessa-nos que, a cada momento fundamentalmente relevante da sessão e do processo psicoterapêutico, o cliente possa identificar-se pontualmente com o seu vivido fenomenativo, e interpretá-lo fenomenativamente: interpretar-se fenomenativamente a si mesmo, do mesmo modo que um ator de teatro interpreta. Interessa-nos que o cliente potencialize-se como um intérprete de si próprio, e potencialize-se, desta forma, como uma artista de sua vida. Potencializando a sua criatividade no sentido da criação das condições de que ele necessita no mundo para a sua auto atualização, e no sentido da sua própria criação de si mesmo no mundo que lhe diz respeito.

Na prática da psicologia e psicoterapia, e filosoficamente, não é interessante uma fenomenologia que não seja fenomenação, afirmação da afirmação da vividez do fluxo incontrolado e espontâneo do processo fenomenal, vivido, e o seu prolongamento eventual em sua expressividade criativa. Ainda que o equívoco de uma tal fenômeno logia seja freqüentemente praticado ou preconizado por psicólogos e psicoterapeutas não convencidos do valor do projeto de uma inversão da inversão socrática.

 

De qualquer forma, não estaríamos melhor servidos pela expressão psicologia e psicoterapia fenomenativa existencial ?

 

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