DE COMO PSICÓLOGOS DESCOBREM A FENOMENOLOGIA

DE COMO PSICÓLOGOS E PSICOTERAPEUTAS DESCOBREM A FENOMENOLOGIA E O EXISTENCIALISMO

E sobre a importância de um início de si mesmo para a compreensão e prática da psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial

Afonso H Lisboa da Fonseca, psicólogo

LABORATÓRIO EXPERIMENTAL DE PSICOLOGIA FENOMENOLÓGICO EXISTENCIAL
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Maceió 2000

Indice Textos

"Quanto mais fundamente penso,
Mais profundamente me descompreendo.
O saber é a inconsciência de ignorar.

Do fundo da inconsciência
Da alma sobriamente louca
Tirei poesia e ciência,
E não pouca
Maravilha do inconsciente!
Em sonho, sonhos criei,
E o mundo atônito sente
Como é belo o que lhe dei."

(in "O Horror de Conhecer", F.Pessoa).

"O conceito é a casca vazia de uma metáfora que outrora inervava a intuição. Nietzsche contrapôe ao homem científico, que já não detecta a mentira dos conceitos, o homem intuitivo, artístico; um refugiou-se na cápsula, considera os conceitos como a própria essência das coisas, ao passo que o outro conhece o engano de todas as determinações, incluindo o das metáforas, embora se mova livremente perante a realidade, criativamente forjando imagens. Para Nietzsche, o homem intuitivo, o artista é o tipo superior em comparação com o lógico e o cientista. Nietzsche vê-o também em luta permanente com as convençõesconceptuais; ele já não é mais ‘guiado por convenções conceptuais, mas por intuições’. ‘Destas intuições não parte qualquer caminho regular para o território dos esquemas fantásticos, das abstrações: a palavra não foi feita para a intuição, o homem emudece quando a vê, ou fala em metáforas proibidas, em construções conceptuais inéditas para, pelo menos através da destruição e do escárnio dos velhos limites dos conceitos, corresponder de um modo criador à impressão que lhe produz a poderosa intuição do presente.’

(Eugen Fink/F. Nietzsche).

"...se você tem uma idéia incrível, é melhor fazer uma canção,
está provado que só é possível filosofar em alemão."

(Caetano Veloso)

As reflexões aqui apresentadas surgem no âmbito de uma saudável discussão iniciada no Programa de Pós-Graduação em Psicologia e Psicoterapia Fenomenológico Existencial da Universidade Católica de Pernambuco.

Segundo a minha leitura e perspectiva, no âmbito daquela discussão, tratava-se de ressaltar a característica pré-conceitual, pré-reflexiva da fenomenologia, e a característica de afirmação do vivido e de eleição dele como critério de criação do verdadeiro e dos valores da filosofia da vida de F. Nietzsche, em contraposição com a característica valorização do conceitual, do universal e do racional da filosofia hegeliana, assim como a sua valorização de uma perspectiva da negação e do trabalho do negativo.

Tudo isto em relação aos fundamentos da psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial

DE COMO PSICÓLOGOS E PSICOTERAPEUTAS DESCOBRIRAM E DESCOBREM A FENOMENOLOGIA E O EXISTENCIALISMO.

Acredito que a fenomenologia e o existencialismo chegam à psicologia e à psicoterapia através de tendências culturais que são anteriores à específica constituição moderna deles como correntes filosóficas formais.

O dionisíaco, de que fala Nietzsche, o sentido do trágico -- a priorização da afirmação de uma vida espontânea, contigente, factual, Dasein, que se entende inocente, mesmo contra os sofrimentos de seus limites, e de seu caráter irrecorrivelmente perecível --, permeia de modo mais ou menos subterrâneo e intenso as várias tradições da Cultura Ocidental. De gregas, dentre outras, origens. Como uma alternativa, ou como descontrolada e eruptiva afirmação face, a tradições culturais predominantes, que caracterizaram-se pelo privilégio de um apolinismo intensivo e excludente, e que frequentemente dirige-se para o paroxístico.

O sentido do trágico era, antes de se constituir ao nível da filosofia, na Grécia Pré-Socrática, uma tradição cultural. E, como tal disseminou-se, "de contrabando", com a influência cultural dos gregos na Civilização Ocidental, de matiz predominantemente socrático.

De modo que permaneceu como uma raiz e corrente subterrânea e eventualmente emergente no âmbito desta Cultura.

O que chamamos de sentido do trágico permeia certamente, também, e em gradações diversas, outras culturas de raízes diferentes da Cultura da Civilização Ocidental. Como por exemplo, a Cultra Negra e certas tradições das Culturas do Médio e Extremo Oriente.

O dionisíaco, o sentido do trágico, portanto, disseminou-se pela Cultura da Civilização Ocidental como formas de atitudes mais ou menos difusas e alternativas ao apolinismo da tradição religiosa, da moral e da ciência, para não falar do estado e da política.

De modo que o sentido do trágico, que fundamenta perspectivas existencialistas de viés nietzscheano, foi, e é, antes de filosofia formal, uma perspectiva e tradição cultural, que adquire talvez a sua forma mais explícita na Cultura Grega Pré-Socrática. Mas que está presente como tal em todas as culturas, em particular no âmbito da Cultura da Civilização Ocidental, e de seus epígonos.

Por outro lado, a mística, em especial a mística judaica, e mais particularmente a mística Hassídica na Alemanha e na Polônia, herdou e desenvolveu perspectivas, atitudes e práticas, de cunho eminentemente popular, fenomenológico e existencial, e não filosófico formal ou erudito.

Desde os seus primórdios, a mística judaica afasta-se do estudo teórico e do eruditismo, dedicando-se às intensidades da vivência da experiência religiosa imediata. A concentração da e na experiência religiosa ganha uma importância particular^*. Curiosamente, os místicos Hassídicos são eventualmente cognominados de "dionisíacos judaicos". O que interessantemente sugere (para nós, psicólogos e psicoterapeutas) que, dentro da tradição do Judaismo, em sua interação com as Culturas Gregas, estes místicos herdaram, diferentemente de outras correntes, não a perspectiva socrática, mas, mais especificamente, a perspectiva trágica da cultura grega pré-socrática.

Isto parece muito interessante, na medida em que a valorização do ideal ascético, de um apocalipsismo, recebe um outro tratamento dentro do Judaísmo, que abre possibilidades especificamente existencialistas.

A consigna do Hassidismo na Alemanha e na Polônia é a de uma vida judaica fora de toda teoria e de toda a tradição, resolutamente ligada ao presente. Buber, o hassídico, herdeiro dileto do Hassidismo polonês e alemão, afirma que não conhece nenhum caminho para Deus que não passe pelo homem e pelo mundo.

Por outro lado, não podemos deixar de destacar a presença e o desenvolvimento, na Cultura da Civilização Ocidental, de elementos da filosofia e da mística da cultura do Extremo Oriente, de cunho fenomenológico e existencial, ou bastante próximos, tais como o zen e o taoísmo.

Acreditamos que todas estas influências culturais, que não têm como tais uma organização especificamente filosófica, nos moldes da filosofia ocidental -- ou seja, que existem anteriormente e independente da filosofia ocidental formal --, haverão de convergir fortemente na inspiração dos primeiros médicos, psicólogos e psicoterapeutas que começam a desenvolver a abordagem de uma psicologia e de uma psicoterapia fenomenológico existencial.

Da mesma forma que começam a convergir na constituição da fenomenologia e dos existencialismos modernos enquanto filosofias formais. Que passsam a ser elas próprias enquanto tais-- mas só a partir de então -- infuências mais organizadas e sistemáticas na constituição das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais

De modo que, paralelas às influências culturais de cunho fenomenológico e existencial, não formalmente filosóficas, temos o papel de influências que derivam especificamente do que podemos entender como filosofia ocidental. Isto na medida em que possamos assim entender as idéias de F. Nietzsche, reconhecendo igualmente o caráter eminentemente artístico de sua obra.

A fenomenologia, ela também certamente originada a partir da influência de tradições culturais não formalmente filosóficas, tem uma clara linha de influência no desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Os psicólogos que desenvolveram a teoria da gestalt, na Alemanha, que estudou os processos de constituição da percepção e da consciência, buscavam desenvolver um psicologia de cunho especificamente fenomenológico, inspirados pelas idéias de Husserl.

A Psicologia da Gestalt foi uma matriz para o desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais, em especial a Psicologia Organísmica de Kurt Goldstein, mediação fundamental e fundadora do desenvolvimento de todas as outras: da Psicologia Humanista, da Abordagem Centrada na Pessoa e da Gestalterapia.

A influência de Heidegger, e certamente de Nietzsche, tiveram um papel central no desenvolvimento das psicoterapias fenomenológico existenciais européias desenvolvidas por psicoterapeutas como L. Binswanger e M. Boss. Psicoterapeutas de origem psicanalítica, que ao romperem com a psicanálise e desenvolverem abordagens especificamente fenomenológico existenciais de psicoterapia, tiveram uma importante influência sobre o desenvolvimento da Psicologia Humanista, da Abordagem Centrada na Pessoa, da Gestalterapia e da Dasein Análise.

Por misteriosos que sejam os seus vínculos com Husserl, não se pode deixar de perceber, seja por sua influência sobre a fenomenologia (Heidegger, pelo menos), seja de modo imediato, a poderosa influência das idéias e perspectivas de F. Nietzsche no desenvolvimento, concepções e práticas das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.

Junto com uma perspectiva fenomenológica, é especificamente Nietzsche quem está por trás do arcabouço conceitual e dos fundamentos da Psicologia Organísmica de Kurt Goldstein. Psicologia Organísmica esta que vai servir como uma matriz para o desenvolvimento da psicologia humanista, da Gestalterapia e da Abordagem Centrada na Pessoa.

Mesmo quando as idéias de Goldstein vão ser refinadas e desenvolvidas, por Maslow, May, Rogers, Perls, as idéias de Nietzsche continuam a ser, de um modo importante e inegável, o martelo e o cinzelo que lhes dão sentido e forma.

São ineludíveis as origens e as raízes nas idéias de Nietzsche de concepções e de perspectivas de valor relativas à natureza humana, relativas à espontaneidade, a crescimento, experiência organísmica, liberdade experiencial, awareness, óbvio, tendência atualizante, afirmação da vida, afirmação da experiência, e outras.

A linha destas influências é mais ou menos óbvia quando atentamos para a poderosa influência já das idéias de F. Nietzsche na intelectualidade alemã e européia do início do século. Em particular em um certo grupo de psicólogos e psicoterapeutas, ou no meio artístico e intelectual que vem a influenciar estes psicólogos, como no caso de F. Perls.

É ainda óbvia esta linha de influência quando atentamos para o fato de que significativa parcela desta intelectualidade alemã migrou para os EUA, antes durante e depois da segunda guerra, trazendo consigo, dentre outras, as idéias de Nietzsche como um dos fundamentos importantes das produções que passaram a desenvolver no Novo Mundo. Produções estas que tiveram um papel muito importante e fundador no desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais, tal como elas se desenvolveram nos EUA.

As idéias e trabalhos de Otto Rank foram sem dúvida um outro canal fundamental através dos quais as idéias de Nietzsche influenciaram marcadamente a psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial. Em particular a chamada Psicologia Humanista e a Abordagem Centrada na Pessoa. Otto Rank desviou-se das idéias de Freud e foi buscar em Nietzsche o fundamento para o desenvolvimento de suas idéias originais em psicologia e psicoterapia. Emigrou para os EUA e teve aí uma importante influência na constituição da psicologia e psicoterapia Norte Americanas, em particular da ACP e da Psicologia Humanista. Deleuze, comentando a relação de Nietzsche com Freud diz o seguinte:

"Do que precede, deve-se concluir que Nietzsche exerceu influência sobre Freud? Segundo Jones, Freud negava-o formalmente. A coincidência da hipótese tópica de Freud com o esquema Nietzscheano explica-se suficientemente pelas preocupações ‘energéticas’ comuns aos dois autores. Seremos ainda mais sensíveis às diferenças fundamentais que separam suas obras. Pode-se imaginar o que Nietzsche teria pensado de Freud: aí ainda ele teria denunciado uma concepção muito ‘reativa’ da vida psíquica, uma ignorância da verdadeira ‘atividade’, uma impotência em conceber e em procurar a verdadeira ‘transmutação’. Isto pode ser imaginado com mais verossimilhança visto que Freud teve entre seus discípulos um nietzscheano autêntico. Otto Rank devia ter criticado em Freud ‘a idéia insípida e terna de sublimação’. Ele reprovava Freud por não ter sabido liberar a vontade da má consciência ou da culpabilidade. Queria apoiar-se nas forças ativas do inconsciente, desconhecidas para o freudismo e substituir a sublimação por uma vontade criadora e artista. Isto o levava a dizer: sou para Freud o que Nietzsche era para Schopenhauer. Cf. RANK, A Vontade de Felicidade."

É uma outra questão a de compreender como as reações religiosas e moralistas às idéias de Nietzsche produziram variações, confrontações, negações e distorções (frequentemente não assumidas) destas idéias, no âmbito das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais, em especial na decorrência de perspectivas existencialistas de cunho religioso cristão, mediadas pelos trabalhos, por exemplo, de Paul Tillich.

Uma outra fonte de distorção não só das idéias de Nietzsche como da própria fenomenologia vem de toda uma exacerbação reativa de uma característica pragmático empirista da Cultura Norte Americana e Anglo-Saxã, conectada sempre com a presença de fatores de ordem religiosa.

Fatores culturais outros não podem ser negligenciados nestas reações às idéias de Nietzsche e da fenomenologia, na medida em que são filosofias e pespectivas culturais de origens fortemente alemães, naquele momento, que chegam aos EUA.

Naquele momento, os EUA estavam em guerra com a Alemanha e, evidentemente, naquele momento e a seguir, não era tranquila a integração de pontos de vista alemães, ou reconhecidos como tais, no seio da Cultura Norte Americana.

De qualquer forma, estas idéias migraram e disseminaram-se pelos EUA, de modo frequentemente dissociado de suas origens, camuflado, negado, ou simplesmente desconhecido.

Houve uma rica conjugação de perspectivas da fenomenologia e da filosofia da vida com uma atitude pragmática na origem e no desenvolvimento da psicologia e da psicoterapia fenomenológico existencial, em particular da GT e da ACP, nos EUA.

Havia uma aplicação e uma avaliação pragmáticas dos resultados de um método fenomenológico existencial de psicologia e psicoterapia. A aplicação e avaliação desta aplicação do método eram pragmáticas, mas, característicamente, o método em si era, e devia sua riqueza ao fato de ser, um método, ou uma abordagem, fenomenológico existencial.

O que ocorreu em termos de distorção foi que foi-se progressiva e frequentemente esquecendo-se ou negando-se esta característica fenomenológico existencial do método, e tratando-se de constituí-lo como um método cada vez mais pragmático, e empirista. Processo reponsável por uma perda da originalidade e empobrecimento da abordagem, que tem sido criticado nos últimos anos.

Não obstante, é ineludível que a inspiração fundamental e a originalidade e efetividade destas abordagens de psicologia e de psicoterapia residem na fenomenologia não só como epistemologia, mas como atitude existencial. E na perspectiva da crítica nietzscheana dos valores e da Cultura da Civilização Ocidental, aí compreendida a crítica à perspectiva religiosa, à moral, à ciência e à filosofia racionalista.

O VALOR DO FENOMENOLÓGICO E DO EXISTENCIAL EM PSICOTERAPIA.

Não foi por acaso que a fenomenologia e o existencialismo fácil e rapidamente constituíram-se em fundamentos de uma abordagem de psicologia e de psicoterapia. Muitos e interessantes motivos podem ser apontados para esta constituição. Quero apontar apenas um, que é o critério de sua avaliação pragmática^* por parte de psicólogos e psicoterapeutas. Porque este foi um fator primordial.

À medida em que passaram a entender a fenomenologia e o existencialismo, e a aplicar os seus valores, atitudes e concepções do homem e da realidade em seu trabalho, psicólogos e psicoterapeutas (estes médicos, inicialmente, em sua maior parte) sentiram imediatamente que estavam diante de um poderoso filão. Na América do Norte, na América do Sul, no Japão e em certos lugares da Europa, a abordagem disseminou-se como fogo em mato seco. Oferecia uma alternativa para a exclusividade das abordagens psicanalíticas ou comportamentais, e revelava-se como uma rica e produtiva abordagem da situação do cliente.

O que especificamente descobriram e valorizaram especificamente estes psicólogos e psicoterapeutas?

Descobriram fundamentalmente o que certas tradições dentro das culturas humanas sempre souberam. E trouxeram isto para o mundo de sua cultura e prática profissionais. Ou seja, descobriram que as atitudes que derivam da fenomenologia e do existencialismo, longamente praticadas por certas tradições dentro das culturas humanas, quando aplicadas pelo profissional de saúde mental (digamos), no âmbito de sua relação com pessoas em dificuldades, em crise, desorganizadas, em sofrimento agudo ou crônico, carentes de crescimento, estes valores e estas atitudes, quando aplicadas no contexto da relação com estas pessoas, os clientes, facilitam e potencializam a mobilização de seus próprios recursos, no sentido da elaboração e superação das dificuldades de sua atualidade existencial, e propiciam a potencialização dos processos de crescimento e de desenvolvimento, como recursos de sua realização humana, e de enfrentamento, superação e resolução de suas dificuldades.

Numa linguagem codificada por Nietzsche, podemos dizer que estes valores e atitudes, derivados da fenomenologia e do existencialismo, quando aplicados ao âmbito da psicologia e da psicoterapia, ao âmbito da relação psicoterapeuta-cliente(s), propiciam a afirmação, expressividade e desdobramento do vivido do cliente, e, desta forma, a potencialização das forças ativas e de sua criatividade em sua existência.

Propiciam, assim, a superação do niilismo e de uma atitude niilista, do predomínio de forças reativas em sua vida, a superação do ressentimento e da culpa, de um atitude de negação do vivido e da vida, movida pelo ideal ascético, atitude de negação do corpo, de negação dos sentidos de negação de sua experiência organísmica.

De modo que a prática desta experiência pode potencializar nele o resgate e a afirmação da potência de sua criatividade, no enfrentamento de suas dificuldades e no enfrentamento de suas questões existenciais. De tal forma que ele possa constituir-se como artista, artífice de sua vida. E não simplesmente como vítima da inércia das condições dadas nela.

Tudo isto ganhou no âmbito das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais codificações teóricas particulares.

O que os psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico existenciais aprenderam pode ser resumido na teoria paradoxal da mudança: mudamos terapêuticamente, e existencialmente, na medida em que assumimos e afirmamos o nosso estado efetivamente vivido organismicamente. É a afirmação do vivido que propicia a mudança e o crescimento, a potencialização de um devir criativo, ciente da finitude e do sofrimento, mas exercício da alegria de uma potência criativa.

Para os psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico existenciais, tratava-se então de criar as condições para que, na sua relação com o cliente, o cliente pudesse, e possa, assumir e afirmar o seu próprio vivido, na pontualidade da sessão terapêutica, como momentum das forças de sua atualidade existencial.

Para desenvolver este modelo de psicologia e psicoterapia, os psicólogos e psicoterapeutas careceram intensamente da influência das tradições culturais particulares que vieram a constituir-se num dado momento como a fenomenologia e o existencialismo modernos, e inclusive da própria influência específica destes.

De modo que são fundamentais na concepção e na prática de seu modelo as perspectivas e as características particulares e próprias da fenomenologia e do existencialismo.

O que aprenderam os psicoterapeutas fenomenológico existenciais é que a simples reflexão do cliente sobre a sua experiência, sobre o seu mundo, relações etc., não produziam a desejável mudança terapêutica. Da mesma forma, a simples aprendizagem e elaboração de conhecimento teórico e conceitual, não revelavam valor terapêutico.

Em contrapartida, a entrega, e a facilitação e potencialização da entrega do cliente às dinâmicas de seu mundo pré-reflexivo, pré-conceitual, fenomenal, a entrega dele a sua experiência, ao seu vivido, aos sentidos e vivências imediatas de seu corpo, possibilitava um enorme potencial de auto-regulação, de auto-equilibração e de mudança terapêutica e existencial.

Este sempre foi e é o segredo das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.

De modo que é fundamental para elas a perspectiva particular da fenomenologia. O retorno às coisas mesmas. O retorno às coisas, aos objetos e situações do mundo, ao mundo e a si próprio, enquanto vividos , pré-reflexivamente, pré-conceitualmente, fenomenalmente, na intuição originária da vivência de consciência.

Retornar, de onde?

Retornar especificamente de um mundo teórico de conceitos e de privilégio do teórico e do conceitual e moral. Retornar ao mundo e ao si mesmo enquanto efetivamente vividos pré-reflexivamente na intuição originária da vivência de consciência.

Esta consigna da fenomenologia é um dos pilares fundamentais das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.

Por isto que nós assumimos a perspectiva particular e específica da fenomenologia, a sua epistemologia e a sua proposta. Acredito mesmo que as psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais têm uma contribuição importante para o próprio desenvolvimento da fenomenologia e do existencialismo e de sua perspectiva particular.

Por isto que, não obstante reconhecermos o mérito de, por exemplo, tentar compreender a fenomenologia a partir da filosofia de Hegel, ou a partir de qualquer outro referencial, não podemos deixar de afirmar enfaticamente a necessidade de uma compreensão da fenomenologia a partir de sua própria proposta e perspectiva epistemológica, de seu fundamento. Diferente das propostas hegelianas.

Certamente que não se pode negar a importância fundamental da filosofia hegeliana para a filosofia ocidental, e mesmo para o desenvolvimento da perspectiva da fenomenologia -- não seria um psicólogo que tentaria fazê-lo... Mas parece forçoso reconhecer o que separa e distingue a fenomenologia da perspectiva hegeliana. Visto em particular que esta perspectiva hegeliana escolhe privilegiar o ideal, o universal, o conceitual. Elementos de que a fenomenologia busca afastar-se para eleger o próprio vivido pré-reflexivo como seu fundamento e como critério epistemológico.

Dizer que Hegel já reduz o mundo a fenômeno é apenas uma parte muito parcial da questão, uma vez que o termo fenômeno têm sentidos diferentes em Hegel e em Husserl.

Deixemos falar um filósofo:

"O próprio conceito de ‘fenômeno’, que na linguagem clássica significa o que surge na experiência objetiva, presta-se a confusões, determinando as diversas acepções de uma ‘fenomenologia.’

Não se trata, como a primeira vista pode parecer, do estudo de um conjunto de fenômenos ou aparências, como se manifestam no tempo e no espaço; como por exemplo, no sentido kantiano, significando a parte da metafísica da natureza que trata do que pode ser objeto da consciência. Kant usava o termo ‘fenomenologia’ para explicar o que há de intuição sensível na objetividade e ao que não aparece, mas que é puramente pensado: o em si. Ou mesmo no sentido hegeliano, como parte em que o espírito, partindo das experiências sensíveis, alcança a plena consciência de si mesmo. Hegel adotou o título ‘fenomenologia’ para explicar, num sentido amplo, a experiência completa da consciência (o fenômeno do espírito). Sendo que o fenômeno, para ele é sempre compreendido como limitação relativa a uma realidade extra-fenomenal (o Absoluto).

Mas o que é fenômeno?

É necessário, em primeiro lugar, verificar o que é objeto. Objeto não é sinônimo de coisa. O objeto é a coisa enquanto está presente à consciência. Objeto é tudo o que constitui término de um ato de consciência, enquanto término do dito ato. Os objetos podem ser reais, como esta mesa que tenho a minha frente; fantásticos como o centauro; ou ideais como uma expressão matemática, a idéia de verdade, de desejo, de justiça, etc.

Fenômeno é, pois, o aspecto do objeto patente imediatamente na consciência (...). O fenômeno é o aparente, é a aparência. Mas, note bem! A aparência não no sentido de ilusão, como oposta à realidade, senão no sentido do dado à mera presença na mente, ao que Husserl chama de consciência pura de algo.

(...) "As vivências são imanentes à consciência, fundando-se na visão intelectual, mediante as quais o sujeito contempla o objeto de forma originária.

(...) em torno da palavra-chave retorno-às-coisas-mesmas, isto é, volta à intuição originária. Observar e descrever cuidadosamente os fenômenos (sejam eles reais ou imaginários) com o objetivo de apreender a essência de determinada classe de eventos. A preocupação não é com a análise dos termos, mas com uma descrição, a mais completa e fiel possível, dos fenômenos. (A descrição fenomenológica distingue-se radicalmente da descrição própria das ciências naturais, que é uma descrição de fatos naturais, de realidades objetivas.) Esse ‘retorno ao originário supôe necessariamente a rejeição radical de toda e qualquer idéia pré-concebida sobre o que seja o ser, o objeto, o conhecimento, assim como das teorias aceitas a-criticamente e pré-conceitos sobre a realidade.

A filósofa Salma T. Muchail comentando textos de Heidegger obserrva:

(...) "a possibilidade mesma da metafísica nasce de um pensamento que não se esgota na metafísica, do qual ela como que ‘deriva’ como de seu ‘fundamento escondido’, fundamento que ela ‘abandonou’ ou ‘esqueceu’(...)

"É esta pergunta, aquela que interroga pelo que funda a metafísica e as ciências no sentido de torná-las possíveis mas de não reduzir-se a elas, que caracteriza a ‘primeira’ tarefa do pensamento: primeira porque anterior enquanto fundamento, e primeira ainda, porque historicamente precedeu o nascimento da própria filosofia. Esta questão assim primordial’ do pensamento é aquela que pergunta por este ‘solo’, pelo espaço aberto, ou melhor, pela ‘abertura’ ou clareira que possibilita o surgimento dos entes particulares, possibilitando portanto, e também, o nascimento da metafísica e das ciências enquanto conhecimento dos entes."

Ora, a ‘clareira’, espaço de luz e de sombra, precisamente constitui o tema e tarefa do pensamento dos chamados pré-socráticos que a nomearam ‘alétheia’ (traduzível por ‘desvelamento’). Retornar à pergunta pelo ‘desvelamento’, nisto talvez se constitua, pois, aquela ‘primeira’ tarefa do pensamento. Mas isto também quer dizer: de Platão aos Pré-Socráticos".^*

"(...) ao confundir o ser com a idéia e, através da idéia, o ser com os entes, Platão instaura o começo decisivo da filosofia que, trazendo em sua própria constituição as possibilidades mesmas de seu desdobramento nas ciências, é simultaneamente o começo de seu acabamento. Platão marca o começo de nossa história ocidental européia.

"‘Antes’ da metafísica, porém, como condição mesma de sua possibilidade de instauração e de sua história, ‘aquém’ da metafísica, como seu fundamento esquecido, teve início o pensamento que não persegue a verdade como ‘omoiosis’ (adequação) mas a questiona como ‘alethéia."

Estas citações ilustram, creio o fundamento da fenomenologia. O seu fundamento na experiência pré-reflexiva, pré-conceitual, e a sua contraposição a uma perspectiva teorizante, conceitual, reflexiva. Ilustram, em particular, a proposta epistemológica da fenomenologia como fundada no fenomenal. Mas o fenomenal como fundamento imediato da realidade, e não o fenômeno, tal como concebido por Hegel, como parcialidade de um absoluto pressuposto.

Pois bem. É esta perspectiva da afirmação do fundamento da fenomenologia que tem se mostrado profícua e rica na prática dos psicólogos e psicoterapeutas fenomenológico-existenciais, e que nos é muito cara.

Através da temática da Dialogicidade, ela nos adverte da singularidade, da diferença e autonomia, da outridade, do outro, e nos mostra que, fundamentalmente, para a atitude fenomenológica, está colocada esta questão da descoberta do outro em sua particularidade e diferença próprias, E a irrecusável questão do respeito, valor do e interêsse, pelo outro no devir de sua outridade, de sua diferença. A questão do outro, como, como um foco autônomo de produção de sentido.

Questão que abre a possibilidade da afirmação da relação dialógica interhumana, da compreensão, que se chamou de empática, e da transformação no fluxo da relação. Que, valorizadas e afirmadas na relação com o(s) cliente(s), respondem pelos potenciais de efetividade das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais

A temática e questão do outro, da diferença, já desenvolvidas por Nietzsche, pela fenomenologia e por filósofos fenomenológico-existenciais, como M. Buber, são fundamentais para a teoria e prática das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.

Talvez seja este o maior mérito da fenomenologia, e que fundamenta as psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais: a descoberta e afirmação do valor do outro, em devir na sua particularidade e diferença próprias, a afirmação do valor e da importância da dialogicidade como a possibilidade humana propriamente ontológica.

Buber coloca a questão:

"Este ser humano é outro, essencialmente outro do que eu, e é esta sua alteridade que eu tenho em mente, eu a confirmo, eu quero que ele seja outro do que eu, porque eu quero o seu modo específico de ser."

Lyotard também coloca a questão de um modo que sumamente importante para a psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial:

"A alteridade do outro distingue-se da transcendência simples da coisa pelo facto de o outro ser para si próprio um Eu e de a sua unidade não estar na minha percepção, mas nele próprio; por outras palavras, o outro é um Eu puro que de nada carece para existir, é uma existência absoluta e um ponto de partida radical para si mesmo, como eu o sou para mim. A questão transforma-se então em: como é possível um sujeito constituinte (o outro) ‘para’ um sujeito constituinte (eu)?".

De modo que talvez possamos dizer que o que confere sentido e possibilidade à constituição da fenomenologia e do existencialismo como abordagem de psicologia e de psicoterapia é precisamente esta possibilidade de uma epistemologia e de uma ética fenomenológico existencial.

Nunca será muito reconhecer a importância das idéias de F. Nietzsche para o desenvolvimento das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Por mais que muitos queiram renegá-las, depois de terem nelas se lambuzado, inscientes, talvez de suas origens.

Um mérito fundamental de Nietzsche é o de ter recuperado uma ética que compreende a vida como afirmação, já, em sua facticidade e afetividade existencial, em sua espontaneidade e contingência de emergência do ser-no-mundo, em seu devir. Vida que, como tal, é o que há a ser afirmado. Vida inocente e potente, cuja afirmação, no que pesem a sua perecibilidade e possibilidade de sofrimento, é a raiz do vigor de nossa criatividade no enfrentamento das questões de nossa atualidade existencial. Vida, vívido vivido, que é critério potente e original do verdadeiro e dos valores, de uma ética das forças ativas de viver e de sua afirmação.

HEGEL E A PSICOLOGIA E PSICOTERAPIA FENOMENOLÓGICO EXISTENCIAL.

Sem entrar no mérito do seu fundamental valor para a filosofia ocidental -- que é certamente inegável -- , a filosofia de Hegel tem uma situação peculiar com relação à fenomenologia, (tal como desenvolvida pelos fenomenólogos modernos), e com relação à filosofia da vida de F. Nietzsche. É da ênfase da dialética e da ênfase da metafísica tradicional no conceitual, no universal, no absoluto, no racional que a fenomenologia, a filosofia da vida de Nietzsche e o existencialismo buscam apartar-se.

Paulo E. Arantes observa com relação a estes últimos:

"(...) a diversificação da escola hegeliana e o progressivo ceticismo com relação às pretensões absolutistas dos sistemas idealistas alemães provocaram forte reação anti-hegeliana. Alguns como Kierkegaard (1813-1855) e Nietzsche (1844-1900), salientaram o caráter existencial do homem frente à unilateralidade da razão e da abstração hegelianas(...)"

Sobre o idealismo de Hegel, e sobre o seu teologismo, Gerd Bornheim observa, citando e comentando Hegel:

"‘A filosofia’, escreve Hegel, ‘tem a ver tão somente com o esplendor da idéia, que se espelha na história universal.’ (...) ‘A história universal é, em si mesma, a explicação do espírito no tempo’. Evidentemente, o fundamento é entendido aqui à maneira da metafísica, porquanto o que está em jogo ‘é a verdadeira teodicéia , a justificação de Deus na história. Assim a história, o tempo e o próprio Deus passam a constituir um processo homogêneo. Contra tais inícios delirantes, a crise da metafísica logo deixaria perceber que o teologismo hegeliano termina desfigurando o processo histórico. E é então que o tempo histórico passa a conquistar seu espaço próprio.

Na verdade, parece, pelo menos na perspectiva de um filósofo como Gerd Bornheim, que o teologismo de Hegel é algo mais do que uma simples característica inicial de sua filosofia, cedo abandonada.

É claro, igualmente, nesta citação de Bornheim que o idealismo característico da filosofia hegeliana, que não parece ser entendido como uma interpretação equivocada ou impertinente desta filosofia, é, antes, uma importante referência da mesma. Mais adiante, neste mesmo texto Bornheim, referindo-se a Hegel, chama-o de "o mestre do idealismo alemão."

Acerca da relação de Nietzsche com o idealismo, Fink comenta:

"Nietzsche concebe a inversão do idealismo como uma tarefa que lhe cabe (...). O aniquilamento da concepção idealista do mundo, isto é, a destruição da religião, da moral e do ultramundo metafísico é tentada por Nietzsche, mais superficialmente, através da sua destruição psicológica, e mais profundamente e num sentido filosoficamente significativo, através da abolição da alienação humana. No primeiro caso, o idealismo não é verdadeiramente convertido, mas apenas negado; em contrapartida, no segundo caso a existência humana conserva a sua ‘grandeza’, o homem é concebido como o ser que se supera a si próprio, o idealismo é invertido: todas as transcendências são expressamente buscadas dentro do homem, pelo que lhe é conferida assim a máxima liberdade da criação audaciosa. O sentimento de que só com o fim do idealismo aparecerão as grandes possibilidades do homem domina Nietzsche, é a sua gaya scienza."

Deleuze, comentando a relação da filosofia trágica de Nietzsce com relação à dialética hegeliana, observa:

"A dialética, em geral, não é uma visão trágica do mundo, mas, ao contrário, a morte da tragédia, a substituição da visão trágica por uma concepção teórica (com Sócrates), ou melhor ainda, por uma concepção cristã (com Hegel). O que se descobriu nos escritos de juventude de Hegel é também a verdade final da dialética: a dialética moderna é a ideologia propriamente cristã. Ela quer justificar a vida e a submete ao trabalho do negativo."

Com relação ao valor do trabalho do negativo, a filosofia da vida de F. Nietzsche funda-se numa posição diametralmente oposta à da dialética hegeliana. Contrapondo a perspectiva de uma afirmação da afirmação -- ou seja, afirmação da afirmação já que é o vivido -- à concepção e perspectiva de uma negação da negação, cara e fundamental na filosofia hegeliana.

Como observamos acima, apesar de Hegel ter chamado de fenomenologia a uma de suas principais obras, o sentido do termo fenomeno em sua filosofia é inteiramente diverso do sentido utilizado pelos fenomenólogos modernos.

Vale repetir a citação de Ribeiro Junior ao tentar definir o sentido do termo fenomenologia:

Não se trata como à primeira vista pode parecer, do estudo de um conjunto de fenômenos ou aparências, como se manifestam no tempo e no espaço; como por exemplo no sentido kantiano, significando a parte metafísica da natureza que trata do que pode ser objeto da experiência. Kant usava o termo ‘fenomenologia’ para explicar o que há de intuição sensível na objetividade e ao que não aparece, mas que é puramente pensado: o em si. Ou mesmo no sentido hegeliano, como parte em que o espírito, partindo das experiências sensíveis, alcança a plena consciência de si mesmo. Hegel adotou o título ‘fenomenologia’ para explicar, num sentido amplo, a experiência completa da consciência (o fenômeno do espírito). Sendo que o fenômeno, para ele é sempre compreendido como limitação relativa a uma realidade extra-fenomenal (o Absoluto)^*.

Mas o que é fenômeno?

Fenômeno é, pois, o aspecto do objeto patente imediatamente na consciência (...). O fenômeno é o aparente, é a aparência. Mas, note bem! A aparência não no sentido de ilusão, como oposta à realidade, senão no sentido do dado à mera presença na mente, ao que Husserl chama de consciência pura de algo.

A crítica nietzscheana à dialética Hegeliana é certamente ainda mais radical do que esta distinção. Talvez niguém a comente com tanta clareza como Deleuze. Ele é taxativo -- peço licença para citá-lo um pouco extensamente:

"Não há compromisso possível entre Hegel e Nietzsche. A filosofia de Nietzsche tem um grande alcance polêmico; forma uma anti-dialética absoluta, propôe-se a denunciar as mistificações que encontram na dialética um último refúgio".* O que Schopenhauer tinha sonhado, mas não realizado, preso como estava nas malhas do kantismo e do pessimismo, Nietzsche torna seu, ao preço de sua rutura com Schopenhauer. Erguer uma nova imagem do pensamento, liberar o pensamento dos fardos que o esmagam. Três idéias definem a dialética: a idéia de um poder do negativo como princípio teórico que se manifesta na oposição e na contradição; a idéia do valor do sofrimento e da tristeza, a valorização das ‘paixões tristes’, como princípio prático que se manifesta na cisão, no dilaceramento; a idéia da positividade como produto teórico e prático da própria negação. Não é exagerado dizer que toda a filosofia de Nietzsche, em seu sentido polêmico, é a denúncia das três idéias.

Se a dialética encontra seu elemento especulativo na oposição e na contradição, é inicialmente porque reflete uma falsa imagem da diferença. Como o olho de boi ela reflete uma imagem invertida da diferença. A dialética hegeliana é reflexão sobre a diferença, mas inverte a sua imagem. Substitui a afirmação da diferença enquanto tal pela negação do que difere; a afirmação de si pela negação do outro; a afirmação da afirmação pela famosa negação da negação. -- Mas essa inversão não teria sentido se não fosse praticamente animada por forças que têm interêsse em fazê-la. A dialética exprime todas as combinações das forças reativas e do niilismo, a história ou a evolução de suas relações. A oposição colocada no lugar da diferença é também o triunfo das forças reativas que encontram na vontade de nada o princípio que lhes corresponde. O ressentimento precisa de premissas negativas, de duas negações, para produzir um fantasma de afirmação; o ideal ascético precisa do próprio ressentimento e da má consciência como prestidigitador com suas cartas marcadas. Em toda parte as paixões tristes; a consciência infeliz é o sujeito de toda a dialética. A dialética é primeiramente o pensamento do homem teórico em reação contra a vida, que pretende julgar a vida, limitá-la, medí-la. Em segundo lugar é o pensamento do sacerdote que submete a vida ao trabalho do negativo: precisa da negação para assentar seu poder, representa a estranha vontade que conduz as forças reativas ao triunfo. A dialética é, nesse sentido, a ideologia propriamente cristã. Finalmente ela é o pensamento do escravo, que exprime a própria vida reativa e o devir-reativo do universo. Até o ateísmo que ela nos propôe é um ateísmo clerical, até a imagem do senhor é uma figura de escravo. -- Não nos espantaremos de que a dialética produz apenas um fantasma de afirmação. Oposição superada ou contradição resolvida, a imagem da positividade encontra-se radicalmente falseada. A positividade na dialética, o real na dialética é o sim do asno. O asno acredita afirmar porque assume, mas assume apenas os produtos do negativo. Ao demônio, macaco de Zaratustra, bastava saltar sobre nossos ombros; aqueles que carregam sempre são tentados a acreditar que afirmam quando carregam e que o positivo é avaliado pelo peso. O asno sob a pele do leão é o que Nietzsche chama ‘o homem de nosso tempo.’

A grandeza de Nietzsche é a de ter sabido isolar estas duas plantas: ressentimento e má consciência."

Num outro momento, Deleuze afirma:

"São as forças reativas que se exprimem na oposição, é a vontade de nada que se exprime no trabalho do negativo. A dialética é a ideologia natural do ressentimento e da má consciência. É o pensamento na perspectiva do niilismo e do ponto de vista das forças reativas. De um lado ao outro, ela é o pensamento fundamentalmente cristão: impotente para criar novas maneiras de pensar, novas maneiras de sentir. A morte de Deus, grande acontecimento dialético ruidoso; mas acontecimento que se passa no fragor das forças reativas, na fumaça do niilismo."

E a seguir:

"Compreende-se mal o conjunto da obra de Nietzsche se não se vê ‘contra quem’ são dirigidos os principais conceitos. Os temas hegelianos estão presentes nessa obra como o inimigo que ela combate. Nietzsche não para de denunciar: o caráter teológico e cristão da filosofia alemã (o ‘seminário de Tumbinguen’); a impotência dessa filosofia a sair da perspectiva niilista (niilismo negativo de Hegel, niilismo reativo de Feurbach, niilismo extremo de Stirner); a incapacidade dessa filosofia para atingir outra coisa que não seja o eu, o homem ou as ilusões do homem (o super-homem nietzscheano contra a dialética); o caráter mistificador das pretensas transformações dialéticas (a transvaloração contra a reapropriação, contra as permutações abstratas)."

"Em Nietzsche, a relação essencial de uma força com a outra nunca é concebida como um elemento negativo na essência. Em sua relação com uma outra, a força que se faz obedecer não nega a outra ou aquilo que ela não é, ela afirma sua própria diferença e se regozija com esta diferença. O negativo não está presente na essência como aquilo de que a força tira a sua atividade, pelo contrário, ele resulta desta atividade, da existência de uma força ativa e da afirmação de sua diferença. O negativo é um produto da própria existência: A agressividade necessariamente ligada a uma existência ativa, a agressividade de uma afirmação. (...) Nietzsche substitui o elemento especulativo da negação, da oposição ou da contradição, pelo elemento prático da diferença: objeto de afirmação e de gozo. É nesse sentido que existe um empirismo nietzscheano.* A pergunta tão frequente em Nietzsche: o que uma vontade quer? o que quer este? aquele? não dever ser compreendida como a procura de um objetivo, de um motivo nem de um objeto para esta vontade. O que uma vontade quer é afirmar sua diferença. Em sua relação essencial com a outra, uma vontade faz de sua diferença um objeto de afirmação. "O prazer de se saber diferente" o gozo da diferença: eis o elemento conceitual novo, agressivo e aéreo pelo qual o empirismo substitui as pesadas noções da dialética e, sobretudo, como diz o dialético, o trabalho do negativo. Dizer que a dialética é um trabalho e o empirismo um gozo basta para caracterizá-los. E quem nos diz que há mais pensamento num trabalho do que num gozo? A diferença é o objeto de uma afirmação prática inseparável da essência e constitutiva da existência. O ‘sim’ de Nietzsche se opôe ao ‘não’ dialético; a leveza, a dança, ao peso dialético; a bela irresponsabilidade, às responsabilidades dialéticas. O sentimento empírico da diferença, em suma, a hierarquia é o motor essencial do conceito, mais eficaz e mais profundo do que todo pensamento da contradição."

"Além disso devemos perguntar o que quer o próprio dialético? o que quer esta vontade que quer a dialética? Uma força esgotada que não tem força para afirmar a sua diferença, uma força que não age mais, e sim reage às forças que a dominam; só uma força assim faz passar o elemento negativo para o primeiro plano em sua relação com o outro, ela nega tudo que ela não é e faz, desta negação, sua própria essência e o princípio de sua existência. ‘Enquanto a moral aristocrática nasce de uma triunfal afirmação de si mesma, a moral dos escravos é, desde o início, um não ao que não faz parte dela, ao que é diferente dela, ao que é seu não eu; e o não é seu ato criador.’ Por isso Nietzsche apresenta a dialética como a especulação da plebe, como a maneira de pensar do escravo: o pensamento abstrato da contradição prevalece sobre o sentimento concreto da diferença positiva, a reação sobre a ação, a vingança e o ressentimento tomam o lugar da agressividade. E, inversamente, Nietzsche mostra que o negativo no senhor é sempre um produto secundário e derivado de sua existência. Do mesmo modo, a relação do senhor e do escravo não é dialética em si mesma. Quem é dialético? quem dialetiza a relação? É o escravo, o ponto de vista do escravo, o pensamento do ponto de vista do escravo. Na verdade o célebre aspecto dialético da relação senhor-escravo depende de que o poder é aí concebido não como uma vontade de poder, mas como representação do poder, como representação da superioridade, como reconhecimento por ‘um’ da superioridade do ‘outro’. O que as vontades querem, em Hegel, é fazer reconhecer o seu poder, representar seu poder. Ora, segundo Nietzsche, aí reside uma concepção totalmente errônea da vontade de poder e de sua natureza. Tal concepção é a do escravo, ele é a imagem que o homem do ressentimento faz do poder. É o escravo que só concebe o poder como objeto de uma recognição, matéria de uma representação, o que está em causa numa competição e, portanto, o faz depender no fim do combate, de uma simples atribuição de valores estabelecidos. Se a relação do senhor e do escravo assume facilmente a forma dialética, a ponto de se ter tornado um arquétipo ou uma figura de escola para todo jovem hegeliano, é porque o retrato que Hegel nos pôe do senhor é, desde o início, um retrato feito pelo escravo, um retrato que representa o escravo, pelo menos tal como ele se imagina, no máximo um escravo realizado. Sob a imagem hegeliana do senhor é sempre o escravo que desponta."

Em termos da perspectiva nietzscheana com relação à valorização do conceitual e do pensamento da contradição, proposta pela dialética hegeliana, é interessante repetir a colocação de Eugen Fink :

"O conceito é a casca vazia de uma metáfora que outrora inervava a intuição. Nietzsche contrapôe ao homem científico, que já não detecta a mentira dos conceitos, o homem intuitivo, artístico; um refugiou-se na cápsula, considera os conceitos como a própria essência das coisas, ao passo que o outro conhece o engano de todas as determinações, incluindo o das metáforas, embora se mova livremente perante a realidade, criativamente forjando imagens. Para Nietzsche, o homem intuitivo, o artista é o tipo superior em comparação com o lógico e o cientista. Nietzsche vê-o também em luta permanente com as convenções conceptuais; ele já não é mais ‘guiado por convenções conceptuais, mas por intuições’. ‘Destas intuições não parte qualquer caminho regular para o território dos esquemas fantásticos, das abstrações: a palavra não foi feita para a intuição, o homem emudece quando a vê, ou fala em metáforas proibidas, em construções conceptuais inéditas para, pelo menos através da destruição e do escárnio dos velhos limites dos conceitos, corresponder de um modo criador à impressão que lhe produz a poderosa intuição do presente.’

Fink, ainda, observa, comentando Nietzsche em Da Verdade e da Mentira no Sentido Extramoral:

"Verdade e mentira não representam aqui qualquer comportamento humano consciente e voluntário, pois não se trata de um comportamento moral. Trata-se do papel do intelecto na totalidade do mundo. A verdade ou a não verdade moral que o intelecto humano desenvolve. Mas até que ponto o intelecto é verdadeiro, em que medida ele apreende a realidade verdadeira, é uma outra questão. Talvez seja, num prisma mais radical, uma mentira juntamente com todas as suas verdades."

Comentando o processo de Nietzsche na composição do Zaratustra, Fink cita Nietzsche no Ecce Homo:

"Alguém faz uma idéia clara, nos finais do século XIX, daquilo a que os escritores das épocas vigorosas chamavam de inspiração? Se não eu vou explicá-lo. Por muito pouco supersticiosos que tenham permanecido, não saberíamos defendermo-nos da impressão de que somos apenas a encarnação, apenas porta-voz, apenas médium de forças superiores. O conceito de revelação, no sentido de que algo se torna repentinamente visível e audível com precisão e nitidez inexprimíveis, de que algo abala um homem, o transtorna até às profundezas, corresponde a um facto exato. Ouve-se, não se procura; aceita-se, não se pergunta quem dá; o pensamento fulgura como um relâmpago, impôe-se necessariamente, sob sua forma definitiva; eu nunca fiz uma escolha (...) tudo acontece involuntariamente, como numa tempestade de liberdade, de absoluto, de força, de divindade. É no caso da imagem, da metáfora, que este caráter involuntário da inspiração é mais curioso; já não se sabe o que é símbolo, comparação, tudo se apresenta como a expressão mais justa, mais simples, mais directa. Parece verdadeiramente, para recordar uma palavra de Zaratustra, que as próprias coisas vêem oferecer-se como termos de comparação. Esta é a minha experiência da inspiração; eu não duvido de que tenhamos de recuar milénios para encontrar alguém que me possa dizer: ‘a minha também é essa.’

Fink comenta a seguir de um modo profundamente esclarecedor:

"O que Nietzsche formula no que poderia ser considerado como a sua autobiografia é a essência pura da experiência ontológica; a passagem de Nietzsche tem o seu oposto na Introdução à Fenomenologia do Espírito, de Hegel."^**

Ainda Fink:

"No Zaratustra brota, à semelhança de uma força da natureza, o espírito de empreendimento mais audacioso, o espírito da vida que experimenta (...). Devolver à existência a sua independência, a sua indeterminação e, por conseguinte, o seu caráter de empreendimento audacioso; (...) obter para a liberdade humana um novo espaço onde ela se possa instalar num quadro totalmente novo e empenhar-se em novas tentativas vitais -- é nisto que consiste a tendência subterrânea da ‘filosofia da manhã de Nietzsche."

Deleuze comenta ainda, com relação ao trabalho do negativo e com relação às transformações dialéticas; entre nós denominadas de suprassunção (termo que nos sucita reflexões, quando pensamos na sina e no papel do camelo de Zaratustra):

"Contradição desenvolvida, resolução da contradição, reconciliação dos contraditórios. É Zaratustra que grita: ‘Alguma coisa mais elevada do que toda reconciliação’ -- a afirmação. Alguma coisa mais elevada do que toda contradição desenvolvida, resolvida, suprimida -- a transvaloração. Este é o ponto comum de Zaratustra e Dionísio.

Psicólogos e psicoterapeutas aprenderam e aprendem, de um modo especial, o valor da fenomenologia e do existencialismo, da filosofia da vida de Nietzsche, em psicologia e psicoterapia, ao serem tocados pela originalidade dos pontos de vista, das concepções e perspectivas de valor deles. Em particular das poderosas intuições e poderosa crítica cultural da filosofia da vida de F. Nietzsche. Ao afirmarem-nos em sua prática.

Cumpre compreender a crítica fundamental ao idealismo, como pressuposto do privilégio da afirmação da vida, em sua espontaneidade original. Privilégio de sua vívida e intensa vivência, e de sua potência criativa. Da potência criativa do espírito de uma vida que experimenta, que tenta o inédito, e cria. Da potência do homem no sentido da auto-superação, e de criação do mundo e de si próprio. De sua capacidade de transformação, com galhardia, da fatalidade de uma simples condição de vítima do dado, e do pressuposto, à revelia do poder cri/ativo de seu ser-no-mundo.

Pensar a relação de Hegel com a fenomenologia e com o existencialismo, e em particular com a psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, exige não só que busquemos as relações de similaridade mas, em especial, as diferenças. E as particularidades, segundo as quais a fenomenologia, a filosofia da vida de Nietzsche, e os existencialismo, se distiguem agudamente das perspectivas hegelianas. Em particular porque são especificamente estas distinções que conferem a originalidade e a efetividade à fenomenologia e ao existencialismo, e às psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais.