Consideração Positiva Incondicional

Compreensão Empática

Genuindade

 

 

 

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Centro de Referência
da Abordagem Rogeriana

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Se tudo que uma pessoa exprime (verbalmente ou não verbalmente, direta ou indiretamente) sobre si mesmo, me parece igualmente digno de respeito ou de aceitação, isto é, se não desaprovo nem deprecio nenhum elemento expresso dessa forma, experimento em relação a esta pessoa uma atitude de consideração positiva incondicional.

(Carl Rogers/ G. Marian Kinget)

 

 

 

 

A fenomenologia significou um momento particularmente marcante no desdobramento do pensamento da Civilização Ocidental. Um momento em que se buscou uma relativização dos juízos, do conceitual, do teórico, do abstrato, e da abstração, privilegiando-se a fonte de onde eles emergem, a experiência viva, pré reflexiva, pré conceitual, pré teorizaste: o encarnado, o efetiva e pontualmente vivido.

Constituiu-se assim a fenomenologia como uma ontologia, como uma epistemologia, como uma filosofia, como uma perspectiva de ciência, como uma atitude fenomenológica, que busca partir destes níveis originários da experiência e do devir, o nível da intuição originária da vivência de consciência.

A fenomenologia foi aí, já, uma revolução: ...Não só relativizar, mas subalternizar a consciência reflexiva, os juízos, o teórico, o conceitual, numa cultura que, desde Sócrates, instalava-os no ápice dos valores e dos critérios do conhecimento... Eleger a intuição originária da vivência de consciência como o critério por excelência do conhecimento e da existência: o nível do conhecimento (vivencial) anterior a qualquer forma de conhecimento (reflexivo). [1]

Foi uma modificação completa do ponto de referência. Uma revolução de mentalidade no âmbito da socrática Civilização Ocidental.

À consciência pontual e pré reflexivamente vivida, em seus níveis mais originários, foi restituída a sua importância e valor, no processo de constituição da existência e do conhecimento humanos: o seu lugar de raiz de todas as coisas, e o seu lugar, nada menos que, de condição de aparição do mundo, raiz do mundo... Mundo a ela originária e indissociavelmente correlativo, anteriormente a qualquer possibilidade de cisão. A preconização de uma atitude fenomenológica, que buscasse uma compreensão (e não uma explicação) do mundo, e da existência -- em sua globalidade, detalhes e fragmentos --, a partir, específica e particularmente, de sua vivência. Uma suspensão da crença no valor dos juízos, conceitos e teorias a respeito do mundo e da existência, para enfatizar a importância fundamental de sua vivência, na intuição originária da vivência de consciência.

 

“O mundo não tem existência, o mundo é fenômeno...” ·.

 

Tudo isto representou já uma revolucionária mudança de critérios e de pontos de vista, de atitudes e de valores.

Mas para a fenomenologia, como para o humano, de um modo geral, resta ainda, pelo menos, uma questão crucial: ...a consciência enquanto tal não é única, não existe isoladamente no mundo. Para a consciência há sempre a crucial questão da outra consciência, do outro, com os quais a consciência não apenas relaciona-se dialogicamente, mas imbrica-se dialógica e necessariamente, num processo de mútua constituição e reconstituição.

Rapidamente, a consciência constata que não se trata, apenas, de viver num mundo de coisas que têm sentido. Mas de viver num mundo com outros. Outros que são um eu para si próprios. De outros que constituem a sua própria unidade, de outros que são focos autônomos de produção de seu próprio sentido (Husserl).

Ou, como observa Lyotard:

 

“A alteridade do outro se distingue da transcendência simples da coisa pelo facto de o outro ser para si próprio um Eu e de a sua unidade não estar na minha percepção, mas nele próprio; por outras palavras, o outro é um Eu puro que de nada carece para existir, é uma existência absoluta e um ponto de partida radical para si mesmo, como eu o sou para mim. A questão transforma-se então em: como é possível um sujeito constituinte (o outro) ‘para’ um sujeito constituinte (eu)?”.

 

É um segredo da arte do humano. Ser e viver com outros.

Relação com outros que pode ser, e é, a fonte de ameaça e de nossa destruição. Relação com outros que é a fonte de nossa criação e realização.

Tamanha é a importância do significado da possibilidade presença do outro que interessa-nos radicalmente respeitá-lo em sua outridade, e interagir com ele em sua particularidade e singularidade.

Não posso abrir mão da afirmação de meu eu em devir, na relação com o outro. Mas interessa-me a relação com a sua diferença e particularidade próprias, a outridade do outro. Interessa-me respeitar a sua particularidade e a sua diferença próprias, e com elas interagir.

Buber colocaria isto de uma forma primorosa:

 

“Este ser humano é outro, essencialmente outro do que eu, e é esta sua alteridade que eu tenho em mente, porque é ele que eu tenho em mente; eu a confirmo, eu quero que ele seja outro do que eu, porque eu quero o seu modo específico de ser”. [2]

 

Não é por questão de alguma forma de altruísmo, ou por algum princípio moral. É que “O eu se cria na relação com o tu”. [3] Não existe eu que se constitua que não seja dialogicamente na relação com o Tu. De modo que a estratégia existencial fundamental do crescimento é a relação com o diferente, com o outro -- pessoal, impessoal, individual, coletivo, situacional, humano, não humano...

É do meu interesse dialogicamente abrir-me e interagir com a diferença do tu. É a forma privilegiada do processo de minha auto constituição.

 

 

A psicoterapia mergulhou de cabeça na revolução que configuraram a fenomenologia e a sua conotação existencial, constituindo linhas especificamente fenomenológico existenciais de psicoterapia. Com isto, constituiu-se uma revolução própria e particular no seu campo específico, e, porque não dizê-lo, no âmbito das relações sociais na cultura ocidental. Revolução potencializada e potencializante inclusive da própria emergência e desdobramentos da fenomenologia e do existencialismo.

Isto significou, de imediato e preliminarmente, no encontro e confronto com o cliente, a assunção do ponto de vista epistemológico da fenomenologia, e a eleição do ponto de vista fenomenal como critério superior de conhecimento e de vida. Ou seja, alternativamente ao conceitual, ao reflexivo, ao teórico, a assunção do ponto de vista da intuição originária da vivência de consciência, do vivido, do pré reflexivo, como critério superior do conhecimento e de orientação e avaliação da vida.

Isto marca uma revolução histórica, epistemológica, conceitual, técnica, política, no âmbito dos trabalhos de psicoterapia, de saúde mental e de manejo das relações sociais. Revolução que ainda está por desdobrar-se, e produzir os seus melhores efeitos. Marca uma revolução, sobretudo, do ponto de vista ético. Na medida em que se reconhece inquestionavelmente o direito do outro a sua própria subjetividade fenomenal, e ao seu exercício.

Não se trata apenas do direito do outro a sua própria consciência, mas do direito à validade inquestionável da fonte vivencial e pré reflexiva de sua consciência, da intuição originária de sua vivência de consciência como raiz do mundo para ele.

De modo que, com relação à subjetividade do cliente (tantas vezes massacrada em sua vida cotidiana, e freqüentemente, em particular, pelo próprio poder institucional do profissional), com relação ao seu (do cliente) ponto de vista fenomenal, desenvolve-se um respeito radical, de quem, enquanto psicoterapeuta, se auto concebe como humano, em primeiro lugar -- e não como um técnico --, e está visceralmente interessado na humanidade original e única de seu parceiro de relação -- mesmo que seja esta uma relação emoldurada pelo vínculo profissional. Respeito ao cliente não apenas de um ponto de vista abstrato, teórico, conceitual, egótica e narcísicamente projetivo, mas do ponto de vista fenomenal e pontualmente vivido dele próprio, cliente, pessoa, ser humano, consciente e autônomo, afetivo, em crise existencial mais ou menos aguda, e em devir.

Por outro lado, para além do conhecimento, as psicoterapias fenomenológico existenciais assumiram a perspectiva existencialista da própria afirmação do vivido, e do valor da criatividade existencial, emergente na afirmação deste vivido. A perspectiva da afirmação da existência, como postura ética, e como estratégia, digamos, terapêutica, ou de crescimento humano, existencial.

Pensadas no que concerne ao cliente, estas premissas fenomenológico existenciais da psicoterapia convergiram naturalmente, assim, num princípio de respeito radical à sua diferença enquanto outro, consciente, reflexiva e, sobretudo, pré reflexivamente. Mais do que respeito, convergiram no interesse por sua diferença particular, por sua outridade própria. Um interesse por uma compreensão e confirmação da pessoa dele, naquilo que ele pontualmente se percebe, vivência e comunica como sendo ele próprio, no modo como ele compreende e vivência as questões, pessoas e vínculos significativos de sua atualidade existencial.

Posso colocar-me em relação com o cliente. Com a sua comunicação voluntária ou involuntária. Mas, tal como a minha, a sua consciência constitui-se autonomamente. E, é, fenomenologicamente, a raiz do mundo para ele. De modo que, se posso, e interesso-me, por colocar-me dialogicamente em relação ativa com ele, a partir da singularidade pontual de mim mesmo, não me concerne avaliar ou tentar condicionar o ponto de vista fenomenal de sua consciência com relação a ele próprio, ao seu mundo, a seus vínculos, a suas questões existenciais. Este ponto de vista existe necessariamente, e é imanente à existência de sua pessoa na relação com o mundo que lhe diz respeito. É a raiz do mundo para ele.

De modo que o que interessa a um terapeuta fenomenológico existencial é que o cliente possa afirmar a afirmação que já é este seu ponto de vista fenomenal. É o respeito incondicional por este ponto de vista fenomenal do cliente, por sua experiência, pela sua afirmação.

 

No pragmático desenvolvimento da terapia centrada na pessoa, cedo se percebeu que era este respeito incondicional pelo ponto de vista fenomenal do cliente, e por sua afirmação, que se constituía como uma condição fundamental para a criação de um clima terapêutico, de possibilitação de “cura”, e de facilitação de seu crescimento humano.

Uma atitude de Consideração positiva incondicional pela experiência do cliente por parte do terapeuta logo se revelou como um poderoso fator de constituição de um clima de relação passível de propiciar condições ao cliente para uma progressiva reorganização de seu modo de funcionamento psíquico e comportamental, propiciando-lhe condições para uma reorganização da sua imagem de seu si-mesmo, e uma melhor atenção a sua experiência organísmica, no sentido do desenvolvimento de padrões mais livres de vivência desta sua experiência e de criatividade e potência no âmbito de sua existência. Como pedra de toque, a consideração positiva incondicional cria condições para que o cliente possa afirmar o seu vivido, e progressivamente com ele identificar-se de um modo habitual. De modo que a habitual identificação do cliente com o seu vivido permite-lhe uma potencialização de sua originalidade e de sua criatividade, de suas forças e vontade, na resolução e encaminhamento de suas questões existenciais.

Este conceito, e a prática efetiva de uma consideração positiva incondicional pela experiência do cliente, passaram então a constituir-se como elemento fundamental da teoria e da prática da Terapia Centrada na Pessoa, da mesma forma em que passou a ser entendido como um fator fundamental para o desenvolvimento de uma personalidade humana plenamente funcionante. Entendendo-se levar a sua carência regular ao desenvolvimento de um estado de mau funcionamento da personalidade, de desajuste social e desequilíbrio psicológico.

Os praticantes da terapia centrada na pessoa, desenvolveram estudos para verificar hipóteses relativas à consideração positiva. E, como na questão da empatia, há que se reconhecer a Rogers o mérito de ter investido a sua vida profissional na afirmação do valor e da importância da consideração positiva incondicional no âmbito da psicoterapia, da pedagogia e dos trabalhos com grupos e de facilitação das relações humanas em geral.

Infelizmente, à medida que vai se desenvolvendo na ACP uma pragmático empirização de seu fundamento fenomenológico e existencial -- o que significou uma perda de densidade fenomenológico existencial dialógica em sua concepção, na concepção de seus conceitos, princípios e na sua prática -- há um empobrecimento conceitual e prático da idéia de uma consideração positiva incondicional pela experiência do cliente.

É interessante observar, num primeiro momento, que, ao longo desse processo, o conteúdo fenomenológico existencial dialógico do conceito vai sendo misturado com conteúdos da filosofia dos direitos da pessoa humana. Interessante.

No limite, a pessoa é aceita como um valor em seu direito pessoal de cidadão, a pessoa em si é aceita como um valor.

Evidentemente que isto é uma premissa fundamental da relação com outros seres humanos, conquista das revoluções burguesas da Europa e dos Estados Unidos. Mas a questão de uma consideração positiva incondicional pela pessoa do cliente não pode parar simplesmente por aí.

Não se trata de uma consideração positiva incondicional pelo outro como pessoa abstrata, teórica, que eu projeto egótica e narcísicamente sobre o meu parceiro de relação. Não se trata, também, o que dá mais ou menos no mesmo, de uma consideração positiva pelo outro apreendido e concebido meramente como pessoa empírica e empíricamente comunicante e comunicada.

Trata-se do reconhecimento e confirmação pontual do outro enquanto outro fenomenal, consciente e em devir, diferente e autônomo, dialogicamente em relação comigo. Trata-se de uma consideração positiva incondicional pelos níveis mais informes e frescos de sua consciência com relação a si próprio e ao mundo que lhe diz respeito. Trata-se do reconhecimento do seu direito à diferença e à autonomia, em sua relação pontual comigo, pessoa e instituição, locus de poder. Trata-se em particular do interesse vivencial, não altruísta, de pôr-me em relação dialógica com a sua diferença e autonomia: Trata-se do meu interesse na parceria com ele num processo de constituição de minha atualidade, de meu presente.

Presente que, como diz Buber, só existe na presença. Presença que é a presença do, e relação com o, tu, alteritário, em sua diferença própria e autonomia.[4]

De modo que não se trata, por exemplo de um conceito moral ou altruísta de aceitação do outro. Não se trata de simplesmente reconhecer -- premissa fundamental, mas insuficiente -- o seu direito a ser aceito incondicionalmente como um valor por ser pessoa. Não se trata da aceitação de sua pessoa empírica.

Trata-se, na consideração positiva incondicional pela pessoa e pela experiência do cliente, de uma abertura para a relação com ele em sua outridade própria, e de uma compreensão e consideração positiva, ativa e vivencial, pelo seu ponto de vista fenomenal, como inevitável e irrecusável raiz do mundo para ele. Trata-se de um princípio de método fenomenológico existencial de prática da psicologia e da psicoterapia, que carece de ser entendido de uma perspectiva especificamente fenomenológica e existencial. Do contrário, com a perda da densidade fenomenológica e existencial de sua concepção, a consideração positiva é facilmente confundida com uma incondicional aceitação moral do outro, fácil e rapidamente refutada como impossível. Enquanto que a consideração positiva incondicional constitui-se efetivamente como interesse existencial para quem efetivamente a pratica.

Não custa recordar Fritz Perls: “Mil flores de plástico não farão o deserto florescer.”

 

 

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O objeto deve consumir-se para se tornar presença, retornar ao elemento de onde veio para ser visto e vivido pelo homem como presente.

(M. Buber)

 

 

 

Quando se concebe a idéia de empatia, não se observa, normalmente, a dimensão da dinâmica de interação e de re-criação de diferenças entre os parceiros, inerente ao processo da relação empática. Tem-se sempre em mente o esforço, a disposição, o gesto do terapeuta, no sentido de uma compreensão do como o cliente se percebe ou se sente no momento, como percebe o mundo que lhe diz respeito e as suas relações, da forma a mais acurada possível.

Naturalmente que a definição deste esforço, desta disposição e gesto do terapeuta, são componentes fundamentais de um certo modo do que se pode entender como empatia. Limitado, entretanto, a esta perspectiva, este parece ser um modo grosseiro, e, pior que isto, um modo de compreensão passível de gerar mal-entendidos que comprometem basicamente o que se quer ter por empatia.

O mais grave desses mal-entendidos é que a limitação a este modo de formulação reflete uma certa concepção objetivista do ‘outro’, e (pasmem) uma certa concepção objetivista de sua subjetividade! O que é certamente um absurdo. Concebe-se freqüentemente a empatia como um esforço cognitivo, inorgânica e artificialmente articulado à afetividade do terapeuta. Este modo de concepção perde o que existe de fundamental no processo da relação empática. Na medida em que o cliente é constituído desta forma como objeto de relação e de conhecimento. E, seguindo Buber, o que é fundamental é, exatamente, que o parceiro não seja objeto, mas vivido. Que o parceiro não seja, empiristicamente, entendido como um objeto autônomo, dissociado de mim, terapeuta.

Esta pessoa do cliente, tal como me aparece na minha relação com ele, só existe como tal em função desta relação em que sou pólo. O que me implica inextrincavelmente, nos níveis existencialmente mais básicos de mim mesmo, vivenciais, pré reflexivos.

O fundamental é que o cliente não seja entendido como objeto de conhecimento abstrato, mas afirme-se e confirme-se na relação comigo como um parceiro efetiva e fenomenalmente vivido, dialogicamente, no confronto com, e privilegiamento de, sua alteridade viva, ativa e autônoma. Que ele não objetificado, assepticamente, teorizado ou simplesmente conhecido reflexivamente, por este seu parceiro num evento da vida, eventualmente terapeuta.

Uma relação empática objetivista perde o valor de sua dimensão existencial, do seu poder de atuação e de trans-form-ação produtiva, tanto da existência do cliente como da existência do terapeuta. Ou seja, perde a referência deste poder como seu sentido e condição de sua possibilidade. Mais importante, transforma-se em sofisticado dispositivo de manipulação e de produção da subjetividade do cliente. Para compreendermos e efetivarmos a relação empática, é interessante a preservação deste seu caráter duplo, de transformação existencial tanto do cliente como do terapeuta.[5]

Mais que isto, é fundamental enfatizar que é exatamente a interação pontual, sincrônica e sintônica, desses processos simultâneos e diferenciados de transformação existencial que se configura como relação empática. Em momento algum, na efetiva relação empática, o cliente (e muito menos o terapeuta) é objeto -- de relação, de conhecimento ou de uso -- na medida em que o processo desta relação desdobra-se numa esfera vivencial, vivida, de relação entre[6] parceiros fenomenativos que, em momento algum, são circunscritos objetivamente. Os parceiros de relação estão fenomenal e existencialmente implicados em seu processo relacional. De modo que nenhum dos dois é isento do outro ou de si mesmo, de modo a poder constituir o parceiro ou constituir-se a si próprio como objeto.

O outro, portanto, na duração da relação empática, é sempre parceiro vivo e em devir, na dinâmica fenomenológico existencial do encontro, co-participante, nunca objeto; nem mesmo de conhecimento.

Com o outro, na empatia, a relação é ontológica, relação de totalidade de ser, existencialmente produtiva, nunca uma busca objetivista de conhecimento, muito menos um esforço de uso do parceiro, em nenhuma de suas modalidades -- homem nenhum é meio para outro (Kant). De modo que a empatia é, fundamentalmente, um processo existencial de dupla constituição. A empatia cria e recria o si mesmo do terapeuta, ao mesmo tempo em que torna possível a criação e recriação do cliente.

 

“O outro é uma modificação do meu eu”. (E. Husserl).

 

Reside aí muito do que se pode atribuir de valor terapêutico à relação empática.

Um equívoco comum quando se concebe vulgarmente a idéia de empatia é o de julgar que esta consiste, atomísticamente, numa suposta apreensão do estado do outro. Quase como se o outro fosse um continente de cujo conteúdo eu quisesse e pudesse cognitivamente apropriar-me. É, nesta visão distorcida da empatia, quase como se o outro fosse um recipiente de conteúdos psico afetivos, dos quais eu me aproprio compreensiva (tolerante) e bondosamente, de um modo às vezes quase que telepático. O outro em questão é, assim, um objeto (sem dúvida nobre objeto, mas ainda objeto) de conhecimento, ou, no máximo, de relacionamento. Por mais que a este esforço cognoscente tente-se, mecanicamente, adicionar uma dimensão afetiva. O terapeuta é, neste caso, por mais que o negue, “neutro”, por mais que represente ou simule um envolvimento com o cliente.

Mecanicamente, o que o terapeuta parece às vezes tentar é a reprodução cognitiva em si próprio do que ele imagina apreender do cliente como objeto de atenção.

O que de fato ocorre, na apreensão que o terapeuta faz do cliente, é um esboroamento das diferenças existentes e engendradas como processo de diferenciação entre o terapeuta e o cliente, uma redução do conflito, potencialmente produtivo e criativo, entre alteridades. Terreno fértil este para potentes manipulações por parte de terapeutas eventualmente incompetentes e dominadores.

Só existe Empatia na relação fenomenal efetivamente vivida entre diferentes. Mais que isto, entre diferentes que privilegiam, que podem e querem fascinar-se pelas respectivas diferenças, e pelos fluxos dos processos destas. Só existe empatia no fluxo de processos de diferenciação, que se engendram reciprocamente entre os parceiros em interação. A tensão da relação fugaz entre diferentes é condição de possibilidade da empatia.

Compreender o outro em sua particularidade é, fundamental e inevitavelmente, relacionar-se efetivamente com o diferente, com a diferença, com configurações de diferenças em fluxo, devir. E isto exige, e só é possível, na medida em que, em me abrindo para a diferença do outro, efetivamente sou afetado por sua outridade, e me crio como diferente, dele e de mim mesmo, como diferença, como fluxos de diferença.

De modo que a empatia não tem a ver com um tornar-se similar, igual, ao cliente, ou vice-versa. Não tem a ver com uma redução das diferenças entre eu e ele. Muito pelo contrário, a empatia nutre-se fundamentalmente da diferença, configura-se basicamente como processo de diferenciação, no qual as diferenças se encontram, confrontam-se, e são recriadas, como diferenci/ação.

Paradoxalmente talvez, para um certo tipo de perspectiva, não é isto que me distancia do parceiro de relação. Muito pelo contrário: o processo da diferenciação ao longo da relação é condição de possibilidade de uma relação de vínculos saudáveis e fortes. Negar ou reduzir as diferenças, é inviabilizar a possibilidade da relação, é negar ou reduzir o outro e a mim mesmo, é reduzir a possibilidade do nós: de um nós vitalizado e rico, de vínculos fortes, não de um nós confluente e amorfo. A negação da diferença do outro é a primeira e a mais básica impossibilidade da empatia, e da relação. A relação empática desdobra-se exatamente a partir do interesse espontâneo e ativo pela diferença do outro, que permite uma abertura para eles enquanto tal.

Para o bom terapeuta, o cliente é, sempre e sempre, inevitavelmente outro, e autônomo em sua outridade. Mais que isto, o bom terapeuta privilegia o reconhecimento e a afirmação deste dado da realidade, e faz dele a fonte da criatividade, e a força motriz, do processo da psicoterapia.

Evidentemente que o terapeuta não pode relacionar-se com todos os possíveis desta outridade do cliente, nem mesmo acompanhar todos os fluxos de suas variações. Da mesma forma que nem mesmo o próprio cliente pode dar-se conta em si dos matizes e fluxos, a cada momento, da outridade de si próprio. Mesmo que a cada momento esta se apresente sob formas de configurações significativas totalizadas. Mas, a cada momento, existe a possibilidade de abertura pontual do terapeuta na relação com a particularidade desta outridade do cliente. Nos momentos em que efetiva-se esta possibilidade, terapeuta e cliente já não são simples objetos em relacionamento( Isso e Isso, como diria Buber), já não são um para o outro objetos de relação, de conhecimento, ou de uso, mas são co-partícipes, co-laboradores em um processo relacional, sutilmente imprevisível, que mobiliza em sua duração a constituição de suas respectivas consciências vivenciais. “Parceiros em um evento da vida”(Buber). Relação imprevisível, em particular, porque se configura como momento eminentemente plástico existencialmente, plasticidade à qual nenhum dos dois parceiros é imune, e à qual nenhum dos dois pode controlar.

A relação empática é, assim, fundamentalmente marcada pelo que Buber chamava de Dialogicidade. [7]

 

“O homem se torna EU na relação com o TU.” [8]

 

Daí ser o momento empático um momento eminentemente plástico de criação e recriação. Criação e recriação que afetam e implicam tanto ao cliente como ao terapeuta. Podemos dizer que só existe empatia quando existe afetamento e implicação recíprocos. Contaminação (pela outridade). Impregnação, no sentido gravídico (existencial) do termo.

Arbitrariamente -- porque em realidade isto não tem esta oordem --, podemos tomar este ponto como ponto de partida da relação empática. É esta impregnação, este emprenhamento, pela outridade do outro, os efeitos de uma certa vulnerabilização e afetação por esta outridade, que permite ao terapeuta ser empático.

Usemos os termos de Buber.

A efetivação da abertura do terapeuta* em relação com a outridade do cliente só é possível na medida em que, para si próprio, o terapeuta pode modificar-se, e ser também um outro do que era. A abertura efetiva do terapeuta para o cliente enquanto TU só é possível na medida em que o terapeuta se recria o enquanto EU. O que marca e define o TU é exatamente a sua diferença, a presença de sua outridade, de sua alteridade: relacionar-se com o TU implica na atualização de potencialidades, de possibilidades de ser, para estar-se à altura (digamos) da relação com a sua novidade -- “O outro é uma modificação do meu eu” (Husserl): e isto nada mais é do que recriação do próprio EU.

Para o cliente, naturalmente, o terapeuta é também, sempre e sempre, inevitavelmente outro.

Evidentemente que ele, cliente, também não pode dar-se conta de todos os possíveis desta outridade, nem acompanhar os fluxos de sua variação. Mas o cliente também pode abrir-se eventualmente para a atualidade da outridade do terapeuta, e com ele relacionar-se enquanto TU. Pode vulnerabilizar-se e impregnar-se pela relação com a alteridade do terapeuta, e, ainda que autonomamente, recriar-se como EU, na relação com ele.

Ora, nos fluxos e contra fluxos da relação terapêutica, existe uma dimensão particular da objetivação do TU do terapeuta à qual o cliente é particularmente sensível e vulnerável: o terapeuta é pessoalmente afetado à medida que se abre para a relação com o cliente enquanto TU. Este afetamento específico, como vimos, implica de um modo particular, a recriação do EU do terapeuta. Recriação que se dá pontual e especifica e necessariamente na relação com o cliente particular. É a participação deste EU assim recriado na relação com o cliente, a sua objetivação, que se configura como o próprio núcleo do que chamamos de resposta e ação empáticas do terapeuta. O cliente é particularmente sensível a esta forma de objetivação e do ser e estar do terapeuta. Desta forma particular de ser do terapeuta que é para ele efetivamente terapeuta como TU, como um outro que dialogicamente com ele se relaciona.

Esta dita forma de objetivação, de ser e estar do terapeuta cria-se, engendra-se, na relação específica, particular, pontual e intransferível com ele próprio (cliente). Num certo sentido, constitui-se como uma ressonância do próprio ser do cliente, ainda que seja, sempre e sempre, inevitavelmente outro. Na verdade, é uma incontrastável confirmação[9] de seu (do cliente) próprio eu, da efetividade e existencial realidade deste.

Na relação viva com o desafio deste TU que é outro e que mesmo assim confirma-o efetivamente, o cliente pode recriar-se de modo efetivo, superando, sempre que possível e interessante, o seu próprio status quo.

A empatia tem a ver, assim, com a oferta, com a objetivação por parte do terapeuta de uma dimensão fenomenológico existencial sua que se elabora especificamente na relação com o cliente. Dimensão que exige expressar-se em seu lugar e tempo próprios, que é a relação entre o cliente e o terapeuta particulares, na atualidade de um momento e lugar particulares.

Esta dimensão configura-se inequivocamente como pertinente à particularidade do terapeuta, a sua outridade em relação ao e com o cliente. Engendra-se na relação particular com este, mas está fora de seu controle, uma vez que se elabora como EU do terapeuta. Nela não existe simetria com relação ao cliente, ou com relação a um estado seu não existe aproximação redutora de diferenças, mas, basicamente, a reafirmação e a recriação delas. E isto é bom, benigno, saudável e produtivo, criativo, potencializador de vínculos saudáveis.

Ao apreender a particularidade do outro, o apreendido já não guarda semelhança com o outro em questão. Intimamente articulado a ele, é não obstante, elaboração do sujeito que apreende.

Esta elaboração é absolutamente idiossicrática e envolve, inclusive, a imaginação, e em particular a responsabilidade do sujeito que apreende. Como observa Buber, os dados empíricos da experiência não nos oferecem o outro em sua particularidade e completude. É necessário uma vigorosa penetração imaginária no outro, uma fantasia do real, como chamava[10], para que possamos configurá-lo em nossa consciência. Uma fantasia que, como tal, é imaginária, mas que não se pauta pelos ilimites da imaginação, mas amarra-se à peculiaridade efetiva e imediata da atualidade do outro em inter/ação.

De modo que a apreensão que tenho do outro não se configura como similaridade do outro, representação do outro, em minha consciência. Mas é, em todos os momentos, elaboração minha. Constituída, oferecida, objetivada, como participação minha na relação: é a particip/ação de uma produção minha -- engendrada na relação com o outro -- que ao outro é oferecida.

Evidentemente que todo este processo exige do cliente a preservação e a atualização de uma abertura para a relação com o terapeuta enquanto TU. Num certo sentido, exige-se do cliente a mesma capacidade e disposição de ser empático, para que possa ser a ele acessível a empatia do terapeuta.

Naturalmente que esta capacidade do cliente correlaciona-se necessariamente, no fluxo da relação empática, com a capacidade do terapeuta de ser, para o cliente, simplesmente interessante, no sentido relacional e existencial do termo. Uma capacidade do terapeuta que tem um de seus pontos culminantes em sua condição de poder vulnerabilizar-se à outridade peculiar, enquanto tal, do cliente, de ser por ela afetado e recriado, e de poder oferecer, objetivar, na relação com este, a efetividade deste seu eu recriado.

A empatia, portanto, ao contrário do que se pode eventualmente pensar, vive da diferença, da articulação e interação de diferenças, da relação de alteridades, que se afirmam e se recriam como alteridades nos processos de sua interação.

 

 

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As premissas da psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, em especial tal como elas se constituem na Abordagem Centrada na Pessoa, requerem radicalidade em sua proposição e prática efetiva. Radicalidade no sentido original da palavra, de tomá-las efetivamente pela raiz.

A Consideração positiva incondicional pelo outro em sua outridade e por sua experiência viva, vivido, pontual -- em particular por sua experiência de si --, ou uma compreensão efetivamente empática do outro, enquanto diferente que nos encontra dialogicamente, que nos confronta, afronta e se revela -- ou não --, uma abertura para sua diferença pontual, não podem ser fingidos. É interessante atentar para os sentidos da palavra “fingir”[11]:

 

“inventar, fabular, supor, fantasiar, aparentar, simular, dizer sem sinceridade, ser ou mostrar-se dissimulado, hipócrita; fazer crer que é: simular ser; dar-se ares; querer passar; dar-se ares de; querer passar por...”

 

A genuinidade é uma das condições básicas da concepção e da prática da psicoterapia, e das outras modalidades, da Abordagem Centrada na Pessoa. A genuinidade pessoal do profissional em uma relação que privilegia sempre e fundamentalmente o seu caráter dialógico e inter-humano, por sobre o valor de suas determinações institucionais e técnicas.

Na verdade, cumpre considerar que -- além de efetivar-se como uma opção, no sentido de impor-se por sobre o valor das determinações institucionais e técnicas da relação -- a genuinidade não é, apenas, uma questão de querer, mas efetivamente, também, uma questão de poder. Além de mera opção, ou de simples querer, a genuinidade requer a atualiz/ação de uma personalidade do terapeuta na qual se assimilou satisfatoriamente, não apenas teoria e concepções técnicas, mas, sobretudo, valores e atitudes destes valores decorrentes.

Valores que assumem radicalmente a perspectiva da inocência da vida e do vivido, a inocência da existência, e a benignidade de sua afirmação plena, como processo natural de superação, fonte existencial de força e de criação. Valores que afirmam efetivamente os potenciais de auto regulação e de auto atualização de si próprio e do outro, a partir da própria vitalidade organísmica na sua relação com o mundo. Valores, e as atitudes deles decorrentes, que respeitam e privilegiam a afirmação da diferença de si próprio e do(s) outro(s), no contínuo processo de sua recriação.

De forma que a genuinidade, para além de uma mera enunciação, para além de um mero e retórico querer, para além mesmo da assimilação teórica de princípios filosóficos, requer a atualiz/ação de atitudes, decorrentes de valores que afirmam e celebram radicalmente a existência contingente do Eu e a contingente existência do Outro, e suas respectivas forças. Valores que afirmam, priorizam, respeitam e celebram, a existência e duração tensa de nossa relação dialógica.

A genuinidade, pois, vai sobrepor-se, ainda que respeite-as e afirme-as, às demandas institucionais da relação terapeuta cliente, ou outra qualquer relação, e a suas demandas técnicas, para privilegiar e valorizar a dialogicidade pontual e imediata, o vivido dialógico, da relação.

Desnecessário dizer que as determinações institucionais e técnicas da relação, tão vigentes, e os próprios valores vigentes na cultura da sociedade, da qual fazem parte o terapeuta e o cliente, e que freqüentemente opõem-se a um respeito pela diferença do outro, pela afirmação da sua e de nossa própria diferença, oferecem uma resistência a esta premissa da genuinidade na relação com o cliente das psicologias e psicoterapias fenomenológico existenciais. Colocam desafios à formação e desenvolvimento de profissionais que adotam a perspectiva destas abordagens.

 

INSTITUIÇÃO E GENUINIDADE

A instituição psicoterapia é uma instituição extremamente peculiar. Sedutora em seus supostos poderes, e efetivamente depositária de formas particulares de poder social. Surge historicamente como uma diferenciação da prática e poder médicos, naquilo que eles tinham de mais desconcertante, a prerrogativa do trato com os pacientes ditos psiquiátricos.

Ainda que muito tenha se diferenciado, a partir de suas origens, a psicoterapia guarda, todavia, estereótipos de poderes sociais que decorrem de suas origens.

Por outro lado, atualiza poderes efetivos que derivam do fato de que trabalha a condição de pessoas em momentos de crise. Crises que, se por um lado, configuram-se como crises existenciais pessoais, configuram-se, por outro lado, como crises do próprio sistema social, mais ou menos micro, do qual o indivíduo e o próprio terapeuta, pessoal e institucionalmente, fazem parte. Crises existenciais pessoais cuja natureza, dinâmica e resoluções atingem o destino dos processos próprios do sistema social do cliente e das pessoas outras que dele participam. Em especial porque, freqüentemente são, elas próprias, particularizações, em suas repercussões existenciais pessoais, de crises históricas e socioculturais do próprio sistema social, mais ou menos micro, de que o cliente faz parte.

De modo que o lugar social da psicoterapia e do psicoterapeuta, sua dimensão institucional, configuram-se como um lugar peculiar de poder. Um lugar virtual que pode ser ocupado de um modo mais ou menos competente. Um lugar que faz parte, com suas características e poderes, do próprio arsenal da psicoterapia e do psicoterapeuta, no sentido da produção de seus efeitos especificamente psicológicos e psicossociais, na relação com o cliente e com o seu micro sistema social.

Espaço da vivência intensa, desdobramento e resolução de conflitos pessoais, psico sócio culturais, em suas tensões específicas, a psicoterapia necessita, assim, de seus poderes, objetivos ou imaginários, no sentido de garantir-se e configurar-se efetivamente como tal espaço. Em particular nos seus primórdios, e mesmo ainda hoje, quando se tratava ou trata-se, eventualmente, de lidar basicamente com pessoas profundamente perturbadas, e com as tensões sociais geradoras ou decorrentes destes processos.

Esta necessidade distorce-se, evidentemente, quando a prática psicológica ou psiquiátrica caracterizava-se basicamente por um cunho eminentemente disciplinar, a serviço da padronização e da desconsideração, ou extinção da sigularidade e da diferença da existência e de suas condições.

De modo que este lugar social da psicoterapia e do psicoterapeuta exercem de uma maneira geral, e em particular sobre os próprios psicoterapeutas, um fascínio peculiar em função de seus poderes, reais e/ou imaginários.

Há, freqüentemente, uma tendência dos psicoterapeutas para identificarem-se com a instituição, com o lugar social, que ocupam. É confortável e útil estar-se protegido pelos poderes destes. Não raro, esta identificação passa a ser distorsivamente o fundamento da prática do profissional. Para ele, neste caso, bastaria esconder-se sob o manto protetor da instituição, cumprir as suas expectativas de papéis, realizar a sua ritualística, aprender o seu conhecimento e doutrina específicos, exercer e manipular os seus poderes...

Isto é evidentemente uma distorção. Mas origina-se na peculiaridade própria dos poderes sociais da psicologia e da psicoterapia, e de suas práticas.

De modo pertinente, mas freqüentemente de um modo também distorsivo, a psicanálise desenvolveu modos e ritualística específica para lidar com estes poderes e suas práticas. É interessante recordar os primórdios do trabalho de Freud, quando o hipnotismo tinha um lugar fundamental em suas práticas e teorias, tendo sido abandonado em seguida. Não obstante, algo do poder hipnótico, das demandas de prestígio e de poder do hipnotista restou sobre a figura do psicanalista, e do psicoterapeuta de um modo geral. Estamos longe de julgar estes e outros resíduos como inteiramente impertinentes e desprovidos de uma eficácia produtiva na relação com o cliente. Mas não é interessante, e é efetivamente danoso, quando estes resíduos, junto com os poderes e ilusões das determinações institucionais da condição do psicólogo ou psicoterapeuta, ou o pressuposto de suas habilidades filosóficas, teóricas ou técnicas, configuram-se como o fundamento oco e alucinatório de sua relação com o cliente. Ou, mais especificamente como uma fachada ou barreira, que protegem o terapeuta, e resguardam-no da participação em uma relação inter-humana e interpessoal natural com o cliente. As conseqüências para o cliente deste tipo de distorção podem variar, do meramente estéril, ao francamente destrutivo e aniquilador.

 

O desenvolvimento da psicologia e psicoterapia fenomenológico existenciais, em particular da Abordagem Centrada na Pessoa, marcou uma sensível mudança nestas perspectivas.

A psicologia e psicoterapia fenomenológico existenciais, contrapondo-se à ênfase técnica e à ênfase no papel institucional do psicoterapeuta, decorrente da psicanálise e de outras escolas de psicologia e psicoterapia, descobriu e inventou o valor de uma nova dimensão na atitude e auto concepção do psicoterapeuta ao longo do processo da psicoterapia. Ou seja: um relevamento da importância, afirmação e ênfase do papel institucional do psicoterapeuta no processo da relação com o cliente. Um relevamento de sua auto concepção como um técnico que aplica procedimentos técnicos no cliente ao longo de sua relação com ele. A valorização, ao lado do reconhecimento e preservação de sua condição institucional, da relação inter humana, dialógica, interpessoal, específica e imediata com o cliente.

Na medida em que estas abordagens passaram a valorizar, originalmente, a análise existencial e a afirmação pontual do seu vivido por parte do cliente, no momento e ao longo do processo da psicoterapia, o terapeuta careceu de valorizar mais e mais a sua própria condição natural como pessoa, o seu vivido e a sua própria atualidade existencial, na relação dialógica e inter humana com o cliente -- dentro dos limites da instituição em que ambos se encontravam --, em detrimento da ênfase em seu papel institucional e em sua condição técnica.

Evidentemente que isto não significou uma tentativa de negar a condição institucional do terapeuta, da terapia e do próprio cliente, mas, antes, a compreensão forte da necessidade de superá-los, de não se ficar a elas limitado, e principalmente de não utilizar a condição institucional como uma trincheira, como uma fachada, como uma armadura, na relação com o cliente.

Descobriu-se a condição institucional do psicoterapeuta e da psicoterapia como chão da relação psicoterapêutica, e não como teto. Descobriu-se e enfatizou-se -- para além da importância da aplicação de fatores técnicos ou teóricos -- a importância e o valor existenciais e psicodinâmicos da relação genuinamente inter humana entre o terapeuta e o cliente.

De modo que, se interessa para o terapeuta que o cliente se coloque numa atitude fenomenológica, que se entregue a sua experiência organísmica e à concretude de sua existência, que ele se entregue ao seu vivido e ao natural fluxo deste como expressivo de sua atualidade existencial, ao longo da sessão e do processo da terapia, interessa ao psicoterapeuta, igualmente, relativizar a rigidez, o peso e inflexibilidade de sua própria condição e papel institucionais e técnicos, colocando-os em seus lugares e funções próprios. Interessa-lhe conceber-se a si próprio, de um modo simples, como uma pessoa em relação dialógica e inter humana com outra, com a expressividade de seu vivido e de sua atualidade existencial. Interessa-lhe expressar o seu próprio vivido e atualidade existencial na relação com o cliente, na medida em que isto lhe pareça pertinente. A psicologia e psicoterapia fenomenológico existencial, em particular na ACP, descobriu aí a sua riqueza.

Conceber-se como um técnico que operacionaliza um certo conjunto de teorias e técnicas na relação com o cliente, ou mera e rigidamente como um ser e estereótipo institucional, é inteiramente incompatível com esta proposta.

No momento em que a questão passou a ser a de uma valorização da perspectiva do vivido e de sua afirmação, o próprio vivido, e sua afirmação pontual, tanto para o cliente como para o terapeuta, passou a ser a referência e o critério fundamentais.

 

Como conclusão, podemos dizer que um critério fundamental para o desempenho de um terapeuta fenomenológico existencial organísmico, de um terapeuta centrado na pessoa, é o privilegiamento da perspectiva de seu próprio vivido, de sua própria experiência organísmica ao longo da relação com o cliente, como referência de suas atitudes e comportamentos na relação com ele.

Ou seja, para o psicoterapeuta -- ainda que reconheça, assuma-os e atualize-os -- não interessa valorizar desmedidamente a sua condição e poderes institucionais na relação com o cliente. Não interessa valorizar primordialmente a sua condição de técnico ou de aplicador de uma teoria específica.

Interessa valorizar a sua relação imediata e inter humana com o cliente, a partir de sua própria perspectiva vivencial organísmica do processo desta relação. Ou seja, interessa-lhe valorizar uma abertura para o seu próprio vivido, uma abertura para a sua própria experiência organísmica pessoal, pontual e intransferível, ao longo do processo da relação com o cliente. Interessa-lhe cultivar a sua própria liberdade experiencial, que lhe permita uma disponibilidade fluída de sua experiência organísmica, interessa-lhe, sobretudo, valorizar privilegiadamente esta sua experiência organísmica, o seu vivido, como referência e mobilizador de seus valores, de suas verdades, de suas atitudes, comportamento e ações, na relação com o cliente.

 

Em termos psicodinâmicos, e numa linguagem da teoria do processo da terapia da Abordagem Centrada na Pessoa, isto significa estar livre o terapeuta do estado de desacordo que se pode instalar entre a experiência organísmica e a consciência, em função de interceptação e de bloqueio e/ou distorção do fluxo desta experiência, em seu processo de simbolização como consciência.

 

Desta forma, a possibilidade da genuidade do terapeuta na sua relação com o cliente decorre da constância de sua própria liberdade experiencial como pessoa. Ou seja, decorre da possibilidade de que o fluxo de sua própria experiência organísmica possa constituir livremente o processo de sua consciência. Da mesma forma que constituir livremente o processo de sua comunicação, comportamentos e atitudes, na relação.

 

Dadas estas condições, relativizados -- ainda que devidamente considerados -- a condição e os papéis institucionais, os seus conhecimentos técnicos, filosóficos, ou teóricos; assumidos os valores e atitudes do respeito pelo outro, por sua diferença, por sua singularidade, e pelo seu vivido, como fundamento e produção do sentido de seu eu e do mundo que lhe diz respeito; valorizada a sua própria experiência organísmica na relação com o cliente, o psicólogo ou o terapeuta podem, efetivamente, considerar genuinamente o cliente de um modo positivamente incondicional, podem potencializar-se para uma compreensão efetivamente empática do cliente, ao longo do processo de sua relação dialógica e inter humana com ele.

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