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Del libro "Un llamado a la liberación"
de Swami chidananda
Auto-conciencia en contraposición
a Conciencia
del ego
¿Cuándo estáis sentados cerca
de Gurudev,
por qué oráis, qué le pedís a
la Divina Presencia,
próximos a la cual os encontráis?
¿Qué se
le pide a la Divinidad que se
encuentra siempre
dentro de nosotros, ni distante
ni próxima,
que se encuentra siempre a nuestro
lado?
En la proximidad de Bhagavan
Sri Krishna,
Arjuna preguntó: "sishyas
te'ham sadhi
mam tvam prapannam (Yo soy Tu
discípulo.
Instrúyeme pues he encontrado
mi refugio
en Ti)." El Señor Krishna
le dijo que
próximos a una divinidad iluminada
debemos
rendirle culto, servirla y buscar
saber,
ser un jijnasu. Un jijnasu es
aquel que está
en busca de conocimiento.
La búsqueda de conocimiento surge
cuando
Yo siento que mi presente conocimiento
es
inadecuado, y, por lo tanto,
deseo saber,
deseo perfeccionar mi conocimiento.
Esta
sensación que mi conocimiento
es inadecuado
puede surgir tan solo si nuestra
naturaleza
es básicamente simple y humilde.
Si hay autosuficiencia,
si la conciencia del ego es autosuficiente,
es un obstáculo para la búsqueda,
es contrario
a ella..
Gurudev solía decir: "Si
una persona
sedienta quiere beber del grifo,
debe inclinarse.
Por lo tanto, si queréis tener
conocimiento,
debéis aceptar vuestras insuficiencias,
ser
humildes y atenuar la autosuficiente
conciencia
del ego." Se le dijo a Arjuna
que debía
reverenciar a su maestro, servirlo,
y buscar
saber, preguntando con humildad.
Este es
el proceso para recibir conocimiento,
iluminación.
Conciencia egoísta es una cosa,
auto-conciencia
es otra cosa. Auto-conciencia
o conciencia
despierta es deseable. La conciencia
egoísta
no es deseable; es un obstáculo.
Debemos
distinguir entre ellas. Arjuna
devino un
buscador cuando despertó su conciencia.
Él
sabía que se encontraba en una
situación
muy mala. Como príncipe al mando
de un ejército,
tenía un deber, svadharma. Se
dio cuenta
que se encontraba en un estado
deplorable,
y en ese estado, consciente de
su verdadera
condición psicológica, ruega
al Señor Krishna:
"Muéstrame el camino, estoy
confundido.
Maestro, no sé."
Esto es conciencia del ser. Él
se dio cuenta
de su debilidad en un momento
en que necesitaba
fortaleza. Se dio cuenta que
su conocimiento
era inadecuado. Se dio cuenta
que necesitaba
guía. Por lo tanto, tomó conciencia
de ser
un discípulo.
La conciencia de discípulo es
también un
cierto ego. Mas, no es asertivo
ni conciencia
del ego rajásica. Es conciencia
de nuestro
interior. Sin una conciencia
del ego individualista,
se dio cuenta de una condición,
de una necesidad.
Es así como en este estado de
conciencia
pudo acercarse al Señor Krishna.
Los Upanishads dicen: "uttishthata,
levántate," y después dice:
"jagrata,
despierta." ¿Por qué no
dice, "jagrata,
uttishthata?" Porque uttishthata
simboliza
el sacudimiento para eliminar
tamas, y jagrata
significa estar despierto, atento,
consciente-en
estado de sattva. Y al mismo
comienzo del
Gita, el Señor Krishna dice a
Arjuna: "kshudram
hridayadaurbalyam tyaktvottishtha
parantapa
(Deshecha esta mezquina debilidad
del corazón.
Levántate, oh terror de los enemigos).
Por
lo tanto, Él repite el llamado
Upanishádico
de uttishthata-levántate.
Al fin del Gita, Arjuna nos da
la llave que
debería ser nuestra respuesta
a este llamado
Upanishádico: "sthitosmi...karishye
vachanam tava (Estoy firme...actuaré
de acuerdo
a Tu palabra)." Esa debería
ser vuestra
respuesta. "He eliminado
tamas. Ahora
me encuentro en un estado de
jagriti, pues
he despertado a la verdad de
las cosas. Me
encuentro ahora en un estado
de conciencia
interior. Llevaré a cabo Tu palabra."
Así es como este estado interior
de jagriti
es la llave para una vida espiritual
exitosa-para
estar siempre en constante estado
interior
de jagriti, de atención, sin
importar donde
nos encontremos. Nos proporciona
un cierto
estado mental: "Si soy consciente
de
haber obtenido el estado elevado
de un manava-un
animal pensante, racional-entonces
basaré
mi vida en la razón, pensando
antes de hacer
algo, y elegir aquello que es
noble, bueno,
sreyas. Debo intentar ser un
ser humano ideal
y no dar rienda suelta a los
impulsos animales.
Debo dar a esta condición el
más elevado
y mejor uso, para así beneficiar
a la humanidad
y a mí mismo." Esta conciencia
siente
urgencia de luchar por la perfección,
urgencia
hacia lo ideal.
Esta conciencia no es egoísta.
Es una conciencia
no-egoísta. Si, somos conscientes
que somos
Brahmines, entonces, esta conciencia,
si
está llena de sattva, no se degenerará
en
superioridad de casta; mas, por
el contrario,
os mantendrá siempre alertas
y conscientes.
Os mantendrá sobre el camino
correcto: "Soy
un Brahmin. Por lo tanto, no
haré nada que
esté contra los ideales y dharma
(deberes)
de un Brahmin." Es así como
esta conciencia
nos conduce a la evolución, al
progreso,
hacia el ideal, a elevarnos y
mejorarnos
cada vez más, día a día.
Esta auto-conciencia, por lo
tanto, no es
egoísmo. Es un ingrediente esencial
para
el progreso. Es jagriti. Nos
mantiene despiertos
adentro. Es una respuesta al
llamado Upanishádico,
jagrata. Y esta conciencia que
nos urge hacia
el ideal está acompañada de conocimiento
humilde. "Yo soy Brahmin,
mas sé que
no soy un Brahmin perfecto. Hay
mucho para
hacer. Yo tengo muchos defectos,
muchas imperfecciones,
muchas debilidades que debo eliminar
para
llegar a ser un verdadero Brahmin."
De la misma manera como con un
aspirante
espiritual. Si nuestra auto-conciencia
es
sattvica, somos también conscientes,
"Soy
un aspirante espiritual, pero
no un aspirante
ideal. Debo mejorar constantemente,
día a
día." Esto es conciencia,
porque es
sattvica, y está acompañada también
de humildad.
Conciencia de nuestras imperfecciones,
por
lo tanto, nos llena con una urgencia
de luchar
para alcanzar mejores niveles
de ser y hacer.
No estamos tocando la dimensión
espiritual
más elevada de nuestra divinidad:
ser conscientes
que somos divinos, conscientes
de nuestro
divino destino. En cualquier
lugar en donde
nos encontremos viviendo nuestra
vida, la
conciencia en ese nivel es importante-conscientes
de ser estudiantes, buscadores,
un grihasta,
un sannyasi, un discípulo. Todas
estas conciencias,
incluso a un nivel menor de vida,
son deseables.
De hecho, son estados preliminares
de conciencia
que pueden llevarnos a despertar
en una dimensión
más elevada, un plano más elevado
de nuestra
divinidad esencial. Eso puede
esperar hasta
que hayamos completado nuestra
tarea de evolución
perfecta en los niveles inferiores
del ser.
Pues, si practicamos conscientemente
ahora
ese tipo de conciencia, nos llevará
naturalmente
a un estado de atención, de conciencia
en
la divina dimensión, más elevada
de nuestra
naturaleza espiritual esencial.
Ella le seguirá
naturalmente; por lo tanto, puede
esperar.
Se le debe dar prioridad a la
conciencia
de como somos, donde estamos.
Esa es la llave
hacia la evolución, la llave
hacia el progreso,
hacia un ascenso seguro de nuestra
personalidad.
¡Dios os bendiga! ¡Dios os ayude
para que
os lleguéis a liberar de tamas
y os despertéis!
¡Dios os haga conscientes y os
mantenga continuamente
conscientes interiormente!
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